Giro conceptual
- 1. Módulo I. Coordenadas: ¿Qué es el arte contemporáneo? 2. Antecedentes históricos del giro conceptual Jorge Andrés Reyes Rodríguez 20 de septiembre del 2015
- 2. Marcel Duchap, La fuente, 1917.
- 3. Evidentemente uno de los artistas más grandes del siglo XX fue Marcel Duchamp (1887-1968). Como bien señala Joseph Kosuth, se trata de uno de los pocos artistas que durante ese siglo marcaron un antes y un después en el devenir artístico del siglo pasado, ya que a él atribuimos el pasó de un cuestionamiento morfológico a un cuestionamiento de función. La obra con la que Duchamp estableció el nuevo paradigma fue La fuente de 1917, obra que introdujo al lenguaje artístico un nuevo elemento que sería citado incontables veces: el ready-made. A partir de ese momento, objetos cotidianos de la realidad serían adoptados e introducidos a la historia como obras de arte, lo cual develó una pregunta trascendental en la filosofía del arte: ¿dónde radica la artisticidad de las obras de arte? o en otras palabras ¿qué es lo que hace que una obra de arte sea una obra de arte? Desde Heidegger hasta Danto, la pregunta fue replanteada filosóficamente una y otra vez llegando a diferentes conclusiones (que no son motivo de nuestra atención en este momento); y todo comenzó, con La fuente. Evidentemente Duchamp rompe con todos los paradigmas estéticos planteados en la historia del arte, sin embargo ésta lo absorbió y lo calificó como perteneciente al movimiento Dadaísta de principios de siglo, vanguardia que buscó centrar su atención lejos de la obra como objeto, enfocándose así en los conceptos que la conforman; sin embargo, como señala Juan Antonio Ramírez, Duchamp trasciende este o cualquier otro encasillamiento. De esta manera, La fuente reflexiona en torno al concepto de construcción de la obra pues refleja una planteamiento en el que se insinúa que la obra está consolidada a través de la intención del artista y no de lo que éste haga técnicamente. Esta obra es imposible de analizar con las diferentes metodologías formalistas o iconográficas tradicionales ya que es ajena a cualquier idea de representación. El título “La fuente” hace una referencia metafórica a la función del objeto apropiado: el urinal, al cual, Duchamp presentó íntegro salvo por la firma de R. Mutt.
- 4. Man Ray, Objeto para ser destruido, 1923. (la foto es la réplica de 1964)
- 5. El “valor” de ciertos artistas después de Duchamp puede medirse a partir de qué tanto han cuestionado la naturaleza del arte; lo cual es otra manera de decir “lo que ellos ‘añadieron’ al concepto del arte” o lo que no se encontraba ahí antes de que comenzaran a hacerlo. Los artistas cuestionan la naturaleza del arte presentando proposiciones nuevas con respecto a la naturaleza del arte. Y para hacerlo, uno no puede preocuparse por el “lenguaje” heredado del arte tradicional, ya que dicha actividad está basada en el supuesto de que sólo hay una manera de enmarcar las propuestas artísticas. Pero la mera sustancia del arte está indudablemente relacionada con la “creación” de nuevas propuestas. -Joseph Kosuth. Objeto para ser destruido, Objeto de destrucción u Objeto Indestructible (dependiendo del periodo en el que se le estudie) de Man Ray (1890-1976) refleja claramente las palabras de Joseph Kosuth pues es una asimilación de los conceptos básicos de Duchamp, generando a partir de estos una nueva reflexión. Se trata de de un ready-made con el cual el artista plantea una reflexión en torno al concepto de tiempo (interpretación obvia ya que el objeto apropiado es un metrónomo, instrumento mediante el cual los músicos establecen el tiempo de sus composiciones).
- 6. Joseph Kosuth, Una y tres sillas, 1965.
- 7. Para empezar, debo decir que Una y tres sillas de Joseph Kosuth me recuerda, en intención al menos, a La traición de las imágenes (mejor conocida como Esto no es una pipa) de René Magritte (1898-1967). En este sentido creo que es una fusión conceptual de Magritte y Duchamp, es decir, por un lado nos muestra el dislocamiento representación/ realidad y por otro, presenta el ready-made si alteración del artista. De esta manera creo que se puede interpretar como un homenaje de los dos artistas responsables del giro conceptual. Si consideramos que el propio Kosuth dice que el arte debe tratar el estado de las cosas para llenar con las necesidades espirituales del hombre, habría que preguntarse ¿cual es el estado de las cosas que quiso abordar con esta obra? y desde mi interpretación la respuesta está dada no por la obra sino por el contexto del que emerge. La obra corresponde a la década de los sesentas, un periodo en el que la filosofía estaba en plena transición y en el que los filósofos, ya sea desde el estructuralismo y el postestructuralismo, empezaban preguntarse en torno a la incapacidad de abarcar la realidad con el lenguaje. Justo por eso me parece lógico que Kosuth señale en 1969 que el arte está en una era en la que la filosofía tradicional es irreal y que por tanto es incapaz de justificar al arte. De esta manera, Kosuth retoma los conceptos de realidad, representación gráfica y representación lingüística para ponerlos en juego y dejar que el espectador resuelva el rompecabezas.