Arte conceptual 1

Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Arte Conceptual y Postconceptual. La idea como arte. Margen Cero © Madrid Nº 69 – 2013

ARTE CONCEPTUAL Y POSTCONCEPTUAL; LA IDEA COMO
ARTE: DUCHAMP, BEUYS, CAGE Y FLUXUS .1ª parte
Por

Adolfo Vásquez Rocca D.Phil

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Arte Conceptual y Postconceptual. La idea como arte . Margen Cero © Madrid Nº 69 – 2013

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INTRODUCCIÓN
En el arte conceptual la idea o concepto prima sobre la realización material de
la obra y el mismo proceso —notas, bocetos, maquetas, diálogos— al tener a
menudo más importancia que el objeto terminado puede ser expuesto para
mostrar el origen y desarrollo de la idea inicial. La verdadera obra de arte es la
idea.
El arte conceptual es un arte crítico y corrosivo, pone énfasis en lo mental, en
la ideación de las obras, relegando en importancia su realización material o
sensible. Junto a este reduccionismo de lo manual, existe en las obras de arte
conceptual una hipervaloración del trabajo de arte, como una actividad
reflexiva, tanto mental como experiencial.
Los artistas conceptuales abogan por un decidido rechazo de los aspectos
mercantiles del consumo de arte y, al mismo tiempo, muchos de ellos
intentaban imbricar su actividad artística en un contexto más amplio de
preocupaciones sociales, ecológicas e intelectuales, por oposición a la
producción de objetos diseñados según criterios utilitaristas y funcionales al
establishment cultural.

1.- ARTE CONCEPTUAL Y POSTCONCEPTUAL

El arte Conceptual rompe con la historiografía del arte como historia
de los estilos y con la historia del arte como historia de la percepción
visual y señala el fracaso de la hegemonía del arte moderno
americano y sus posturas críticas reduccionistas y autoreflexivas. Se
trata de visiones formalistas del arte en las que se desarrollaba la
noción de «visualidad pura», que, desde la abstracción
(pospictórica), derivaría hacia el Minimalismo [1].
Desde el fin del Informalismo y los inicios del Pop; se da un
progresivo fenómeno de desmaterialización del objeto artístico, en
donde la obra física se convierte en mero residuo documental de la
verdadera obra de arte: la experiencia misma, la idea, el concepto
que subyace al objeto, en una suerte de desmaterialización del objeto
artístico.



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En un sentido historiográfico el «Arte conceptual» es ese
movimiento que aparece a finales de los años sesenta y setenta con
manifestaciones muy diversas y fronteras no del todo definidas. La
idea principal que subyace en todas ellas es que la «verdadera» obra
de arte no es el objeto físico producido por el artista sino que
consiste en «conceptos» e «ideas» (con un fuerte componente
heredado de los ready made de Marcel Duchamp). «Objetos
matemáticos, objetos naturales, objetos salvajes, objetos
encontrados, objetos irracionales, objetos ready-made, objetos
interpretados, objetos incorporados, objetos móviles [2]». Todos
estos tipos ofrecen el carácter común de su inutilidad práctica, de su
aspecto turbador y extraño, de la arbitrariedad, contradicción y
heterogeneidad de los elementos que lo constituyen.
A finales de los sesenta —con la irrupción del arte conceptual—
cambiaron además las relaciones de la crítica respecto de la obra de
arte. Uno de los elementos clave en este periodo fue el acercamiento
de roles de críticos y artistas, muchos de los cuales empezaron a
teorizar y analizar sus propios trabajos, elaborando algunos de los
textos esenciales sobre Arte Conceptual. Por su lado, los críticos se
adentraron con mayor profundidad en el hecho expositivo, elevando
la exposición a un nivel singularmente creativo y de tesis, relegando
la escritura a un segundo plano [3].
Las funciones del crítico y del artista estaban tradicionalmente
divididas; al artista le concernía la producción de la obra y el trabajo
del crítico era evaluarla e interpretarla. En las últimas décadas del
siglo XX el desarrollo del Arte Conceptual elimina esta división. Los
mismos artistas realizan también labores habitualmente reservadas a
los críticos, como el comisariado (curatoría).
Los artistas conceptuales han adoptado el papel del crítico para
poder definir —discursivamente— las intenciones de su propio
trabajo, haciendo de este aspecto (la referencia a sí mismo), parte
constitutiva de su arte [4]. Es así cómo a partir del Arte Conceptual
se establece la posibilidad de un diálogo entre teoría y praxis, entre
saber y hacer en el ámbito de la actividad artística.
El crítico que había sido descalificado en su teorizar sobre arte
porque hablaba desde fuera de la práctica misma, desde una mirada



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externa a la actividad artística, dando lugar a una teoría del arte
inasible y que se ha volatilizado fácilmente. El artista, por su parte,
inmerso en su quehacer, no poseía las herramientas discursivas para
salir de su ámbito y dar cuenta de su práctica artística, así como del
aparato conceptual que le subyace. Esto ha sido superado por el Arte
Conceptual al establecer y clarificar los términos para el necesario
debate en torno a la cuestión del estatuto ontológico del arte y
deconstruir la falsa antinomia que interrogaba si el arte consistía en
un saber o en un hacer, esto es, en un oficio o una técnica
productiva.
La vía de acceso, el nexo que puede comunicar la factura artística y la
teoría del arte está en lo que se ha denominado Arte Conceptual. En
este ámbito se da cabida para que el artista teorice y para que el
filósofo ejerza el oficio del artista; constituyéndose un cruce entre
texto y material o entre lectura y técnica.
1.1.- El libro de Artista: la noción del libro como idea
De este modo la característica fundamental del Arte Conceptual
radica en la abolición de la distancia entre el artista y el crítico, es
decir, la tendencia de los artistas a escribir y reflexionar sobre arte,
bien fuera sobre la propia experiencia, con un cuestionamiento
implícito de la praxis, bien sobre el arte en general o aspectos
concretos del arte de los compañeros. Una crónica personal de su
proceso creativo que da lugar al Libro de Artista. El libro de artista
rompe definitivamente con el concepto tradicional de libro ilustrado,
basado fundamentalmente en la combinación de texto e imagen que
escritores y pintores venían realizando desde la mitad del siglo XIX.
Este nuevo concepto de libro, que nace por la voluntad del artista
como una obra de arte, como un objeto de arte donde se dan cita el
espacio y el tiempo, se arraiga definitivamente a principio de los años
setenta, con la eclosión y maduración del arte conceptual. Estos
libros nacieron con la intención de situar fuera del marco del espacio
de la galería y de los galeristas —esto es, del comercio del arte— las
informaciones sobre arte y las intenciones del artista [5]. Así, el libro



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se convierte en un vehículo para las ideas y de aquí nace la noción del
libro como idea.
Algunos trabajos de futuristas, dadaístas, constructivistas o
surrealistas pueden considerarse —juntamente con la ruptura
estética que operan las revistas de vanguardia— antecedentes del
libro de artista de los años setenta, una herencia del propio arte
conceptual. No se puede negar que la noción de ready-made abre
primero las puertas a una mirada del libro como objeto y que su
creador Marcel Duchamp, es el antecedente más lejano y, a la vez,
más inmediato, del libro de artista, sobre todo con la conocida Boîteen-Valise [6], de 1936, y que puede ser considerado el primer libroobjeto [7], autónomo, o anti-libro del siglo XX. La Boîte-en-Valise,
de Duchamp, inauguraba otro concepto de libro de arte y así dejó
constancia: «Otra nueva forma de expresión. En lugar de pintar
algo, se trata de reproducir aquellos cuadros que tanto me gustan
en miniatura y a un volumen muy reducido. No sabía como
hacerlo. Pensé en un libro, pero no me gustaba la idea. Entonces se
me ocurrió la idea de una caja en la que estarían recogidas todas
mis obras como en un museo en miniatura, un museo portátil, y
esto explica que lo instalara en una maleta» [8].
La Boîte-en-Valise es la única de las «Boîtes» que se conceptúa como
espacio y cerrado. Las otras tres (Verte, Blanche y la Boîte de 1914)
tienen una naturaleza abierta y documental, y, o bien, «asisten» a
una información gráfica paralela (Grand Verre, Trois StoppagesEtalon), o simplemente esbozan ocurrencias o reflexiones aisladas.
1.2.- Arte conceptual: semiótica, nuevos métodos de
análisis y teorías sociológicas relacionadas
El mundo del arte parece exclusivamente preocupado con la
semiótica, «la crisis de representación» y otras inquietudes
académicas.
La critica como tal se vio influida por nuevos métodos de análisis
relacionados, principalmente, con las teorías del lenguaje, el



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estructuralismo o la semiótica, y adoptó referentes como las
reflexiones de Rolan Barthes en Critique et verité (1968) o La mort
de l'auteaur en Essais Critiques (1964), o bien tomó como modelos
los ensayos de Julia Kristeva. Tampoco puede olvidarse el influjo del
marxismo, la sociología o el enfoque psicologista fruto de un
conocimiento más profundo de Freud y Lacan, en el análisis de la
obra de arte. Otros autores figuran entre las lecturas obligadas:
Lukács, Noam Chomsky, Michel Foucault, Pierre Francastel y sus
Études de sociologie del' art (1970), Arnold Hauser con Der
Ursprung der modern Kunst und Literatur (1964), Theodor W.
Adorno y Aesthetische Theorie [9] (1970), Galvano della Volpe y
Storia del gusto (1971), Herbert Marcuse y One dimensional man:
Studies in the Ideology of Advance Industrial Society (1964), Ernest
Fischer con The necessity of Art, René Berger y Art et Comunication
(1972), Umberto Eco con La Definizione d' Arte (1968) o Gillo
Dorfles con La oscilazione del gusto (1970) [10].
2.- DEL ARTE CONCEPTUAL AL ANTIARTE: FLUXUS,
PERFORMANCES
MÚSICA
CONCRETA
Y
OTRAS
HISTORIAS DE PROVOCACIÓN [11]
El conceptualismo aparece asociado con la investigación discursiva
que adopta al lenguaje como soporte. «No todas las ideas tienen por
qué materializarse [...] Por cada obra de arte que se materializa
hay muchas variaciones que no se materializan» [12]. La
potencialidad expresiva de las obras nunca realizadas devela una
ausencia, la precariedad del mundo.
En el arte conceptual la idea o concepto prima sobre la realización
material de la obra y el mismo proceso —notas, bocetos, maquetas,
diálogos— al tener a menudo más importancia que el objeto
terminado puede ser expuesto para mostrar el origen y desarrollo de
la idea inicial. Otro elemento a resaltar de esta tendencia es que
requiere una mayor implicación del espectador no sólo en la forma
de percibirlo sino con su acción y participación. En función de la
insistencia en el lenguaje, el comentario social o político, el cuerpo o



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la naturaleza dentro de este arte encontramos líneas de trabajo muy
diferentes: body art, land art, Process art, performance art, arte
povera… Y entre sus más importantes representantes se encuentran
artistas como: Joseph Beuys, Joseph Kosuth, Weiner, el grupo inglés
Art and Language, Gilbert and George, Dennis Oppenheim, Walter
de Maria, Robert Smithson, Jean Dibbets o Richard Long.
Respecto a la insistencia en el lenguaje cabe referirse al movimiento
Fluxus [13] para realizar algunas precisiones importantes.
Fluxus estaba dirigido a impactar en el público como una imitación
de lo intrínsecamente vital. La complejidad de los conciertos Fluxus
y la colaboración de artistas de la talla de Joseph Beuys, Wolf Vostell,
Nam June Paik y Charlotte Moorman desembocaron en
interpretaciones que transmitían una visión muy especial e
inconformista de la vida.
Los conciertos Fluxus no son placeres auditivos de alta fidelidad y
sintonía fina. No se produce una armonización acústica a través de
unos bajos precisos, de unos tonos medios naturales y de tonos
concomitantes cristalinos. Un concierto Fluxus es una experiencia
auditiva en la que cualquier objeto, cualquier cosa se convierte en un
instrumento. La autenticidad inconfundible de los conciertos Fluxus
y la pasión y el poder innovador de los artistas supusieron un cambio
profundo en la expresión del arte. Esta evolución artística, incitada
por el presente y dirigida hacia el futuro, creó la noción de que cada
individuo constituye una obra de arte en sí mismo y que la vida se
puede entender como una composición artística global. Los atributos
singulares de los conciertos Fluxus y la libertad en los arreglos son
un reconocimiento a la causalidad, en la que se desvanecen tanto la
causa como el efecto y en la que el caos acuña su marca indeleble
sobre la realidad.
De ese modo, Fluxus incide en la sociedad desde el punto de vista
sociológico y psicológico y se convierten en un elemento de
comunicación. El aura de excentricidad que envolvía a los artistas del
movimiento Fluxus era expresión íntima de sus diferentes
personalidades y caracteres y no respondía a una moda pasajera.
Beuys, Vostell y Paik fueron forjando su mito en Renania. Un mito
alentado en parte por su desarrollo del Videoarte.



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Si se contempla la evolución de los mercados de arte internacionales
desde los años 70 del siglo pasado hasta la actualidad, se dará uno
cuenta de la influencia tan diversa del movimiento Fluxus,
Happening y del Videoarte. La estructura y la expresión artísticas
plasmadas en muchas obras de arte contemporáneo expuestas en
galerías, rinden inintencionadamente un homenaje a aquellos
pioneros del happening, del Fluxus y del videoarte que
revolucionaron el arte durante los años 60.
Haro Lauhus inauguró su galería en 1961. El Museo Municipal de
Wiesbaden acogió la primera manifestación oficial del movimiento
Fluxus en Alemania-FLUXUS, Festival Internacional de la Nueva
Música del 1 al 23 de septiembre de 1962. En 1963, Rolf Jährling
inauguró en Wuppertal la Galería Parnass. En 1966, Valdis Abolins
inauguró en Aquisgrán la Galería Aachen. En 1969, Helmut Rywelski
y Angar Nierhoff presentaron en su Galería Art Intermedia en
Colonia la escultura de Wolf Vostell Ruhender Verkehr-Tráfico
Bloqueado. En 1970, Inge Baecker inauguró su Galería Baecker en
Bochum y René Block la suya en Berlín. Todos ellos han
promocionado y apoyado a los artistas del movimiento happening y
Fluxus, permitiéndoles plasmar esa evolución artística que
conmocionó la sociedad de la década de los 60 y cuya influencia se
percibe hasta la actualidad.
Fluxus, que se desarrolla en Norteamérica y Europa bajo el estímulo
de John Cage, no mira a la idea de la vanguardia como renovación
lingüística, sino que pretende hacer un uso distinto de los canales
oficiales del arte que se separa de todo lenguaje específico; es decir,
pretende la interdisciplinariedad y la adopción de medios y
materiales procedentes de diferentes campos. El lenguaje no es el fin,
sino el medio para una noción renovada del arte, entendido como
«arte total».
Como Dadá, Fluxus escapa de toda tentativa de definición o de
categorización. Según Robert Filliou, es «antes que todo un estado
del espíritu, un modo de vida impregnado de una soberbia libertad
de pensar, de expresar y de elegir. De cierta manera Fluxus nunca
existió, no sabemos cuándo nació, luego no hay razón para que
termine». Asimismo Filliou opone el Fluxus al arte conceptual por su



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referencia directa, inmediata y urgente a la realidad cotidiana, e
invierte la propuesta de Duchamp, quien a partir del Ready-made,
introdujo lo cotidiano en el arte. Fluxus disuelve el arte en lo
cotidiano.

La experimentación plástica llevada a cabo por Duchamp a través de
sus ready made, en particular por la fabricación de sus Tres
zurcidos-patrón, un conjunto de tres hilos de menos de un metro
fijados sobre bandas de tela pegadas sobre vidrio, y acompañadas de
sus tres reglas para trazar. «Los 3 zurcidos-patrón —observa
Duchamp [14]— son el metro disminuido». El conjunto se inscribe
en el «género» de una matemática ficticia, de una física de lo
imaginario, que, sin embargo, reclama los mismos títulos de rigor y
exigencia que sirven de fundamento a la matemática occidental. Por
ello, y lo mismo que el patrón de medida «universal» de metro, los
Tres zurcidos patrón de Duchamp se guardan en un estuche
especial, destinado a evitar su dilatación o contracción por efectos de
la temperatura —o cualquier otra posible perturbación ocasionada
por factores externos.
Ahora bien, lo decididamente subversivo en la actitud de Duchamp
se cifra, ante todo, en el proceso mediante el cual se establecen esas
unidades imaginarias de medida —«zurcidos», de un universo roto…
—, dependiente enteramente del azar. En el primer conjunto de
escritos en que fija los fundamentos conceptuales de sus experiencias
plásticas, en la Caja de 1914, Duchamp formula el principio que
inspira la génesis de los Tres zurcidos-patrón a partir de una
pregunta abierta en tiempo condicional: «si un hilo recto horizontal
de un metro de longitud cae desde un metro de altura sobre un
plano horizontal deformándose a su aire y da una nueva figura de
la unidad de longitud…». La realización de la experiencia, que para
Duchamp entraña «la idea de la fabricación», da como resultado el
establecimiento de esas tres unidades enteramente occidentales de
medida. Se adoptan el rigor y la precisión máximas, característicos
del pensamiento matemático, pero conjugados con la voluntad
indeterminada del azar. Es como un juego: el máximo rigor, la «regla



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del juego», sobre un fundamento convencional y gratuito, y de cuya
conjugación extraemos conocimiento y placer. Con este simulacro
Duchamp modela una contrafigura irónica de la solemnidad y
pretensión de absoluto de la ciencia occidental. Lo provocativo de
este «gesto» estético tiene sus raíces en lo que supone de
impugnación del supuesto valor universal y absoluto del
pensamiento occidental. Como los zurcidos-patrón, nuestra ciencia
es el resultado de un proceso de fabricación intelectual, y la validez
de sus reglas una consecuencia de la aceptación de determinados
presupuestos y convenciones, esto es, de peticiones de principio,
asentimientos que hacemos sobre la base de la buena fe o
simplemente, de las ganas.
La impugnación irónica de la reducción positivista del conocimiento
a mera razón instrumental sirve ahora como trasfondo de la
fundamentación del alcance intelectual del arte o de lo que he
llamado razón estética.
La obra de Duchamp nos muestra, en definitiva, tanto en una
vertiente plástica como conceptual, las infinitas posibilidades de
«lectura de lo real». En Duchamp encontramos el centro de gravedad
de una concepción de las operaciones mentales y artísticas abierta a
una lectura de lo real como diverso y plural, a una consideración
flexible y distendida de la normatividad del mundo.
Nos encontramos así ante una operación de desmantelamiento
epistemológico. El dispositivo opera sobre el pretendido rigor y
objetividad de las ciencias duras. Sin duda una audaz maniobra
subversiva, tan propia de las vanguardias de los años ’20, las que
superan con mucho —en su carácter corrosivo— a sus pálidos
remedos postmodernos.
La trans-vanguardia ya no es básicamente ruptura. Es academia y
museo, se ha convertido en nuestra «tradición»: en la tradición
artística de la contemporaneidad. Desde los medios de comunicación
de masas y las instituciones de cultura, públicas o privadas, el
horizonte estético de la vanguardia se transmite ya como clasicismo
de la contemporaneidad [15].



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3.- JOSEPH BEUYS: «CADA HOMBRE, UN ARTISTA» O EL
CONCEPTO DE ARTE AMPLIADO
Beuys es el heredero directo de toda la tradición del Idealismo y el
arte Romántico del Centro y el Norte de Europa. En su educación
serán fundamentales las lecturas de Novalis, Holderlin, Schiller,
Tieck, Nietzsche, Hegel, Kierkegaard y más tarde el teósofo y
educador Rudolf Steiner, auténtica columna vertebral de sus teorías
sociales que ya había influenciado poderosamente a otros artistas de
esta tradición romántica como Kandinsky.
A lo largo de su itinerario, Joseph Beuys [16] pretendió acabar con la
idea del arte como una práctica aislada para configurar un concepto
«ampliado» del arte [17], abriendo el horizonte de la creatividad más
allá del gueto del arte. El arte siempre se ha alejado de las
necesidades del ser humano y se ha ocupado de innovaciones
estilísticas y artísticamente inmanentes. De lo que se trata ahora —
sostenía Beuys— es de implicar al «cuerpo social» en su conjunto
[18], de dar paso, a través del arte y su concepción de ampliada de la
estética a una teoría antropológica de la creatividad. Para ello en
1974 funda la Universidad Libre Internacional junto al premio Nobel
de literatura Heinrich Böll. Se trata de una universidad sin sede,
donde se ponen en práctica las ideas pedagógicas del artista,
ocupando la creatividad un lugar privilegiado como ciencia de la
libertad; cada hombre es un artista, con facultades creativas que
deben ser perfeccionadas y reconocidas.
El artista que adhiere al programa de la continuidad arte-vida, opera
bajo diversas estrategias para perpetrar el atentado cultural por
antonomasia, poner las obras en libertad, en libre circulación, así las
obras abandonan la Galería para actuar directamente en la realidad
gracias a una disposición artística y política determinada. Este es el
sentido de la proposición horizontal de Joseph Beuys «cada hombre
es un artista» [19], que opera la apertura de la experiencia estética
creadora en el espacio público horizontal, legitimando las
capacidades de mucha gente que —teniendo voluntad expresiva y
sensibilidad artística— no se veían a sí mismos como artistas. El arte
adquiere así un alcance social y una dimensión político-espiritual



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que intenta dar cuenta tanto de la precariedad como de la grandeza
de lo humano como fenómeno de prodigalidad extrema,
íntimamente socializadora. De allí que Beuys haya desplegado sus
acciones de arte —instalaciones y proyectos comunitarios— en zonas
desfavorecidas o «de incertidumbre e inestabilidad» social,
intentado introducir en la escena del arte aquello con lo que el
hombre ha convivido en su historia natural como especie.
Este proceso encuentra su punto de mayor alcance en la formulación
del concepto ampliado de arte y en la búsqueda de la consecución de
la obra de arte total. «Esta formula —y esta búsqueda— la practicó
Joseph Beuys cuando quiso articular vitalmente lo ético, lo político
y lo artístico, la intentó —también— Marcel Duchamp cuando
afirmó su idea de arte como filosofía crítica y la explotó Andy
Warhol gracias a su prodigiosa habilidad para disolver todo gesto
artístico en la esfera de las comunicaciones y el mercado o, en otra
palabras, volver la mercancía obra de arte» [20].
En las propuestas de Beuys se alienta el espíritu vanguardista que
intenta identificar arte y vida, y proclamar que todo ser humano es
depositario de una fuerza creativa. Para Beuys, esa fuerza creativa
universal se revela en el trabajo. Y, por tanto, la tarea del artista no
es, en su raíz, distinta de la de los no artistas.
La consecuencia más importante de estas concepciones es en el
desplazamiento del centro de interés creativo. Beuys no buscaba
producir objetos, «obras», sino acciones. Beuys ambiciona la
condición del nómada. En el reino del hombre urbano sedentario,
quiere ser desplazamiento continuo. Lo nómada es la existencia en
un lugar que es camino hacia todos los lugares. Es goce del
movimiento; es proyección hacia el volumen completo del espacio
[21].
Los objetos de Beuys no son «autónomos»: forman parte de un
circuito comunicativo que se despliega en las acciones en que son
utilizados. Y después se convierten en signos, o «documentos» según
la expresión del propio Beuys, depositarios de la memoria de dichas
acciones.
Para Beuys «todo conocimiento humano procede del arte» [22],



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toda capacidad procede de la capacidad artística del ser humano, es
decir, de ser activo creativamente. «El concepto de ciencia es sólo
una ramificación de lo creativo en general» [23]. Por esa razón —
sostiene Beuys— hay que fomentar una educación artística para el
ser humano, pero no como una materia relegada al mero ámbito de
las manualidades, sino emplazada estratégicamente en el centro del
currículum académico, como el medio más eficaz en la reproducción
de la inteligencia técnica y el desarrollo de nuevas miradas sobre las
cosas, un campo para el ejercicio crítico de la configuración espacial.
De acuerdo a estas convicciones solo se puede preparar
adecuadamente a los futuros ciudadanos mediante este tipo de
entrenamiento —inspirado por un concepto de estética ampliado—
en competencias necesarias para la solución de las tareas políticas
del futuro —urbanísticas, energéticas y sociales—, imbricando en su
quehacer todos los medios de expresión humanos.
Que las personas aprendan a mirar es importante en un sentido
eminente —señala Beuys—, por ejemplo que vieran que existen
conceptos de ciencia distintos, es decir que la ciencia se puede pensar
desde diversos paradigmas. «La ciencia no es una cosa fija; lo que
sucede es que hay fuerzas poderosas en el mundo que quieren fijar
el concepto de ciencia y dejarlo encofrado». Pero qué es la ciencia en
cada momento es algo que hay que estudiar con detalle. «La ciencia
de los egipcios era distinta a la de los romanos, y la de la edad
moderna es diferente de la ciencia del futuro, eso está muy claro —
agrega Beuys—. Así que no cabe decir simplemente que hemos
llegado al fin de la historia. Hay que preguntar si el —pretendido—
pensamiento exacto de las ciencias naturales es la forma final del
concepto de ciencia, o sólo una forma de transición». Una forma
que puede dar paso según las circunstancias al futuro próximo. Así —
Beuys— ve los pensamientos humanos también como plástica, la
primera plástica que surgió del ser humano. Que el ser humano
pueda contemplar sus pensamientos como un artista su obra, esto es,
que mire en su pensamiento, esa es la propuesta de Beuys que aquí
se suscribe.
3.1.- Beuys; Arte y antropología o la violencia original de la



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modernidad
Las polaridades —Arte y vida, arte y ciencia, cultura y naturaleza—
aparecen en la filosofía que Beuys procesa para su propio
pensamiento. Beuys buscaba esa obra de arte total, esa imagen de
creador absoluto tan cara a los Románticos. Sin duda alguna, su obra
se acerca más que ninguna otra a este concepto, en especial por ese
dominio del lenguaje que lleva a emplear palabra e imagen. Beuys
formuló con el término «proceso paralelo» la importancia del
lenguaje en su obra: el elemento material del arte tiene que ir
acompañado de la expresión verbal de lo espiritual.
La acción, tal y como el artista la concibe, no es un mero recreo o un
acto de provocación y participación, como el happening de Fluxus.
Es una experiencia catártica, un rito de iniciación donde —desde una
perspectiva antropológica— arte y ritual van unidos de un modo
dramático en operaciones chamánicas de intensa concentración y
hondo alcance espiritual. Para Beuys, como se ve, el concepto del
acto artístico tiene un carácter eminentemente antropológico.
Arte y vida, arte y ciencia, cultura y naturaleza… Las polaridades
aparecen siempre en la obra del artista alemán y recogidas en la
filosofía que procesa para su propio pensamiento. Beuys buscaba esa
obra de arte total, esa imagen de creador absoluto tan cara a los
Románticos. Sin duda alguna, su obra se acerca más que ninguna
otra a este concepto, en especial por ese dominio del lenguaje que
lleva a emplear palabra e imagen. Como vemos para Beuys el
concepto del acto artístico tiene un carácter antropológico.
En Beuys son recurrentes estas puestas en escena de acciones
antropológico-sociales, para ello recorre el imaginario del héroe y del
anacoreta: el ser que se aleja de la ciudad y luego regresa a ella, el ser
que se abstrae de la sociedad y que luego vuelve a formar parte de
ella, un ser que necesita «hospitalización» (por eso, el artista es
trasladado en ambulancia a la habitación, y desde ella al aeropuerto).
La cultura, la civilización técnica, producen inválidos. Así, Beuys se
envuelve en fieltro, como un muerto viviente. El enfrentamiento
entre el artista y el coyote, su recíproco amansamiento, simbolizan la



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reconciliación entre cultura y naturaleza. «Esta acción ejemplar,
significa magníficamente el nuevo papel que Beuys confiere al
artista, intérprete de la crisis, formulador de otras temporalidades,
escucha de civilizaciones, magnetizador de los elementos, agitador
de los tiempos primordiales que, por su retraimiento e
inaccesibilidad, se ha de investir con el don y el poder de reactivar
la cohesión colectiva y la creatividad de todos por un retorno
imaginario a los tiempos primordiales, al pensamiento original de
los ideales y las funciones prístinas» [24].
Beuys en su indagación de lo primordial —de la naturaleza previa a
toda civilización— se interna en el territorio de la animalidad y en
una de sus performances experimenta «los secretos del coyote». Los
aullidos del animal representan para Beuys «la violenta colisión de
culturas, el punto neurálgico psicológico del sistema de las energías
americanas: el trauma del conflicto americano con el indio».
Convivir con el animal aquí no es salida de la civilización hacia un
manantial de vida universal; aquí, lo animal le otorga al artista y, por
extensión al hombre, un raro poder: el de atravesar mediante una
acción simbólica el vacío íntimo de una cultura para llegar hasta su
fondo de angustia y opresión. La teoría crítica atraviesa la sociedad
capitalista mediante el concepto y una mirada distante. Pero el
artista traspasa desde dentro la desolación que el teórico crítico
observa siempre desde una prudente distancia [25].
Durante tres días, Beuys hurga, ausculta, camina sobre la
culpabilidad reprimida de la civilización norteamericana.
Culpabilidad surgida de la matanza injustificable del indio. El indio
debía ser exterminado no tanto para arrebatarle sus tierras, sino por
su experiencia más amplia de la libertad. El indio vivía tan libre
como el coyote o el búfalo. Por eso, oprimir o exterminar al indígena
fue un despedazar la propia bandera de la libertad que la sociedad
norteamericana decía representar. La angustia de esta contradicción
se retuerce en el fondo oscuro del alma colectiva del país del Norte.
Mediante el coyote-guía, el artista atraviesa un presente de máscaras
y arriba al trauma que nació del exterminio de la libertad india. La
convivencia con el animal de los aullidos es así escena simbólica para



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atravesar la intimidad de una cultura y regresar a su trasfondo de
trauma y contradicción.
Beuys formuló con el término «proceso paralelo» la importancia del
lenguaje en su obra: el elemento material del arte tiene que ir
acompañado de la expresión verbal de lo espiritual. Lo ideal y lo real
tienden a una convergencia dentro de la plástica social.
Como ya he indicado, una de las grandes metas de Beuys es unir arte
y vida. Solo en este sentido es posible hablar de un Beuys
propiamente político empeñado en encarnar el ideario de y el
concepto de escultura social, que apunta a toda manifestación que
ayude al mundo a recuperar su espíritu y su solidaridad como gran
motor de cambio y desarrollo de las condiciones de vida humana.
4.- EL ARTE SE REPLIEGA EN SÍ MISMO [Peter Sloterdijk
sobre Beuys]
En estas transformaciones del estatuto de lo artístico también ha
entrado en crisis la noción misma de autor y el arte se ha vuelto
difuso como oficio o actividad específica ejercida solo por artistas y
virtuosos. Desvaneciéndose las utopías de trascendencia mediante el
arte y desarticulando desde dentro del sistema de las artes el
proyecto mismo de monumentalidad sistemática en la obra de arte.
El hecho es más bien indicativo de una estetización a gran escala de
la realidad, o —si se quiere— de una «cultura estetizada» donde la
realidad según Richard Rorty [26] deviene una narrativa exitosa,
una pluralidad de contextos y retóricas de sentidos diversos y
lenguajes que construyen verdades —afirman visiones del mundo—
desde la propia pulsión creadora artística, adquiriendo así, por lo
demás, lo artístico un estatuto ontológico propio, no quedando ya
subordinado a ser una mera representación de una realidad, sino
más bien convirtiéndose en una interpelación de ella e incluso en
una instalación de la misma con nuevas categorías que surgen de
estas derivas con base en la pluralidad y en la fragmentación de lo
real. Así pues, no se trata —simplemente— de una estetización de lo
banal amparada por un proceso de masificación del gusto y del juicio



17

estéticos; ni tampoco de la perdida de sentido histórico hasta
convertir las obras en adornos y ornamentos superficiales, averiados
en su sentido; tal vez uno de los recaudos que sí convendría tomar es
ante el proceso de globalización del consumo de arte, donde el gusto
se da como «elitismo de masas», las que consumen información
artística pero con una actitud de shopping propia de la sociedad del
espectáculo y el imperio de la moda, devorando las producciones
artísticas, sobre todo las audiovisuales que exigen un menor
esfuerzo. Prolifera así una estética que reivindica el «mundo del
arte», es decir, «todo lo que tiene que ver con el arte exceptuando el
arte mismo» [27]: la empresa cultural que gira en torno al artista,
desde los críticos conciliadores, los curadores convertidos en súperestrellas, pasando por los compradores hasta los esnobistas, la
farándula y los pseudo-intelectuales [28].
Ante la ambigüedad, inmediatez y sensualidad de la producción
artística el curador —el administrador de la «conciencia del arte»—
ejerce la función de hermeneuta y editor de la obra expuesta,
produciendo el texto para un catálogo, una cartografía de la
exposición, un texto para la prensa, un acta para un jurado, uno para
la institución, otro para la pedagogía y la sociología del gusto,
finalmente un texto para autentificar una obra; en suma, una
estrategia de mercadeo a través de una amplia gama de producciones
textuales —en un comercio de frases— cuyo objetivo tácito es el de
publicitar: hacer publico y formar un público para lo obra.
Como lo señala Sloterdijk en El arte se repliega en sí mismo: «Los
museos, bienales y galerías son las instituciones actuales para la
producción de visibilidad estética, y la misma producción estética
se haya irremisiblemente colonizada museística y galerísticamente.
Allí donde hay una galería, hacia ella fluye el arte» [29].
De este modo la producción del arte gira en torno a la producción de
exposiciones. El aparato moderno de mediación del arte se ha
instalado como una máquina de mostrar que desde hace ya largo
tiempo es más poderosa que cualquier obra individual a exponer. De
allí también el protagonismo que han adquirido los curadores dado
que se les consigna el rol de editar, esto es, de dar un sentido a un
conjunto de producciones que si no fuera por la unidad dada por el



18

crítico como intérprete súper-dotado las obras aparecerían en su
radical autonomía, dispersas, sin ánimo de suscribir ninguna teoría
del arte, ni adscribirse a tendencia alguna que les reste peso de
realidad a su radical voluntad expresiva, necesariamente individual,
insurrecta y resistente a ser subsumida en un catálogo
homogeneizador. La producción de exposiciones, con su
correspondiente tranza bursátil, su núcleo mercantil y la puesta en
escena fashion como parte de las estrategias socializadoras con que
el mercado del arte y la sociedad del espectáculo coquetea con una
clase intelectual cada vez más farandulera, seducida por los flash y la
ocasión socialite ampliada en las páginas de la prensa cultural. Esta
corte con sus flancos publicitarios, sus sistemas de influencia y
especulación se ha vuelto autónoma por encima del valor de las
obras expuestas y no muestra en última instancia ningún otro poder
creativo que el suyo propio, el de la exposición misma. Como
certeramente apunta Sloterdijk en la presentación de una exposición
en Alemania El arte se repliega en sí mismo [30]: «El negocio del
arte tiene como conflicto su hacerse visible. El negocio del arte es
así un sistema de celos y exhibicionismo. En él, el deseo de las obras
consiste en convertirse en objetos de deseo. El mercado los hace
sensuales, el hambre de deseo los hace bellos, la obligación de
llamar la atención genera lo interesante» [31].
«Pero en su fuero íntimo las obras desean sustraerse al régimen de
visibilidad, es decir, replegarse sobre sí mismas. Casi nada en ellas
ofrece superficies vulnerables a la mirada. La obra permanece
plegada, enrollada en sí misma, encuadernada en sí misma, por así
decirlo, cerrada. Su día de exposición y despliegue no es hoy, tal vez
ya no lo sea, tal vez no lo sea aún. No obstante tiene una forma de
existencia, aunque no una del tipo habitual. La presencia de la obra
no es ni la presencia de su valor ni de aquello que contiene de
visible. No se revela en su plenitud, se mantiene en un ángulo
agudo respecto al mundo, la curiosidad no puede leerla hasta el
final y consumirla, la mirada choca con las cubiertas. En algunos
casos el pliegue es tan denso que uno ni siquiera puede convencerse
de si en realidad hay obras en el interior. Uno vacila
involuntariamente entre dos hipótesis: dentro hay algo, dentro no
hay nada» [32]. Algo que nos recuerda que las inversiones de los



19

artistas en sus cuadros son altas. En los objetos están sedimentados
vida, ideas, tensiones. ¿Dónde está la pared blanca en la que pueda
ser extendida la totalidad de superficies plegadas? ¿No sería bueno
que existiera una pared así? ¿O esas obras han rehusado por su
cuenta dicha pared? ¿Se han resignado ante su imposibilidad de ser
descubiertas? ¿Están enfadadas con la pared blanca? En aquella otra
pared, ¿hay un cuadro blanco sobre fondo blanco o solo un espacio,
el vacío de un cuadro robado por su propio pintor?
Las obras no dejan percibir nada sobre sus experiencias con paredes
y galerías. Su historia previa cuenta poco en el momento. Su estar
por ahí tiene algo de repentino y casual. Ahora permanecen plegadas
en sí mismas ante nosotros, no alegan nada en su defensa, no
muestran enojo, no toman ninguna iniciativa contra sí mismas, se
preservan. Reclaman algo de espacio al margen, sin jactarse de su
existencia. Están en el margen, humildes como estanterías en una
bodega; puestas, no expuestas; colocadas unas junto a otras, no
presentadas en primer plano [33].
¿Están tristes esas obras? ¿Tienen nostalgia de las grandes paredes
vacías? ¿Se sienten no realizadas en su íntimo ser-para-la-compra?
¿Simulan ante las grandes exposiciones una capacidad para el exilio
de la que se arrepienten secretamente?
¿Pueden los artistas ensimismarse y convertirse en autistas,
abandonar el arte sin exponer? Pero, ¿qué es lo que tendrían que
abandonar realmente?, tal vez sólo el sistema de galerías y visualidad
social. Es decir aquello en lo que ya no está el arte, sino más bien
donde se le encubre y enmascara.
Este fue, sin duda, el sentido del gesto iconoclasta de Beuys (19211986) con su declaración de abandono del arte, con el que puso en
operación el sueño vanguardista de la disolución del arte en la vida.
Quizás haya que poder fracasar como artista para avanzar como
hombre. Quizás deban descansar incluso los mismos poderes
creadores de obras como terrenos ya demasiado explotados durante
largo tiempo. Los desmontajes de la felicidad creativa muestran al
arte la dirección para hacerse a un lado.
A Beuys el utopista, el pintor, el escultor, el diseñador gráfico, el



20

performer, el teórico del arte, el político, el poeta, el dandi, el
hombre de las cavernas, el profesor, el líder carismático, el chamán,
el padre de familia, el héroe de guerra incombustible [34],
condecorado dos veces con la Cruz de Hierro, el que se reconvirtió en
político pacifista y militante del partido verde, a él, no le interesaba
exponer. Para Beuys exhibir fue siempre solo una excusa para hablar
de la utopía del Arte ante audiencias numerosas. Beuys fue un ácido
crítico del sistema del Arte y se resistía a que su obra quedara
confinada a galerías, museos y páginas culturales de la prensa del
espectáculo.
Pese a la apuesta absoluta de Beuys por la utopía del continuo artevida, éste no es un tiempo del cual esperar mucho. «Pronto
saldremos también de esta sala —señala Sloterdijk en la
introducción a una Exposición particular en Kassel—; y ninguna
distancia habla ebria de una futura gran felicidad. Pero lo visto es
lo visto. ¿Qué es visibilidad? Quizás la cotidianeidad de la
revelación. ¿Qué es entonces revelación? Que algo nos ilumine con
su visibilidad. Cuando estamos al aire libre. Cuando estamos tan
afuera que el mundo se muestra» [35]. [sigue...]
Artículo: 1ª | 2ª

Referencia – Citar (c)
– VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "ARTE CONCEPTUAL Y POSCONCEPTUAL. LA IDEA
COMO ARTE: DUCHAMP, BEUYS, CAGE Y FLUXUS", En Revista Almiar, MARGEN
CERO, Revista bimestral - III Época Nº 69 / mayo-junio 2013, Madrid. 1ª Parte:
http://www.margencero.com/almiar/arte-conceptual-duchamp-beuys-vasquez-rocca/

–

VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "ARTE CONCEPTUAL Y POSCONCEPTUAL. LA
IDEA COMO ARTE: DUCHAMP, BEUYS, CAGE Y FLUXUS", En Revista Almiar,
MARGEN CERO, Revista bimestral - III Época Nº 69 / mayo-junio 2013, Madrid. 2ª
Parte:
http://www.margencero.com/almiar/arte-conceptual-postconceptualduchamp-beuys-fluxus-cage/



21

BIBLIOGRAFÍA:

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NOTAS:
[1] PARCERISAS, Pilar, Conceptualismos(s) poéticos, políticos y periféricos: en torno
al arte conceptual en España, 1964-1980, Editorial: Ediciones AKAL, Madrid, 2007,
p. 22.
[2] CIRLOT, Juan Eduardo, El mundo del objeto a la luz del surrealismo, Editorial
Anthropos, Barcelona, 1986, p. 82.



22

[3] PARCERISAS, Pilar, Conceptualismos(s) poéticos, políticos y periféricos: en torno
al arte conceptual en España, 1964-1980, Editorial: Ediciones Akal, Madrid, 2007, p.
334.
[4] MEYER, Ursula, Conceptual Art, Dutton, Nueva York, 1972.
[5] MORGAN, Robert C.; Commentaries on the New Media Arts: Fluxus &
Conceptual Art, Artists' Books, Correspondence Art, Audio & Video Art.
[6] DUCHAMP, Marcel Boîte-en-Valise, 1936-41. Caja de cartón con réplicas en
miniatura, fotografías y reproducciones en color de obras del artista, 1936.
[7] Anteriormente, Duchamp había construido La Boîte de 1914, La Boîte Blanche,
con notas datadas entre 1914 y 1923, y la Boîte verte, de 1934. En esta caja se recogen
notas, procesos de trabajo, reproducciones y otros elementos que ayudan a entender
Le Gran Verre. La Mariée mise â un par ses célibataires même (1915-1923).
[8] Texto de Marcel Duchamp citado en el catálogo de la antológica Duchamp,
Fundación Joan Miró, Barcelona, 1983.
[9] ADORNO, Theodor W., Ästhetische Theorie, Frankfurt del Main, Suhrkamp, 1970.
[10] PARCERISAS, Pilar, Conceptualismos(s) poéticos, políticos y periféricos: en
torno al arte conceptual en España, 1964-1980, Editorial: Ediciones Akal, Madrid,
2007, 335.
[11] MACIUNAS: G. en AA.W : L' Espirit de Fluxus. Catálogo de la exposición en la
Fundació Antoni Tapies. Barcelona, 1994.
[12] Sol Lewitt, Sentencias de arte conceptual. Citado por Cecilia Fuentes en La
experiencia conceptual en el arte (Replicante – Cultura crítica y periodismo digital).
[13] VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Fluxus y Beuys: De la Acción de Arte a la Plástica
Social, En Revista Homines –Arte y Cultura– MA-739-2004, 2009, Málaga, España.
http://www.homines.com/arte_xx/fluxus_y_beuys/index.htm
[14] DUCHAMP, Marcel, Duchamp du Signe. Écrits, éditès par M. Sanouillet, avec la
collab. D’Elmer Peterson; Flammarion, París. Tr. Cast. de J. Elias y C. Hesse, rev. bibl.
Por J.Rmanguera; Gustavo Pili, Barcelona, 1978.
[15] JIMENEZ, José, La vida como azar; complejidad de lo moderno, Ed. Mondadori,
Madrid, 1989, p.139.
[16] Artista, profesor y activista político alemán. Nació en Krefeld el 12 de mayo de
1921. En 1940 fue piloto de un bombardero. En el invierno de 1943 su avión se estrelló
en Crimea, donde los tártaros le salvaron la vida al envolverle el cuerpo con grasa y
fieltro, materiales que aparecerán una y otra vez en su obra. Después de participar en
diversas misiones de combate, fue hecho prisionero en Gran Bretaña desde 1945 hasta
1946. Posteriormente, Beuys estudió pintura y escultura en la Academia Estatal de
Arte de Düsseldorf desde 1947 hasta 1952. Durante la segunda mitad de la década de
1950 trabajó como peón en una granja. En 1961, regresó a Düsseldorf para dar clases
de escultura. Fue expulsado en 1972, por apoyar a los estudiantes radicales, pero fue
readmitido seis años más tarde. Sus campañas a favor de la democracia directa, el
medio ambiente y otras causas similares incluyeron la utilización de un local de la
Documenta de Kassel en 1972 como oficina, la presentación sin éxito de su propia



23

candidatura para el Bundestag (cámara del Parlamento) en 1976, y la campaña para
plantar numerosos árboles en Düsseldorf. Su obra abarca desde performances como
Coyote: Me gusta América y a América le gusto yo (1974), en la que convivió con un
coyote (y un cobertor de fieltro) en una galería de Nueva York, hasta esculturas como
El final del siglo XX (1983), que consiste en 21 piezas de basalto taponadas con grasa y
objetos más convencionales, entre los que se incluían numerosos dibujos y acuarelas.
Murió en Düsseldorf el 23 de enero de 1986.
[17] «Arte ampliado»: La auténtica obra de arte reside en la transformación de la
conciencia del espectador para activar la realidad y el pensamiento.
[18] BEUYS, Joseph, BODENMANN-RITTER Clara, Joseph Beuys: cada hombre, un
[20] VALENCIA CARDONA, Mario A., Los orígenes del arte crítico: La metáfora
Rothko, en Revista de Ciencias Humanas, UTP, 2005.
[21] IERARDO, Esteban, La liebre y el coyote; encuentros con lo animal y lo secreto
en la obra de Joseph Beuys, en Temakel, 2005.
artista: conversaciones en Documenta 5-1972, Editorial Visor, Madrid, 1995, p. 71.
[23] Ibid.
[24] LAMARHE-VADEL, BERNARD, Joseph Beuys. Ed. Siruela. Madrid, 1994.
[25] IERARDO, Esteban, La liebre y el coyote; encuentros con lo animal y lo secreto
en la obra de Joseph Beuys, en Temakel, 2005.
[26] VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Rorty: el Giro narrativo de la Ética o la Filosofía
como género literario, en PHILOSOPHICA, Nº 29, 2006, Revista del Instituto de
Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, pp. 323 – 334
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/vasquez42.pdf
[27] GARDNER, James, ¿Cultura o Basura?, Acento Editorial, Madrid, 1996, p. .24.
[28] FAJARDO , Carlos. Arte de mediocre convivencia, En: Magazín, El Espectador,
Santafé de Bogotá, abril de 1999.
[29] SLOTERDIJK, Peter, El arte se repliega en sí mismo, Documenta XI. Kassel, En
Revista
Observaciones
Filosóficas,
Sección
Estética,
2007.
http://www.observacionesfilosoficas.net/elarteserepliega.html
Revista
Observaciones
Filosóficas,
Sección
Estética,
2007.
[31] VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, El Arte abandona la galería. ¿Adónde va? En
RÉPLICA 21 ©, Revista Internacional de Artes Visuales, México, Abril 2008.
http://www.replica21.com/archivo/articulos/u_v/542_vazquez_abandono.html
Revista
Observaciones
Filosóficas,
Sección
Estética,
2007.



24

Revista
Observaciones
Filosóficas,
Sección
Estética,
2007.
[34] Beuys sobrevivió envuelto en fieltro y grasa a las quemaduras tras un accidente
del avión militar que pilotaba sobre Crimea.
Revista
Observaciones
Filosóficas,
Sección
Estética,
2007.



25

Adolfo Vásquez Rocca D. Phil
Adolfo Vásquez Rocca. Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Postgrado Universidad Com- plutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV,
mención Filosofía Contemporánea y Estética. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía
de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el
Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la
Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de
Arquitectura UNAB Santiago. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación
Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias',
Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial
Internacional de Revista Praxis –Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA,
Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade
Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia
–Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario
Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV. –Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y
Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional
de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Miembro
del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and
Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del
Consejo Editorial Internacional de Errancia, Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura
–UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro de la Federación
Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista
Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita
Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y
Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –



26

UCM. Eastern Mediterranean University – Academia.edu. Académico Investigador de la
Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. –Investigador Asociado
y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago –dirigida por el Dr. Humberto
Maturana. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad
(CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas,
helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la
Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture
Triennale 2011. Traducido al Francés – Publicado en la sección Architecture de la Anthologie:
Le Néant Dans la Pensée Contemporaine. Publications du Centre Français d'Iconologie
Comparée CFIC, Bès Editions, París, © 2012.
Web oficial Dr. Adolfo Vásquez Rocca: http://www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
E-mail del Autor → adolfovrocca@gmail.com

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