LAS COSAS NO SON LO QUE PARECEN NI PARECEN LO QUE SON

Luís Ángel Ríos Perea
LAS COSAS NO SON LO QUE PARECEN NI PARECEN LO QUE SON
¿Las cosas son en realidad como las percibimos?
2010

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ÍNDICE
INTRODUCCIÓN
1. LAS COSMOVISIONES
2. LA RELATIVIDAD DE LAS COSAS
3. EL CONOCIMIENTO
4. EL CRITERIO DE LA VERDAD
5. LA RAZÓN
6. LA LÓGICA
7. LA CIENCIA
8. EL SENTIDO CRÍTICO
9. LA CONCEPCIÓN DEL MUNDO
10. LOS VIEJOS Y LOS NUEVOS PARADIGMAS
El cambiante universo
El origen de la vida
El origen del hombre
El estudio del cosmos
La mecánica del universo
La concepción de tiempo, espacio y naturaleza de la luz
Cambio de paradigmas filosóficos
Cambio de paradigmas científicos
11. CONSECUENCIAS DE LOS REVOLUCIONARIOS PLANTEAMIENTOS
12. LA NUEVA VISIÓN DE LA CIENCIA
Epistemología genética
El concepto de falsabilidad
13. LA FALIBILIDAD DE LA CIENCIA
14. POSIBILIDAD DE UNIFICAR TEORÍAS
15. IMPACTO DE LAS REVOLUCIONES DEL CONOCIMIENTO
16. EL NUEVO PARADIGMA EXIGE UNA NUEVA EDUCACIÓN
17. LA CONSTRUCCIÓN DE LA REALIDAD SOCIAL
18. LA MIRADA DE LOS JÓVENES
19. LAS EXPECTATIVAS Y DESAFÍOS DEL NUEVO MILENIO
CONCLUSIONES

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APÉNDICES
BIBLIOGRAFIA
INTRODUCCIÓN
Cada quien piensa y da contenido a las
cosas según su propia experiencia de las
mismas. No todo lo que vemos es como lo
vemos.
Anónimo.
Amable lector, empieza a ―navegar‖ por un fascinante, insondable y enigmático
universo que le cambiará su forma habitual de percibir, interpretar y sistematizar

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la realidad. Al concluir este texto muchos de sus paradigmas se habrán alterado,
modificado y superado. Sus eternas e inamovibles ―verdades‖ se habrán
relativizado. Es posible que entonces no se empeñe en defender puntos de vista que
antes concebía como ―verdades‖ absolutas, irrefutables, incontrovertibles,
irrebatibles, incuestionables. Su manera de argumentar y discutir se transformará,
facilitando la dinámica de la comunicación, la interacción humana y la forma en
percibimos el mundo. Entonces podrá responder a la pregunta: ¿Las cosas son en
realidad como las percibimos? Su visión sobre las cosas no será la misma, porque
habrá comprendido que ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son!
Muchos de los conocimientos que poseemos sobre la realidad que nos circunda
dejarán de tener la validez que les atribuimos. Cuántos conceptos, que pensamos
que son reales o verdaderos, y concepciones del universo deberemos repensarlos y
replantearlos. ¿Después de la lectura atenta y comprensiva de este texto,
podremos seguir sosteniendo, defendiendo, refutando o aceptando lo que hemos
aprendido o nos han ―enseñado‖? ¿Lo que entendemos por ―la verdad‖, seguirá
siendo ―verdad‖? ¿Lo que nos han dicho o lo que pensamos que es el tiempo y la
forma cómo lo experimentamos y concebimos, proseguirá en nuestra mente tal
como lo sabemos? ¿Los llamados ―colores‖ realmente existen? ¿La gravedad es
una fuerza o una consecuencia de la curvatura del espacio-tiempo? Y del espacio y
el tiempo, ¿qué? ¿Es verdad que espacio y tiempo tan sólo son ideas que están en
nuestra mente? ¿Espacio y tiempo solamente es la forma que damos a las cosas?
¿Las formas fundamentales de todo ser son el espacio y el tiempo? ¿Fuera del
tiempo y del espacio existe la materia? ¿La materia existe fuera del pensamiento
en el tiempo y en el espacio? ¿Qué es el tiempo? ¿Sólo la sucesión de horas,
minutos y segundos? ¿Existirán otras formas del tiempo distintas a la tradicional
concepción tridimensional de pasado, presente y futuro? ¿Un hecho será distinto
para cada observador? ¿Las cosas que percibimos, la realidad que nos circunda,
tienen una existencia real fuera de nuestros pensamientos? ¿Podremos conocer las
cosas como son en realidad o sólo en su apariencia? ¿Son nuestras ideas las que
crean las cosas o son las cosas las que crean las ideas? ¿Somos nosotros mismos,
por la calidad y modo de nuestra percepción, quienes generamos y creamos la
realidad tal y como ella se desenvuelve? ¿Todas las cosas espaciales o temporales
son sólo apariencia? Hemos aprendido que la política es el arte de gobernar. ¿Eso
será cierto en la práctica? ¿No será más bien las tácticas y las estrategias para
obtener y conservar el poder? La tradición dice que hay que votar en las elecciones
para fortalecer la democracia. ¿No será más bien para perpetuar el sistema
imperante? Un proyectil disparado a la velocidad de la luz, ¿saldrá del cañón?
¿Qué es la verdad? ¿Dios creó al hombre o el hombre creó a Dios? ¡Cuidado! La
manera como las cosas se presentan no es la manera como son. ―…de un modo tan
simple como en nuestros pensamientos, de un modo tan grosero como en nuestro

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ingenuo lenguaje, no ocurren las cosas en la vida…‖ (El lobo estepario, de Hermann
Hesse). ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son!
El presente texto, fundamentado principalmente en elementales, complejos y
novedosos planteamientos filosóficos y científicos, nos llevará a través del
apasionante y esclarecedor panorama de las cosmovisiones; nos mostrará la
relatividad de las cosas; nos internará por el universo del conocimiento; nos
permitirá explorar el complejo y amplio horizonte de la tan anhelada y esquiva
verdad y sus criterios; nos facilitará saber qué es la razón y para qué sirve; nos
acercará al bello arte de razonar correctamente por medio de la lógica; nos llevará
por los intrincados campos de la ciencia; desarrollará y fortalecerá nuestro sentido
crítico; nos maravillará con el mundo de las concepciones filosóficas sobre la
realidad; nos invitará a revisar viejos paradigmas y a adoptar nuevos paradigmas;
nos pondrá al tanto de las consecuencias de los nuevos planteamientos que
fundamentan la realidad; nos informará sobre la nueva visión de la ciencia; nos
ilustrará sobre la posibilidad de unificar teorías científicas sobre la comprensión
del universo; nos alertará sobre el impacto de las revoluciones del conocimiento;
nos ilustrará sobre la construcción de la realidad social; nos señalará cuál es la
mirada de los jóvenes, y nos expondrá las expectativas y desafíos del nuevo
milenio.
La persona que se aventure a explorar este ensayo encontrará la mejor recompensa
a su esfuerzo: cambiar sus paradigmas y romper los esquemas que le condicionan
su forma de interactuar con la cotidianidad más allá del mundo que le rodea. Su
mirada sobre lo establecido y lo que nos condiciona se elevará por encima de
dogmas y prejuicios, para abrirse paso en el vasto horizonte de nuevas y
revolucionarias concepciones de la realidad que posibilitarán una auténtica
manera de vivir libre y autónomamente.
La elaboración de este texto se logró gracias al valioso aporte de muchos libros,
revistas, artículos, ensayos, conferencias, reflexiones, Revista Muy Interesante,
Enciclopedia Microsoft Encarta, www.monografías.com y otras páginas de la Red
de Información (Internet).
Como este modesto texto no tiene ningún interés comercial ni mercantilista, he
tenido la osadía de ―adueñarme‖ de ciertas frases y párrafos de algunos de los
libros, revistas y páginas de la Red consultados, sin haber tenido la ―delicadeza‖
de citar a sus autores, pero sí la resuelta intención de agradecer profundamente y
ofrecer mis sinceras excusas a éstos, pues no pretendo ―dármelas‖ de original ni
de investigador exhaustivo

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¡Oh confusión! ¡Oh caos! ¡Quién pudiera
del sol de la verdad su lumbre austera
y pura en este limbo hacer brillar!
De lo cierto y de lo incierto, ¡quién un día,
y del bien y del mal, conseguiría
los límites fijar.
Rafael Núñez
La realidad está ante todos, es el mismo drama,
la misma caravana de dolores conocidos y de
alegrías inesperadas. Pero no todos perciben el
espectáculo de la misma manera, no todos
interpretan los hechos de igual forma. Historia
personal, posición de clase, nivel cultural,
formación académica, todo esto condiciona qué
realidad vemos y cómo valoramos lo que vemos.
Augusto Ramírez
1. LAS COSMOVISIONES (los ojos con que vemos el mundo)
Con frecuencia nos asaltan dudas sobre cómo son, cómo deben o cómo deberían
ser las cosas, y qué paradigmas, verdades o creencias tenemos sobre éstas. Un
paradigma es un conjunto de normas que permiten la conformación de modelos;
un prototipo, figura didáctica que sirve para representar de un modo concreto un
trabajo mental; esquema formal en que se organizan las cosas. Paradigma es el
término que define un modelo concreto de realidad social y cultural en un espacio
y en un tiempo determinado. Los paradigmas son pues un conjunto de valores
costumbres y técnicas que determinan las pautas y creencias del grupo social, aquí
y hasta ahora. Lo que es verdad es que la época en la que vivimos se caracteriza
por un cambio en los paradigmas... es pues tiempo de transición en el que se
derrumban los ya obsoletos esquemas, donde se caen los de pronto viejos
modelos, cuando se terminan las antiguas estructuras. Emergen en cambio nuevas
formas de comprensión de la realidad. Los nuevos paradigmas definen la
magnitud y la naturaleza del cambio que está sufriendo nuestra civilización. De
acuerdo con la cosmovisión de las cosas y la forma de percibir, interpretar y

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sistematizar la realidad, cada persona define y opina de ellas, y, por ende, tiene
distintos paradigmas, verdades o creencias de éstas.
Una cosmovisión es un sistema de pensamiento mediante el cual fundamentamos
o sustentamos determinadas posturas con relación a nosotros mismos, a los demás
y al universo. Se puede definir también como el conjunto de conocimientos que
vamos adquiriendo durante nuestra vida, que configuran en cada uno de nosotros
la imagen general o universal de la realidad; una especie de idea o visión global
del mundo, en la cual cada una de las ideas particulares de las cosas, como si fuera
una pieza de un gran rompecabezas, se integra con las demás formando un
conjunto armonioso.
Entendemos por cosmovisión la idea global que el hombre se forma del mundo en
que vive, la cual le permite dar razón de sí mismo y de cada uno de los seres que
integran su mundo. Una cosmovisión, igualmente, se define como aquella forma
estructurada de conocer y comprender la realidad total en que predomina una
determinada actividad psíquica y una especial actividad vital. Una cosmovisión es
una concepción del cosmos que, en un sistema coherente de puntos de vista sobre
el mundo (naturaleza, sociedad y pensamiento), influye de manera fundamental
en la actividad del hombre. Es ella la que nos permite encontrarle sentido a la fría
y muda objetividad de los seres humanos; por ella las cosas se convierten en
posibilidades, cobran sentido e interés para nosotros.
Todas las personas tienen una concepción del mundo, sólo que en unas se forma
de manera espontánea y en otras se va formando conscientemente, tratando de
comprender la vida de la sociedad y la propia, su actitud ante el mundo mediante
el estudio de las ciencias concretas y la filosofía. El carácter de la concepción del
mundo es determinado en última instancia por el nivel de desarrollo social, por el
estado de la ciencia y de la instrucción. La concepción del mundo de un hombre
de la época antigua o feudal se diferencia fundamentalmente de la de un miembro
de la sociedad capitalista, y más aun de la socialista. Pero al mismo tiempo la
concepción del mundo de personas que viven en la misma sociedad es muy
distinta. Las ideologías, la religión, la ciencia y las doctrinas políticas también
influyen en la concepción del mundo.
Existen diversas cosmovisiones del universo, del mundo o de la realidad (estética,
científica, filosófica y religiosa), y aunque cada una de ellas es suficientemente
diferente a las demás, ninguna puede aislarse. Los planteamientos sobre el
hombre y el universo resultan diferentes desde cada una de ellas. Cada una posee
su propia forma de responder a los grandes interrogantes que preocupan al
hombre. A veces los planteamientos de estos modelos cosmovisivos están de

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acuerdo o se complementan. Pero muchas veces se oponen, sin que resulte posible
poner de acuerdo a los defensores de una o de otra. Frente a todas estas
cosmovisiones, el ideal no consiste en elegir la que nos parezca más provechosa y
desechar las demás, sino integrar lo más valioso de todas; única forma de superar
las limitaciones de cada una. Quien no logre integrarlas y mirar el universo a
través de cada una de ellas, se complicará la existencia y será incapaz de
relativizar la verdad.
La cosmovisión artística o estética se caracteriza por abrirse sin barreras al orden
sentimental de los valores de la vida y a la observación y comprensión del
universo a través de la belleza o de las formas armónicas y agradables a los
sentidos. La cosmovisión científica hace hincapié en el logro de objetividad y
universalidad para el conjunto de sus conocimientos obtenidos por cuantificación
y verificación. Pretende explicar el mundo partiendo de las experiencias
científicas. La ciencia se centra en la experimentación, busca la objetividad.
Carecen de interés para ésta las explicaciones que no puedan ser comprobadas con
todo el rigor de sus propios métodos. La cosmovisión filosófica, que es la más amplia
de las cosmovisiones, pretende conocer la razón y las relaciones profundas y
permanentes de cada ser y de la totalidad de los seres. La filosofía pretende
encontrar el sentido que tienen los seres para el hombre, apoyándose en la razón.
La cosmovisión religiosa estructura la captación de la realidad haciéndola pasar a
través del prisma de relaciones volitivas (que se relacionan con la voluntad) con
seres sobrenaturales. La religión pretende explicar el mundo mediante fuerzas
sobrenaturales. La religión es el conjunto de creencias míticas o reveladas que se
aceptan como la explicación verdadera de la realidad, por pura fe, sin necesidad
de verificación o comprobación alguna. Es una orientación del hombre hacia lo
sagrado. El mito y la revelación le confieren su fundamento. El mito es una
afirmación o narración fantástica de algún acontecimiento trascendente en el que
intervienen fuerzas sobrenaturales. Es la forma de expresarse que tiene la vivencia
religiosa. El mito es una ―historia sagrada‖ elaborada por el hombre primitivo
para explicar su realidad, el origen del mundo, animales, plantas y el hombre,
transmitidas de generación en generación, en donde los protagonistas son seres
divinos. Se caracteriza porque trata de explicar la realidad; es un relato fantástico;
surge de la invención y la imaginación del hombre primitivo; es tradicionalista (se
transmite de generación en generación); por lo general narra el origen del hombre,
del universo y otros interrogantes; puede tener tres bases: hecho real, histórico y
filosófico; tiene un sentido simbólico; nace con el advenimiento de un pueblo para
explicar su origen; relata siempre hechos muy antiguos desde los inicios de la vida
de un pueblo; los protagonistas de un mito son seres sagrados o dioses; narra
siempre hechos relacionados con la divinidad; y trata de los secretos divinos o del
poder de los dioses. Para la religión existe un hecho básico: el hombre mantiene

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una relación de dependencia con seres sobrenaturales, que configuran el ámbito
de la divinidad. En el mundo de lo divino, al cual sólo tenemos acceso por la fe,
según la cosmovisión religiosa, encuentran su respuesta los interrogantes
fundamentales del hombre.
Debido a que somos herederos de la tradición medieval, profundamente religiosa,
la gran mayoría sólo ve la realidad a través de la cosmovisión religiosa, con
algunas consecuencias para la construcción de un proyecto de vida bueno, debido
a que la religión contiene ciertos elementos alienadores y masificadores. Sólo
quien ha estudiado con sentido crítico la religión, podrá sacar provecho de ésta
para su espiritualidad, sin que se convierta en un hombre del rebaño.
Las cosmovisiones se relacionan con las representaciones o modelos del mundo.
Cada persona tiene una representación del mundo en el cual se desenvuelve. Esta
representación es la que se denomina "modelo del mundo", el cual genera
conductas de acuerdo a la representación que tengan los individuos. Las
representaciones mentales que cada individuo tiene dependen de sus experiencias,
vivencias, cultura, fisiología, entre otras. Cada persona tiene un modelo o mapa
del entorno en el cual se desenvuelve, es decir, el modelo del mundo para cada
individuo es diferente. Esto depende de sus limitaciones sociales, individuales y
neurológicas.
A continuación se incluye un ejemplo de la cosmovisión científica (desde la
tridimensionalidad sicológica, sicoanalítica y siquiátrica) y la cosmovisión
filosófica:
―La metáfora de la partida de ajedrez ilustra las diferencias entre los planteamientos
psicológico, psicoanalítico, psiquiátrico y filosófico del asesoramiento. Imagínese que está
en plena partida de ajedrez y que acaba de efectuar un movimiento.
Una psicoterapeuta le pregunta: «¿Qué le ha llevado a hacer este movimiento?» «Bueno,
quería comerme la torre», contesta usted, sin saber adónde quiere ir a parar. Mas ella
seguirá haciéndole preguntas para hallar la supuesta causa psicológica de dicho
movimiento, convencida de que la explicación se oculta tras la frase «Quería comerme la
torre», y quizás usted termine por contarle toda la historia de su vida para satisfacer sus
suposiciones. Una teoría psicológica que tuvo gran predicamento y que ahora es objeto de
críticas feroces habría sugerido que su comportamiento agresivo actual —querer comerse la
torre— sería fruto de alguna frustración del pasado.
Un psicoanalista le formula la misma pregunta: «¿Qué le ha llevado a hacer este
movimiento?» Cuando usted conteste «Bueno, quería comerme la torre», él agregará:
«Muy interesante. Ahora dígame qué es lo que le ha impulsado a decir que eso es lo que le

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ha obligado a hacer ese movimiento.» Puede que él vuelva a sonsacarle toda la historia de
su vida, o por lo menos los capítulos referentes a los primeros años. Si aun así no se da por
satisfecho, tal vez le proponga algunas razones que usted tenía pero de las que no era
consciente, remontándose a su más tierna infancia. Una teoría psicoanalítica que sigue
vigente a pesar de ser duramente criticada habría sugerido que su comportamiento
posesivo —querer comerse la torre— es fruto de una inseguridad reprimida que tendría su
origen en el destete.
Una psiquiatra también le pregunta: «¿Qué le ha hecho hacer este movimiento?» Y usted
vuelve a responder: «Bueno, quería comerme la torre.» Entonces la psiquiatra consulta la
última edición disponible del Diagnostic and Statístical Mamial (DSM, Manual de
estadística y diagnóstico) hasta que encuentra el trastorno de la personalidad que se adecúa
mejor a los síntomas que usted presenta. ¡Ah!, aquí está: «Trastorno agresivo-posesivo de
la personalidad.» Una teoría psiquiátrica que sigue vigente aunque cada vez es más
censurable habría diagnosticado su comportamiento como el síntoma de una enfermedad
cerebral, y usted habría recibido la medicación apropiada para eliminar ese presunto
síntoma.
En cambio, un consejero filosófico más bien 1e preguntaría: «Qué sentido, propósito o valor
tiene este movimiento para usted en este momento?», y «¿Qué relación tiene con su
siguiente movimiento?», y «¿Cómo describiría usted su posición general en esta partida y
cómo cree que podría mejorarla?». El filósofo contempla su movimiento no como el mero
efecto de una causa anterior, sino como algo significativo en el contexto actual de la propia
partida, y también como una posible causa de efectos futuros. El filósofo reconocerá su libre
albedrío en los movimientos que efectúe y estimará la causa del movimiento elegido
confiriéndole toda la importancia que revista, pero no por ello la convertirá en el punto
clave de la cuestión que le preocupa‖ (MARINOF, Lou. Más Platón y menos prozac).
Las personas bloquean su capacidad de percibir alternativas y posibilidades que
se le presenten para la solución de sus problemas, debido a que éstas no están
presentes en sus modelos del mundo. Existen individuos que atraviesan períodos
de cambio con facilidad, los vivencian como periodos de creatividad. Otros, lo
viven como etapas de terror y sufrimiento. Esto significa que existen personas con
una representación o modelo rico de su situación, en el que perciben una amplia
gama de alternativas entre las cuales pueden escoger acciones posibles. Para otras
personas, las opciones son poco atractivas. Juegan a perder.
La diferencia está en la riqueza de sus modelos. Unos mantienen un modelo
empobrecido que les origina dolor y sufrimiento ante un mundo lleno de valores,
rico y complejo. Estas personas eligen lo mejor dentro de su modelo particular. Su
conducta cobra sentido dentro del contexto de las alternativas generadas en su

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modelo. Las personas que no tienen suficientes alternativas carecen de una imagen
rica y compleja del mundo.
El universo se presenta al hombre como un enigma que jamás se descifra en su totalidad.
Su mundo se va formando como una acumulación de impresiones y experiencias
cada vez más perfectas y complejas. La repetición de experiencias semejantes,
unida al propio temperamento, da lugar a la formación de diferentes temples de
ánimo frente a la vida, que se definen y modifican de acuerdo al curso de ésta. Así,
encontramos diferentes temples de individuos: unos viven más apegados a lo
concreto, a lo sensible, disfrutando el vivir cotidiano; otros fijan su mirada y sus
impulsos en metas sublimes y lejanas que les hacen vivir en la esperanza; hay
quienes se satisfacen plenamente con las cosas de la tierra y quienes son
optimistas frente al mundo y quienes se enfrentan a él con pesimismo o
desconfianza.
El hombre, a través de sus actividades psíquicas (inteligencia, sentimiento y
voluntad), conoce la realidad por su inteligencia, la valora afectivamente por el
sentimiento y se conduce en ella por la voluntad. La melancolía, por ejemplo, nos
muestra el mundo al revés; así perdemos el sentido de lo interno y de lo externo.
El melancólico, fuertemente subjetivo e irreflexivo, resiste a la lógica, porque
ningún argumento conseguirá convencerlo de que ese estado es imaginario o
transitorio. La presencia de los demás se convierte en ausencia. El depresivo, así
mismo, se pregunta si son los problemas de la vida diaria los que producen la
sensación de depresión o si, por el contrario, es la sensación de apatía y desgana la
que conduce a los problemas cotidianos. No sabemos cómo es realmente nuestro
mundo natural y social; solamente sabemos cómo es para nosotros, según nuestras
inquietudes y el estado de ánimo en que estemos. Cada estado de ánimo trae
consigo un mundo propio. ―Uno de los problemas que enfrentamos es que los
estados de ánimo son a menudo transparentes para nosotros. No los notamos y,
por lo tanto, juzgamos que lo que pertenece a nuestros estados de ánimo es
propiedad de nuestro mundo. Normalmente suponemos que el mundo «es» tal
cual lo observamos, sin detenernos a examinar el papel que juega el observador en
aquello que observa. Si sucede que estamos de mal ánimo, juzgamos que todo lo
que nos rodea «es» negativo. Si estamos de buen ánimo, todo «es» positivo.
Normalmente no nos damos cuenta de que estas características positivas y
negativas no pertenecen al mundo mismo, como algo separado de nosotros, sino
al observador que somos, según el estado de ánimo en que nos encontremos. …es
importante admitir que nuestro mundo reside en el estado de ánimo en que
estemos. Si cambia el estado de ánimo, el mundo también cambiará con él‖
(ECHEVERRIA, Rafael. Ontología del lenguaje. J. C. Sáenz editor, Santiago de Chile,
2003).

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Un neurótico, igualmente, percibe la realidad alterada, ya que la neurosis genera
un desorden crónico de personalidad que produce una visión distorsionada de la
vida y una actitud distorsionada ante ella. Un neurótico (una persona con
desorden crónico de personalidad) percibe la vida y la realidad distorsionada, y
por tanto adopta una actitud distorsionada ante éstas. Un esquizofrénico altera su
contacto con el mundo exterior, se instala en su autismo, vive en un mundo
fantástico y utópico, producto de su ensoñación; sus deseos no tienen relación con
la realidad, se hace impenetrable, indiferente, y pierde todo sentido práctico. Es
indiferente ante la vida, con tendencia al aislamiento, deformación o disgregación
de la personalidad; introvertido y con hábitos rutinarios estereotipados. No
desarrolla actividades que otrora realizaba. Tienen frecuentes delirios, creencias
fijas e inamovibles sin fundamento alguno en la realidad. Dejan de percibir el
mundo como lo hace la mayoría de personas. Manifiesta una carencia total de
emociones, por cuanto los sucesos dramáticos sólo le provocan una mínima o
inexistente respuesta emocional. Tiene alucinaciones. Un enajenado mental o loco
tiene una forma muy particular de vivenciar la realidad, debido a que la locura es
un estado en que la persona pierde la prueba de realidad, se aleja de los patrones
del aquí y del ahora, no puede distinguir lo interno de lo externo y, en forma
irreversible, se aleja del principio consensual de realidad. Según el filósofo francés
Blas Pascal, el pensamiento, que es nuestra verdadera y definitiva vocación, se ve
ofuscado por innumerables enemigos: la imaginación, ―maestra del error y la
falsedad‖; las enfermedades, que nos impiden construir un juicio recto, y la
cotidiana tendencia a vivir en tiempos que no son nuestros. ―Tras el tiempo,
tiempo viene, es sentencia conocida y de mucha aplicación, pero no tan obvia
como pueda parecer a quien se satisfaga con el significado próximo de las
palabras, bien vengan ellas sueltas, una por una, bien juntas y articuladas, pues
todo depende de la manera de decir y ésta cambia con el sentimiento de quien las
exprese, no es lo mismo que las pronuncie alguien que, viniéndole la vida mal,
espere días mejores, o que las diga otro como amenaza o como prometida
venganza que el futuro tendrá que cumplir. El caso más extremo sería el de
alguien que, sin fuertes y objetivas razones de queja en cuanto a su salud y
bienestar, suspirase melancólicamente. Tras el tiempo, tiempo viene, sólo porque
es de naturaleza pesimista y siempre prevé lo peor… el tiempo no es una cuerda
que se pueda medir nudo a nudo, el tiempo es una superficie oblicua y ondulante
que sólo la memoria es capaz de hacer que se mueva y aproxime‖, dice José
Saramago en su novela ―El evangelio según Jesucristo‖. La idea que cada uno se forja
de "hombre" o de "persona" influye decisivamente en su estado de ánimo y
comportamiento.

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John Grinder (Psicolingüísta) y Richard Bandler (Matemático, Psicoterapeuta,
Gestaltista), con fundamento en el constructivismo, sostienen que el ser humano
no opera directamente sobre el mundo real en que vive, sino que lo hace a través
de mapas, representaciones, modelos a partir de los cuales genera y guía su
conducta. Estas representaciones, que además determinan el cómo se percibirá el
mundo y qué elecciones se percibirán como disponibles en él, difieren
necesariamente a la realidad a la cual representan. Esto es debido a que el ser
humano al transmitir su representación del mundo tiene ciertas limitaciones, las
cuales se derivan de las condiciones neurológicas del individuo, de la situación
social en que vive y de sus características personales.
Cada persona tiene una representación del mundo en el cual se desenvuelve. Esta
representación es la que se denomina "modelo del mundo", el cual genera
conductas de acuerdo a la representación que tengan los individuos. Las
representaciones mentales que cada individuo tiene dependen de sus experiencias,
vivencias, cultura, fisiología, entre otras. Cada persona tiene un modelo o mapa
del entorno en el cual se desenvuelve, es decir, el modelo del mundo para cada
individuo es diferente. Esto depende de sus limitaciones sociales, individuales y
neurológicas.
Si preguntamos, por ejemplo, ―¿qué es la realidad?‖ a una persona sin una sólida
formación académica, a un científico y a un filósofo, tendremos respuestas
diferentes. La primera, que por lo general tiene una cosmovisión religiosa y acude
al sentido común, ingenuamente contestará que la realidad es todo aquello que
nos rodea: personas, animales y cosas. Su saber se reduce a señalar las cosas y sus
fenómenos interiores y exteriores, indicando las causas aparentes. Su explicación
de la realidad será una explicación empírica, mediante la cual dirá que las cosas
pasan de este o de aquel modo, sin poder decir por qué pasan. El científico
responderá que la realidad es la naturaleza, incluyendo el hombre y sus
creaciones. Su saber no se limita a señalar las cosas y sus fenómenos, sino que
además las explicará separadamente en función de sus causas inmediatas. Su
explicación será una explicación científica, mediante la cual dirá por qué suceden
las cosas cuyas leyes ha establecido. Su opinión será crítica, porque examina y
comprueba las aportaciones de los sentidos para poder determinar su verdadero
valor. El filósofo dirá que el universo, el hombre y la cultura constituyen la
realidad. Trata de explicar la realidad por sus causas primeras dentro del orden
natural. Su respuesta es producto de la reflexión fundamental y sistemática. Busca
establecer las causas iniciales, elaborando por medio de la reflexión un sistema
que comprenda la explicación total de la realidad, que diga por qué ha sucedido
todo.

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Los seres humanos adquirimos en el transcurso de nuestra existencia una serie de
nociones acerca del mundo que nos rodea. Permanentemente estamos
confrontando nuestras experiencias con nuestro caudal interior de convicciones
respecto de las características del mundo exterior. Muchas de esas convicciones
son erróneas ya que están basadas en prejuicios, prenociones, temores,
supersticiones, costumbres, mitos y leyendas. Rara vez nos preocupamos por
comprobar si nuestras ideas acerca de las cosas se ajustan a hechos sobre los cuales
no podamos tener duda. Incluso cuando ponemos a prueba algunas de nuestras
ideas o convicciones, la realidad nos demuestra que nuestras creencias son
equivocadas. Entonces suele suceder que nos cuesta mucho convencernos de que
no teníamos razón, de que no estábamos en lo cierto; a menudo las mantenemos
aun a sabiendas de que no son verdaderas o que existe una alta probabilidad de
que no lo sean. ―Por lo pronto, no hay ninguna garantía absoluta de que sepamos
lo que afirmamos saber, y ello no sólo con respecto a tales o cuales entidades
particulares, sino también, y especialmente, con respecto al mundo en general,
incluyendo su existencia. Podemos pretender saber que el mundo existe, pero
nada nos garantiza de un modo plenamente convincente su existencia. Luego, si
alguien aventura que sé algo, siempre cabrá responderle con el perpetuo
interrogante de Montaigne: Qué se yo?‖ (Fundamentos de filosofía, de José Ferrater
Mora).
El rasgo quizá más característico de la raza humana es que vive y crea sus propias
condiciones de vida a través de un proceso de transformación del mundo, al
mismo tiempo que va construyendo representaciones mentales de él. Tales
representaciones mentales van reflejando de una manera variable, cambiante, las
diversas formas que adopta la vida social y natural. ―Nos encontramos incluso con
hombres de inteligencia indudable que mantienen ciertas opiniones acerca de
asuntos determinados, las cuales les fueron inculcadas durante su niñez por
niñeras o mozos de cuadra. Y hasta los últimos momentos de nuestra
adolescencia, o aún después, seres queridos y admirados, cuyas palabras se
imprimen irresistiblemente sobre nuestras mentes, logran hacer generar en
nosotros creencias que la razón no osa examinar, y que aunque estén en
desacuerdo con el resto de nuestras opiniones, persisten junto a éstas, sin que
nunca advirtamos la contradicción entre los dos sistemas de pensamientos‖,
precisa Aldous Hexley en su novela Mi tío Spencer.
2. LA RELATIVIDAD DE LAS COSAS
La concepción de las cosas es relativa para cada uno, ya que si tenemos diferentes
cosmovisiones de la realidad o de nuestro entorno, para muchos las cosas son para

15
cada cual lo que cada cual quiera pensar de ellas, tal como lo conciben los sofistas. No
es que un hecho sea intrínsecamente abrumador; si lo es o no lo es depende de
cómo la persona lo interpreta. Así, no son los problemas los que nos afectan sino la
forma como los enfrentamos. Lo que realmente nos atemoriza y desconsuela no son las
cosas ni los acontecimientos en sí mismos, sino la forma como pensamos de ellos. No son
las cosas las que nos perturban, sino la forma como interpretamos su importancia.
Un hecho determinado puede ser percibido como una amenaza, un desafío o un
alivio, según las circunstancias, actitudes y recursos del individuo. Todo acto se
define a través de la forma en que lo interpretamos. Lo que constituye la delicia de
los niños que viajan dentro de un vehículo, aburre al conductor; lo que es una
rutina habitual para las viejas campesinas, llena de terror a un habitante de las
grandes ciudades.
Ser incapaz de ver de la naturaleza más de una cara es similar a vivir bajo la
sombra del sueño perforada por un solo rayo de luz. Cada uno de nosotros está
centrado en su propio ser y contempla el mundo desde una posición estratégica
las cosas cambian sin cesar, de modo que siempre vamos encontrando situaciones
nuevas.
De acuerdo con el punto de vista de los antiguos egipcios, como el universo es
mental, los problemas sólo están en nuestra mente. ―Como cada uno es, tal es su vida.
Uno es lo que piensa que es‖, sostiene el principio del denominado Mentalismo.
Somos, junto a lo que nos rodea, formas pensantes: un universo pensante, en el
que nos proyectamos en espacio y tiempo. Las cosas y las personas no son lo que
deseamos que sean ni lo que aparentan ser; son lo que son. Según el principio de
identidad, una cosa es lo que es y no otra. Sin embargo, una cosa, en algunas
circunstancias, pueden ser dos. Por ejemplo, la salida es a su vez una entrada;
salida para el que está adentro y entrada para el que está afuera. ―El camino subía
y bajaba. Sube o baja según se va o se viene. Para el que va, sube; para el que
viene, baja‖, nos aclara Juan Rulfo en su ―Pedro Páramo‖. Es del todo coherente ser
en los efluvios algo más que Flavio o Fabio. Cuando uno ve a una persona por
televisión, en realidad no está viendo a una persona sino un haz de electrones que
da en el fósforo pintado en el interior de la pantalla de cristal.
Erich Fromm nos ofrece un planteamiento, en su Tener y ser, de una manera que
nos invita a reflexionar.
El idioma es un factor importante para vigorizar la orientación de tener. El nombre
de la persona (todos tenemos un nombre y quizá tendremos un número, si continúa
la actual tendencia a la despersonalización) crea la ilusión de que es inmortal y
eterno. La persona y su nombre se vuelven equivalentes; el nombre demuestra que

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la persona es una sustancia duradera, indestructible, y no un proceso. Los
sustantivos comunes tienen la misma función; o sea, el amor, el orgullo, el odio, la
alegría causan la impresión de ser sustancias fijas, pero estos nombres no tienen
realidad y sólo oscurecen la idea de que nos enfrentamos a procesos que se
desarrollan en los seres humanos; pero hasta los sustantivos que denominan cosas,
como "mesa" o "lámpara", son engañosos. Las palabras indican que nos referimos
a sustancias fijas, aunque las cosas sólo son procesos de energía que causan ciertas
sensaciones en nuestro sistema corpóreo, pero estas sensaciones no son percepciones
de cosas específicas, como una mesa o una lámpara, sino resultado de un proceso
cultural de aprendizaje, proceso que hace que ciertas sensaciones adquieran la forma
de representaciones mentales específicas. Ingenuamente creemos que cosas como las
mesas y las lámparas existen como tales, y no advertimos que la sociedad nos
enseña a transformar las sensaciones en percepciones, que nos permiten manipular
el mundo que nos rodea para sobrevivir en una cultura dada. Después de que
bautizamos estas representaciones mentales, el nombre parece garantizar su
realidad absoluta e inmutable.
En la concepción diversa de las cosas, algunos consideran que en este mundo no
hay abismo entre el ideal y la realidad; no hay separación entre lo que uno
quisiera ser y lo que es, entre lo que mi conciencia moral quiere que uno sea y lo
que la flaqueza humana en el campo de lo fenoménico hace que sea. La
característica de la vida moral, concreta, en este mundo fenoménico, es la tragedia,
el dolor, el desgarramiento profundo, que produce en nosotros esa distancia, ese
abismo entre el ideal y la realidad. Mundo fenoménico es lo que tenemos ante
nuestros sentidos tal como está. La conciencia no puede garantizar la certidumbre
de lo que está conociendo, ya que la cosa es variable y no tiene garantizada su
existencia. Entonces, el sujeto impone o constituye su propia realidad indubitable
a lo contingente de las cosas del mundo. La conciencia hace aparecer el objeto, y lo
vive. En toda percepción de cosas nunca se percibe el objeto plenamente, sino
parcialmente. Hay quienes no afirman ni niegan la realidad de las cosas o su
existencia.
Opinamos de las cosas de acuerdo a cómo las percibamos, partiendo de nuestra
posición como seres humanos. Las cosas pueden ser percibidas, interpretadas y
sistematizadas, dependiendo de las circunstancias, tal como lo explican las
siguientes situaciones:
Primera: "Animales inofensivos: el tigre, el león y la pantera; animales altamente
peligrosos: la gallina, el ganso y el pato", decía una lombriz a sus hijos.

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Segunda: Dos ciegos querían saber cómo era un elefante. Uno cogía al elefante por
la pata y decía que era un árbol; el otro lo tomaba por la trompa y afirmaba que se
parecía a una serpiente. Los dos estaban equivocados.
Tercera: ¿Quién aprende más de quién? ¿El estudiante del maestro, o el maestro
del estudiante? ―El estudiante‖, responderán algunos. Esto sólo es cierto a medias:
el profesor aprovecha más las preguntas de sus alumnos, que éstos las preguntas
de aquél. Por tanto, es el profesor quien está aprendiendo de los estudiantes.
Cuarta: Dos amigos se están despidiendo en una estación. El que se queda le dice
al que se aleja: ―Te estás alejando con el tren‖. A lo que el viajero responde: ―No es
cierto, eres tú el que se aleja con el andén. Yo estoy quieto aquí en el vagón del
tren‖. Los dos están en lo cierto, tienen fundamento en sus afirmaciones. Es
relativo asegurar quién se está alejando de quién. ¿Un poco complicado esto? La
relatividad einsteniana lo explica… Más adelante veremos eso y más.
Quinta: Dos personas (una optimista y otra pesimista) se encuentran frente a una
botella cuyo contenido está justo a la mitad de su capacidad. ¿Dirán que está
medio llena o medio vacía? El optimista dirá que está medio llena y el pesimista
dirá que está medio vacía.
Y la sexta (un poco compleja): Un hombre golpea con su puño una mesa dos veces
en el mismo sitio. ¿En realidad habrá golpeado dos veces en el mismo sitio? ¡No!
¿Por qué? La sala donde está la mesa está sobre la tierra, y ésta se mueve en el
espacio, girando sobre su eje y trasladándose alrededor del sol; el sistema solar
también se mueve en el espacio… Los golpes fueron dados en dos lugares
diferentes, ya que sólo podemos hablar del mismo sitio si lo hacemos con
referencia a la sala donde está la mesa… ¿Un poco enredado? No se preocupen. La
Teoría de la Relatividad de Einstein lo explica fácilmente. Ya veremos.
Séptima: Un esposo celoso sale de viaje. Como sabe que su esposa tiene un
amante, le exige que cuando regrese lo espere en la estación, a la que se llega luego
de atravesar un bosque donde vive un peligroso y cruel asesino. El día del regreso,
la esposa, temerosa del asesino, le pide a su amante que la acompañe a la estación,
pero éste se niega por temor a las reacciones de su rival. Entonces pide compañía a
un policía, pero éste se niega pretextando que tiene que cuidar a los demás
habitantes de la ciudad. Finalmente, acude a vecinos y a otras personas,
obteniendo negativas por temor, insolidaridad o comodidad. La esposa decide irse
sola para la estación, pero es asesinada en el bosque. ¿Quién es el responsable de
su muerte? ¿El esposo celoso? ¿El amante? ¿El policía? ¿Los vecinos y demás
personas? ¿La esposa infiel? ¡Ninguno de éstos! ¿Entonces quién? ¿Los celos del

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esposo? ¿La cobardía del amante? ¿Los pretextos del policía? ¿El temor, la
insolidaridad o la comodidad de las personas? ¡Tampoco! ¿Entonces quién? ¿La
mala conciencia de la esposa? ¿La inseguridad? ¡No! ¡El culpable es el asesino!
¿Y qué tal estas preguntas?: Primera: ―¿La cebra es una animal de color blanco con
rayas negras o un animal de color negro con rayas blancas?‖ Segunda: ―¿Quién es
más valiente: el que se suicida o el que afronta los fracasos y las enormes
dificultades que implica vivir? El expresidente Rafael Núñez, poéticamente nos
acabó de confundir: ―Ignoro si el veneno de Locusta /sería en el ansia de congoja
adusta /para el pecho dulcísimo cordial; /si es más fuerte el que lucha con sus
penas /o el que quiebra de su hado las cadenas / a un golpe de puñal‖. Uno de los
personajes de Los sufrimientos del joven Werther, de Goethe, nos dice que ―en esto
no se trata entonces de si alguien es débil o fuerte, sino solo de si es capaz de
soportar su grado de sufrimiento, ya sea moral o físico. Y al mismo tiempo me
parece equivocado decir que un hombre que se quita la vida es un cobarde, así
como sería inoportuno llamar cobarde a alguien que muere por una fiebre
maligna‖. Tercera: Cuando uno ―cumpleaños‖, ¿cumple un año más o un año
menos? Cuarta: Si las cosas son múltiples, temporales, finitas, móviles,
cambiantes, y además fluyen y devienen, ¿las cosas no pueden ser y no ser al
mismo tiempo? ¿Las cosas tienen un ser, y ese ser, es? ¿El ser, es, y el no ser, es?
Quinta: Si el ser es único, eterno, infinito, inmóvil e inmutable, ¿el ser puede ser y
no ser al mismo tiempo? ¿Una cosa es y no es al mismo tiempo? ¿Las cosas son y
no son? Sexta: Si las cosas cambian, ¿qué son en realidad?
Y de lo grande y de lo pequeño, ¿qué? Se puede decir que un hombre es muy
pequeño o que es muy grande: si lo relacionamos con un elefante, es muy
pequeño; si lo hacemos con una hormiga, es muy grande; pero, estableciendo
relaciones de ese hombre con un mismo objeto, no podemos decir ambas cosas.
Podemos decir de un ser que es muy pequeño o que es muy grande porque pudo
haber crecido; pero no podemos decirlo al mismo tiempo y desde el mismo punto
de vista, porque las cosas pueden resultar completamente diferentes si están vistas
desde distintos ángulos. Para algunos, muchos no son suficientes. Según Séneca,
nunca es poco lo que es suficiente, y nunca es mucho lo que no basta. ¿Es la
cultura la que condiciona un lugar o el lugar el que determina la cultura? ¿Para
avanzar, es pertinente retroceder? ¿El pensamiento crea la realidad o la realidad
crea el pensamiento? ¿Es la conciencia la que determina el ser o es el ser social el que
determina la conciencia? ¿Son las condiciones espirituales las que crean los cambios
materiales o son los cambios materiales los que crean las nuevas condiciones
espirituales? ¿El cerebro ha sido creado por el pensamiento o el pensamiento es
producto del cerebro? ¿El universo fue creado por Dios o existe desde la
eternidad? Y la clásica y dialéctica pregunta de quién fue primero: ¿el huevo o la

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gallina? El filósofo Aristóteles dijo que no había solución, pero que en caso de
haberla, pensaba que el huevo sería primero. Primero, según éste, está el huevo y
luego la gallina; primero el niño y sólo después de muchos años el hombre. Pero
se necesita la gallina para poner el huevo, y el hombre para engendrar el niño. Así,
hasta en el tiempo, la experiencia muestra que la forma lograda precede al proceso
por el cual se la obtiene… Recientemente dijeron algunos científicos ingleses que
primero fue el embrión (¿el huevo?). Muchos, tratando de salirse por ―la
tangente‖, contestan que primero fue el gallo… ¡Cuidado! ¡Las cosas no son lo que
parecen ni parecen lo que son!
Según el filósofo inglés John Locke, hay una realidad oculta tras lo que vemos y
percibimos a través de los sentidos en general. ―No percibimos una sustancia,
percibimos su existencia‖, sentenció este pensador. El poeta portugués Fernando
Pessoa sostenía que ―las cosas no tienen significado sino existencia, / las cosas son
el único sentido oculto de las cosas‖. La realidad se esconde tras las apariencias, y
éstas son suficientes para el grueso de la humanidad, que es absolutamente
incapaz de separar el grano de la paja. Quien vive de apariencias sólo le basta el
oropel y el éxito. Cada observador tiene su propia medida del tiempo. ―No sé si lo
que llamamos heroísmo /es virtud, embriaguez o fanatismo /odio, ambición,
delirio, saciedad… / En la noche que forman las pasiones, / no alcanzo de mis
propias emociones / a saber la verdad‖, nos sensibiliza la extraordinaria y
enigmática poética de Rafael Núñez.
Nuestras percepciones a veces son erróneas. Lo que vemos en muchas ocasiones
no corresponde con la realidad. Es el caso de los colores. Uno los ve. Sin embargo,
no existen. De las distintas radiaciones que emite el sol, nuestros ojos captan unas
pocas y nuestro sistema nervioso las interpreta en términos de colores. ¿Qué son
los colores? Los colores de las cosas dependen de la luz con que estén iluminadas
y de la refracción y absorción de las diversas frecuencias de la luz. La luz del sol
llega a nosotros en muchos ―colores‖: violeta, azul, amarillo, verde, anaranjado,
rojo, que corresponden a luces de diferentes longitudes de onda. Las luces violeta
y azul tienen las longitudes de onda más cortas; la anaranjada y roja, las más
largas. Lo que percibimos como ―colores‖ es la manera en que nuestros ojos y
nuestro cerebro leen estas longitudes de onda de la luz. Un vestido negro absorbe
todas las frecuencias de la luz, mientras que una camisa roja absorbe todas las
radiaciones, menos la roja que refleja. El color que damos a las cosas es
consecuencia de una combinación de la luz o la vibración de un cuerpo; el
contexto donde se encuentra y la interacción entre su propia luz y la luz de su
entorno; y la sensibilidad de la retina del ojo que lo mira. El color es un efecto de la
luz, y es sabido que no existe ningún color en la luz. Los colores son producto de
nuestras convenciones. Nuestra visión de los colores es consecuencia de un efecto

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óptico, casi podríamos decir de una ilusión… ―La primera cuestión a recordar es
que el color realmente no existe... al menos no en sentido literal. Las manzanas y
los coches de bomberos no son rojos, el cielo y el mar no son azules y ninguna
persona es objetivamente ‗negra‘ o ‗blanca‘. Lo que existe es luz. La luz es lo real.
Se puede medir, tener y contar (de cierta manera). Pero el color no es luz. El color
es completamente fabricado por nuestro cerebro… Así que todos vemos el mundo
de una forma distinta. De hecho, no tenemos otra opción, dado que nuestras
experiencias son diferentes. Pero ninguno lo ve como es. En ese sentido, todos
vivimos engañados: lo que cada uno de nosotros ve es un significado derivado de
nuestras historias individuales y compartidas‖
(http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2011/08/110809_colores_ver.shtml).
Max Hunziger señala que un cristal azul parece azul cuando la luz brilla a través
de él, porque absorbe todos los otros colores y no los deja pasar. Es decir,
llamamos "azul" al cristal precisamente porque no retiene las ondas azules. No se
le nombra por lo que posee, sino por lo que ofrece.
Algunos opinan que el hombre es la medida de todas las cosas, y por esto las cosas
son para cada cual lo que cada cual quiera pensar de ellas. Las cosas son
verdaderas o falsas de acuerdo con el lado por el que se miren. Sólo son lo que
son, o al menos eso es lo que parece. Otros piensan que las cosas no son como son,
sino como cada uno las percibe. El pintor René Magritte decía que "lo que tú ves
no es lo que yo veo y lo que tú crees que ves no es lo que yo creo que veo". Hay
quienes creen que todo cuanto vemos y tocamos (las cosas tal como se presentan)
no existen de verdad, sino que son otros tantos velos que ocultan la verdadera y
auténtica realidad. Las cosas no son aún en acto lo que son en potencia. ―Las cosas
son independientemente de nuestra percepción de ellas. Hay una realidad óntica
que permanece más allá de nuestros juicios sobre ella, y esta realidad óntica es
única para todos los seres vivos, no hay dos realidades paralelas ni superpuestas
ni complementarias, como afirma nuestra patológica conciencia dualista‖
(http://bernardoperezandreo.blogspot.com). No todas las cosas existen; hay cosas
que creemos que existen y en cuanto nos acercamos a ellas nos percatamos que no
existen, ya sea porque se desvanecen, ya sea porque las descomponemos en otras.
Lo real no es real sino en tanto y en cuanto procede de lo posible. ―Una ciudad, el
campo, desde lejos es una ciudad y es el campo; pero, a medida que nos
acercamos, son casas, árboles, tejas, hojas, hierbas, hormigas, patas de hormigas,
hasta el infinito‖, decía Pascal en sus Pensamientos. ¡Las cosas no son lo que
No son pocos los que piensan que las cosas que se tienen ante nosotros no son
nunca, en ningún momento, lo que son en el momento anterior y en el momento
posterior; las cosas están constantemente cambiando. Para los dialécticos, una cosa
es y no es al mismo tiempo, puesto que el ser consiste en estar siendo, en fluir, en

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devenir. En contraposición, otros afirman que en este mundo abigarrado de
colores, de sabores, de olores, de movimientos, de subidas y bajadas, de las cosas
que van y vienen, de la multiplicidad de los seres, de su variedad, de su
movimiento, todo este mundo sensible, es una apariencia, es una ilusión de
nuestros sentidos, una ilusión de nuestra facultad de percibir. La percepción
sensible es ilusoria. Por eso lo que observamos nunca corresponde a la situación
física; algunos aspectos son omitidos, otros añadidos y algunos distorsionados.
Nunca hay que olvidar que las cosas esconden algo detrás de su apariencia
inmediata. ¿La realidad de la que podemos hablar jamás es la realidad en sí, sino
una realidad sabida o incluso, en muchos casos, una realidad configurada por
nosotros mismos?
Las imágenes y las apariencias en muchas ocasiones influyen en nuestras
percepciones. Veamos un ejemplo. En el primer debate radiotelevisado entre John
Fitzgerald Kennedy y Richard Nixon, en 1960, por la presidencia de los Estados
Unidos, los dos fueron ganadores. ¿Por qué? Quienes vieron por televisión el
debate, dijeron que ganó Kennedy, debido a la influencia que ejerció su imagen
fotogénica y saludable, contraria a la de Nixon, cansada y enfermiza. Los que
escucharon por radio el debate dijeron que había ganado Nixon, porque había
hablado mejor.
Muchas veces, buscando respuestas, nos confundimos más con las diversas teorías
que pretenden explicar un hecho. Sobre el origen del hombre americano, por
ejemplo, no podemos tener certeza. ¿Cuál es la teoría cierta? ¿Será cierta la del
origen múltiple? ¿Será cierta la del origen único? ¿Será cierta la del autoctonismo?
¿Será cierta la que sostiene que proviene de Oceanía, pasando por la isla de
Pascua? ¿Será cierta la de las oleadas sucesivas? ¿Cuál es la verdadera? ¿Será otra?
¿Cómo y cuándo saberlo? Lo único seguro es la incertidumbre.
Muchos conceptos y su realidad son relativos. Un ejemplo: el llamado ―orden‖.
¿Qué es orden? Colocación de las cosas en el lugar que les corresponde. Concierto,
buena disposición de las cosas entre sí. ¿Qué es desorden? Un tipo de orden al
cual no estamos acostumbrados. Pero muchas veces el orden no es orden.
Supongamos que un técnico en reparación de televisores ―desarma‖ uno y
distribuye sus partes sobre la mesa de trabajo, y luego sale de su sitio de labores.
Al regresar encuentra que alguien ha ―recogido‖ estos componentes y los ha
―ordenado‖, porque percibió que estaban en ―desorden‖. El técnico se disgusta
porque en el aparente ―desorden‖ en que tenía esos elementos, se desempeñaba
con facilidad, mientras que en el nuevo ―orden‖ (ajeno) su quehacer se le dificulta
y se le convierte en un caos. Así, el ―desorden‖ del técnico estaba bien ordenado
para sus fines; ahora se pierde en el nuevo ―orden‖. ¿Cuándo había orden: antes o

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después? El orden también es relativo. El filósofo Percy Bysshe Shelley, en su obra
Una refutación al deísmo, señala que orden y desorden no son más que
modificaciones de nuestra forma de percibir las relaciones que subsisten entre
nosotros y los objetos externos, y si está justificado que colijamos la intervención
de un poder benéfico de los beneficios ligados al primero, los males del segundo
atestiguan de igual modo la actividad de un principio maligno, no menos pertinaz
en obtener el mal del bien que infatigable el otro en procurar el bien del mal. ―Si
permitimos que nuestra imaginación atraviese las regiones oscuras de la
posibilidad, no cabe duda de que, en función del cariz de nuestro pensamiento,
podremos imaginarnos que el desorden tiene cierta propensión al bien en estado
puro, o que el orden abunda relativamente en un mal exquisito y sutil. A ninguna
de estas conclusiones, tan impertinentes e infundadas la una como la otra, estaría
bien que diera su beneplácito el filósofo. El orden y el desorden son expresiones
que denotan nuestras percepciones de lo que nos es dañino o beneficioso, a
nosotros o a los seres con cuyo bienestar nos vemos impulsados a simpatizar
debido a la similitud entre su conformación y la nuestra‖.
En múltiples ocasiones nuestras concepciones de hechos o fenómenos cotidianos
no corresponden con lo que en realidad pueda estar ocurriendo. El tiempo podría
ser un claro ejemplo, como puede ser cualquier otro. Casi todo lo que hacemos
está influido por el concepto de tiempo. Ovidio dijo que el tiempo vuela;
Aristóteles, que se mueve; San Agustín, que es una cualidad del alma; Kant, que es
una intuición; Einstein lo convirtió en dimensión y la Física Cuántica lo
desmenuzó hasta hacerlo innecesario.
El tiempo lo definió Platón, como imagen móvil de la eternidad, entendiendo
tiempo como duración de la vida, y eternidad como vida sin fin, es decir,
presencia que no pasa y que es el arquetipo o modelo del tiempo. El tiempo fue
creado imagen de la eternidad, dura siempre, y es el movimiento del cielo: la
noche, el día, el mes y semejantes son partes del tiempo. Así, que el tiempo no
puede existir sin la naturaleza del universo, pues luego que hubo mundo también
tiempo, habiendo sido creados el sol, la luna y los planetas para formar el tiempo.
Aristóteles, su discípulo, a partir de la observación del movimiento circular de las
esferas celestes y del hecho de que tiempo y movimiento se perciben en forma
conjunta, afirmó que el tiempo es el número del movimiento según el antes y el
después. Unió indisolublemente tiempo y movimiento, dado que cada uno de
ellos sólo puede medirse en función del otro.
Según San Agustín, no se puede decir con exactitud que sean tres tiempos: pasado,
presente y futuro. ―Habría que decir con más propiedad que hay tres tiempos: un

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presente de las cosas pasadas, un presente de las cosas presentes y un presente de
las cosas futuras. Estas tres cosas existen de algún modo en el alma, pero no veo
que existan fuera de ella. El presente de las cosas idas es la memoria. El de las
cosas presentes es la percepción o la visión. Y el presente de las cosas futuras es la
espera‖, aclara en sus Confesiones.
El filósofo francés Blas Pascal considera en sus Pensamientos que ―casi nunca
pensamos en el presente, y si pensamos, es con vistas al porvenir; nunca el
presente es nuestro fin; él y el pasado son nuestros medios, y nuestro fin, el
porvenir; así que nunca vivimos, sino esperamos vivir, y disponiéndonos siempre
a ser dichosos, es inevitable que no lo seamos nunca‖.
El filósofo alemán Guillermo Federico Hegel concibe el tiempo como devenir
intuido, y precisa que mediante sus dimensiones (pasado, presente y futuro)
permite el paso del ser a la nada y de la nada al ser.
El escritor portugués José Saramago, en su relación personal con el tiempo, no
encuentra lugar sino para un pasado o tiempo vivido y un futuro o tiempo por
vivir. ―El presente –sostuvo ante un auditorio en la Universidad de Salamanca
(España) luego de haber recibido el premio Nobel de Literatura- no será más que
un cursor que se desliza a lo largo de una escala, caracterizado por no ser, siquiera
mensurable, nada más que un punto móvil, imparable, una luz que corre hacia las
tinieblas dejando detrás de sí una claridad difusa, para que la difícil memoria de
los tiempos se hará cada vez más ciega, hasta que el flujo del olvido recubra todo‖.
Henri Bergson, filósofo francés, en su obra La evolución creadora sostiene que ―el
pasado y el futuro se deslizan en una continuidad indisoluble dentro de la cual el
pasado, que va acrecentándome y royendo las puertas del futuro, se encuentra
siempre presente, conservado y activo, en cada acción presente que incorpora.
Tendemos a reducir su movilidad unitaria, en repetidos escalones que fijamos y
estructuramos de acuerdo con la necesidad de nuestro entendimiento‖. Para éste,
el porvenir es la dilatación del presente. Piensa que el tiempo verdadero no es el
objetivo, sino el vivencial, el que lleva el hombre dentro de sí mismo.
El filósofo alemán Martín Heidegger, en su obra Ser y tiempo, sostiene que la vieja
pregunta de ―¿Qué es el tiempo? se ha convertido en: ¿Quién es el tiempo? Más
precisamente: ¿somos nosotros mismos el tiempo? O aún con mayor precisión:
¿soy yo mi tiempo?‖. Responde que sí. El existente humano, consiste precisamente
en tiempo, esa inconsistencia transitoria. Según él, estar hechos de tiempo significa
estar abocados a la muerte, resbalar sin tregua hacia ella.

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Ludwing Wittgenstein, filósofo británico, planteó en su Tratado lógico-filosófico, que
si entendemos por eternidad no una duración infinita, sino la intemporalidad,
entonces vive eternamente quien vive en el presente.
A. Comte-Sponville, en La historia más bella de la felicidad, señaló que sólo existe el
presente. Siempre es hoy, siempre es ahora. El presente es nuestro lugar, el único:
ya estamos en la eternidad. Y casi nunca nos damos cuenta. Estamos habitados por
la falta del pasado (pena, nostalgia) o del porvenir (la esperanza).
El filósofo idealista J. M. E. McTaggar planteó que nuestra percepción del tiempo
es una ilusión, y que éste es meramente una abstracción sin existencia real.
El filósofo Danilo Cruz Vélez concibe el tiempo físico y el tiempo del hombre. El
tiempo físico es el de las cosas, que es un tiempo universal en que todas ellas están
inmersas, y un tiempo infinito, por cuanto nunca se acaba aunque se acaben las
cosas. En cambio el tiempo del ser humano es individual, es el tiempo mío, el que
me ha sido dado para que yo lo gaste en la realización de mi existencia, y es así
mismo un tiempo finito, porque se me acaba con mi muerte.
El popular escritor norteamericano Richard Bach, en su novela Uno, sostiene que
el tiempo es el nombre que damos al movimiento de la conciencia. ―Todos los
acontecimientos posibles que pueden ocurrir en el espacio y el tiempo ocurren
ahora, a la vez, simultáneamente. No existe pasado, no existe futuro, tan solo el
ahora, aunque debemos utilizar un lenguaje basado en el tiempo para poder
conversar. Es como la aritmética. En cuanto conoces el sistema, sabes que todo
problema numérico está ya resuelto. El principio de la aritmética ya sabe cuál es la
raíz cúbica de seis, aunque nosotros podemos necesitar lo que denominamos
tiempo, siquiera sean unos pocos segundos, para averiguar lo que siempre ha
existido… El pasado y el futuro no dependen del año en que nos encontramos…
Depende de lo que elijamos contemplar‖.
Según Einstein, para los físicos ―la distinción entre pasado, presente y futuro no es
más que una ilusión, por muy pertinaz que sea‖.
En el libro Cambio de Ritmo, de Stephan Rechtschaffen, se afirma lo siguiente
respecto del tiempo: ―El tiempo en sí mismo no existe; es sólo una medición de la
distancia que alcanza a cubrir un objeto que se desplaza en el espacio, tal como lo
planteara Albert Einstein. El tiempo no existe; el ahora, sí. Sentimos el presente. El
tiempo presente sólo se percibe individualmente‖.

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Según Tomás Moore, ―el tiempo sólo es una faceta de la vida, y la vida es el regalo
del tiempo. Querer tiempo es querer vida, querer la oportunidad de vivir
plenamente‖.
Emmanuel Kant, con su complejidad característica, sostiene que el espacio y el
tiempo, dos principios fundamentales a priori, son los constituyentes de la
representación o intuición pura. El espacio y el tiempo, que son ajenos a toda
experiencia y universales y necesarios, fundan y posibilitan la experiencia sensible
y permiten la constitución de juicios sintéticos a priori (los únicos que sirven para
hacer ciencia porque son universales y necesarios). Espacio y tiempo, como
conceptos puros, posibilitan y preceden toda experiencia fenoménica, cualquier
relación con el mundo. Gracias a la relación entre los contenidos del a intuición
sensible (datos empíricos del a experiencia) y los de la intuición pura (formas
trascendentales del espacio y el tiempo) los objetos se dan al conocimiento
humano. La realidad es la existencia misma de las cosas en el tiempo, como la
cantidad es la imagen pura del espacio; la sustancia es la permanencia de lo real en
el tiempo, y así sucesivamente.
Según Freud, la idea kantiana de que tiempo y espacio son dos formas necesarias
de nuestro pensamiento, puede ser hoy sometida a discusión a consecuencia de
ciertos descubrimientos psicoanalíticos, porque los procesos anímicos
inconscientes estén en sí fuera del tiempo; es decir, no pueden ser ordenados
temporalmente, el tiempo no cambia nada en ellos y no se les puede aplicar la idea
de tiempo.
La idea de tiempo en Jorge Luis Borges expresa la existencia del pasado, el
presente y el futuro. En otras palabras, es el tiempo momentáneo, en el cual el
hombre reconoce para siempre su condición humana. ―El tiempo es la sustancia de
que estoy hecho. El tiempo es un río que me arrebata, pero yo soy el río; es un
tigre que me destroza, pero yo soy el tigre; es un fuego que me consume, pero yo
soy el fuego‖, sostiene poéticamente en su Nueva refutación del tiempo – B. Este
brillante intelectual argentino precisa en su cuento El jardín de senderos que se
bifurcan que el tiempo no es absoluto. Cree en infinitas series de tiempos, en una
red creciente vertiginosa de tiempos divergentes, convergentes y paralelos. ―Esa
trama de tiempos que se aproximan, se bifurcan, se cortan o que secularmente se
ignoran, abarca todas las posibilidades… El tiempo se bifurca perpetuamente
hacia innumerables futuros‖, señala en ese cuento.
Desde niños sabemos que el tiempo es tridimensional: pasado, presente y futuro.
Sin embargo, para los científicos modernos no existe ni pasado, ni presente, ni
futuro. ¿Cómo así que no existen, si eso parece que experimentamos en nuestra

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cotidianidad? Según el reconocido científico alemán Albert Einstein (1879-1955), el
intelectual más brillante del siglo XX y posiblemente el más grande de todos los
tiempos, la diferenciación entre pasado, presente y futuro no es más que una
ilusión, por muy tercamente que nos agarremos a ella. ¿Por qué? El tiempo que los
científicos tienen en su punto de mira es muy diferente al que perciben nuestros
sentidos. ¿Pero son confiables nuestras impresiones? Ellas nos dicen que el tiempo
transcurre. El presente nos parece completamente real. El pasado contiene aquello
que ya no existe. El futuro, por el contrario, está todavía sin forma y quizá abierto.
En ninguna galaxia, según los científicos, existe un instante al que podamos llamar
ahora. En su lugar, existe un gran lapso de tiempo con muchos ahoras, cada uno de
ellos percibido como ahora por observadores diferentes. Lo que para nosotros no
es más que un brevísimo instante, es en realidad una amplia zona compuesta de
muchos momentos, cada uno de los cuales sería en un astro muy alejado.
El tiempo es relativo: más largo para el que espera y más corto para el que se va,
más largo para el que sufre y más corto para el que goza, más largo para el joven y
más corto para el viejo... A medida que envejecemos, aumenta nuestro archivo
memorístico. Los científicos opinan que este aumento de la memoria es el
responsable de nuestra sensación de ir ―haciéndonos‖ viejos. A los enamorados les
gustaría que el tiempo transcurriese más despacio. Cuando menos nos
preocupamos por el paso del tiempo, éste parece empeñarse en ir más de prisa.
Cuando estamos atrasados para llegar a un sitio a una determinada hora, nos
parece que el tiempo transcurre más de prisa. Cuando esperamos en una larga fila,
el tiempo también parece ir más de prisa. El que duerme plácidamente le parece
que el tiempo transcurre más rápido, mientras que el que trasnocha tiene la
sensación de que el tiempo va más lento. La persona desocupada percibe lento el
transcurso del tiempo; la persona ocupada en una actividad agradable, por el
contrario, tiene la sensación de que éste pasa más rápido. Pero qué paradójico: el
tiempo, que es quien nos da la vida; es, a su vez, quien nos la va quitando. Desde
que nacemos empezamos a morir. El tiempo se desliza sin que el hombre se
percate de ello. El tiempo, incesantemente, interrumpe la eternidad del hombre.
Al que mejor conoce el valor del tiempo, le es más desagradable perderlo. "El
tiempo es cuestión de tiempo, la vida es cuestión de vida, la vida dura un
momento, el tiempo toda la vida‖, filosofa el cantante y compositor Ricardo
Arjona. ―Tan pronto un hombre nace es suficientemente viejo para morir‖ (Martín
Heidegger). Se muere en la medida en que se vive. Vivir es morirse. ―El tiempo, al
fin de cuentas, no es sino aproximaciones al fin‖ (Jorge Restrepo Trujillo).
A propósito: ¿Qué es el tiempo? ¿El tiempo es lo que miden los relojes? San
Agustín decía, en sus Confesiones, ―sé bien lo que es, si no se me pregunta. Pero
cuando quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Pero me atrevo a decir

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que sé con certeza que si nada pasara no habría tiempo pasado. Y si nada existiera
no habría tiempo presente. Según el filósofo y escritor español Fernando Savater,
el tiempo pasa porque las cosas pasan o a las cosas les pasan otras cosas. Donde
nada puede pasar no puede hablarse de tiempo. ¿Qué estamos midiendo cuando
medimos el tiempo? ¿Cómo medir algo que no sabemos apenas lo que es? Savater
responde que medir el tiempo equivale más o menos a determinar el plazo de los
cambios que nos afectan a nosotros, a nuestras actividades y al mundo en que
habitamos. ―Pero como tales cambios –señala- pueden ser de numerosos tipos y
como las medidas que les aplicamos responden a criterios muy diferentes, es
imposible en realidad hablar de un solo tiempo: tendremos que resignarnos a que
haya diversos tiempos, según los cambios observados y las pautas de medición
utilizadas‖. Los científicos realizaron la siguiente prueba: colocaron un reloj
atómico en la cima de una montaña, y otro a nivel del mar. Einstein estaba en lo
cierto: el reloj a nivel del mar anduvo más despacio que el otro. A nivel del mar, la
gravedad es más fuerte porque está más cerca del centro de la tierra.
El divulgador científico Jorge Alcalde (español) se pregunta: ―¿Tiene la misma
concepción del pasado de la vida el lama que reposa la vista sobre un mandala
que el ejecutivo que suplica a su reloj digital unos segundos más para salir del
atasco de circulación? (Mandala o mándala en el hinduismo y en el budismo, es un
dibujo complejo, generalmente circular, que representa las fuerzas que regulan el
universo y que sirve como apoyo de la meditación). ¿Pasa por igual el tiempo en
una aldea china que en el centro de Buenos Aires? ¿El tañir del campanario tiene el
mismo significado para el niño que corre ante el pórtico de la catedral que para el
condenado a muerte?‖ Y responde que no. ―Los psicólogos lo saben bien: un
minuto no pasa igual en la mente de unos que en la de otros. Incluso existen
algunas variables físicas que pueden modificar nuestra percepción del paso del
reloj. Por ejemplo, la temperatura corporal: siguiendo los estudios del psicólogo
Eysenck, algunos científicos han producido variaciones de hasta un 20% en el
tiempo subjetivo de sus pacientes modificando su temperatura interna. El
consumo de algunas drogas produce efectos similares sobre la capacidad de medir
el tiempo íntimamente, pero este fenómeno de alteración mental no es exclusivo
de la química. La sinopsis, la meditación, alguna enfermedad mental, el estrés, el
miedo… todo puede conducir a una incorrecta interpretación‖, sostiene en un
artículo de la revista Muy Interesante No. 199. El tiempo es una medida subjetiva: lo
que cada uno creer que es.
Así las cosas, surge la gran pregunta: ¿Es realmente el tiempo mismo lo que pasa o
somos nosotros los que pasamos temporalmente? ¡Qué complejo y misterioso es el
tiempo! Y pensar que el tiempo, que es quien nos da la vida, es quien nos la va
quitando.

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Y sobre los calendarios, ¿qué? Aunque la humanidad ha tratado de unificar el
tiempo, se podría decir que de una forma u otra cada civilización tiene su propio
calendario. Pero los calendarios no sólo ―cuentan‖ y miden el paso del tiempo y
tienen una utilidad civil, también esconden anhelos, temores y creencias de los
pueblos y civilizaciones. Cuando en Occidente, profundamente influenciado por el
cristianismo, estábamos en el año 2002, los hebreos estaban en el 5750, los mayas
en el 5116, los chinos en el 4699 (desde 1912, China se rige oficialmente por el
calendario gregoriano, el mismo de Occidente, pero el pueblo chino sigue
celebrando sus festividades y sus tradiciones según su antiguo calendario), los
tibetanos en el 2128, los etíopes en el 1923 y los musulmanes en el 1422. Luego de
algunas revoluciones se ha tratado de establecer nuevos calendarios. Después de
la Revolución Francesa y de la Revolución Cubana se intentó iniciar con el año
uno, pero esas intenciones no tuvieron acogida. Jorge Alcalde aclara que ―el
calendario gregoriano que seguimos en el mundo occidental está íntimamente
relacionado con la órbita de la tierra alrededor del sol‖, y agrega que ―el empeño
por unificar todas las medidas de tiempo ha levado a la instauración de una hora
universal conforme a la cual se ajustan todos los relojes oficiales del mundo que se
rigen por nuestro sistema‖.
Muchos nos preguntamos si es posible determinar cuál es la medida correcta del
tiempo. Jorge Alcalde dice que nuestro calendario civil, confeccionado de acuerdo
con el movimiento aparente del sol, no se ajusta en realidad al periplo de éste.
¿Medirá correctamente el tiempo nuestro calendario solar? ¿Cuál será el
calendario más correcto: el basado en las lunas o en el paso de las estaciones? En el
apéndice, al finalizar este texto, se ampliará la problemática del tiempo.
Durante mucho tiempo se creyó que la tierra era plana; la observación directa así
lo exigía. Como consecuencia, todas las líneas verticales eran paralelas entre sí, y
tenía plena justificación decir que el cielo estaba ―arriba‖ y la tierra ―abajo‖. Al
conocer que la tierra es redonda, los conceptos de arriba y de abajo sólo tienen
sentido respecto al punto en el que está situada la persona que los enuncia. Cuánto
tiempo se tuvo la concepción de que la tierra era el centro del universo porque así
se veía a simple vista: el sol ―salía‖ por la mañana, ―ascendía‖ hasta el medio día y
se ―ocultaba‖ al atardecer. Eso, tiempo antes, era una verdad incuestionable,
observable, evidente. Pero no era tal. Según los científicos posmedievales, esto es
totalmente falso. Nuevas verdades derrumbaban viejas ―verdades‖.
Muchas de nuestras percepciones son erróneas. Cuando estamos reposando en un
sillón, no hay duda que estamos quietos. Esto es cierto sólo para quienes no se
preguntan cómo funciona el universo. Los inquietos por las leyes y los misterios

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del universo sabemos que permanentemente nos estamos moviendo por el cosmos
a la velocidad de la luz; más exactamente, por el tiempo espacial, y lo hacemos con
todas las consecuencias que implica un movimiento vertiginoso. ¿Increíble? Así
son las leyes físicas, o al menos las expuestas por la relatividad einsteniana. ¿Serán
ciertas? Algún día podremos confirmarlas o desvirtuarlas. ¿O no podremos
hacerlo nunca?
La vaguedad de los conceptos es un aspecto que debe tener en cuenta quien busca
saber qué son las cosas. ―Aquí‖, por ejemplo, es un término vago: en la cosmología
astronómica, la Vía Láctea puede ser ―aquí‖; en el estudio de la Vía Láctea, ―aquí‖
es el sistema solar; en el estudio del sistema solar, ―aquí‖ es la tierra; en geografía,
es la ciudad o el distrito en que vivimos; en los estudios fisiológicos sobre la
sensación, es el cerebro, a diferencia del resto del cuerpo. ―Los aquí más vastos
contienen otros menores como partes; todos los ―aquí‖ contienen el cerebro del que
habla o parte de él‖, sostiene el filósofo inglés Bertrand Russell en su libro ―El
conocimiento humano‖.
No hay que creer en todo lo que nos dicen los demás si queremos saber qué son
las cosas. Los textos educativos (impuestos por el sistema y la tradición escolar)
nos han dicho que Cristóbal Colón fue el primero en afirmar que la tierra era
―redonda como una naranja‖. Sin embargo, eso ya lo habían planteado otras
personas mucho tiempo antes. Los griegos, a través de los Pitagóricos, de Platón y
de otros pensadores, ya habían afirmado que la tierra era esférica, debido a que la
esfera es la más perfecta de todas las figuras. Decían que las órbitas eran circulares
a causa de que el círculo es tan perfecto como la esfera. En la Edad Media, el
filósofo y teólogo ingles Roger Bacon (1229-1292) sostuvo que la tierra era
redonda.
Nos ―enseñaron‖ que Copérnico, Galileo y Newton fueron los pioneros en afirmar
que el sol era el centro del universo y que los planetas giraban en torno del sol. No
obstante, los antiguos griegos ya habían planteado que la tierra podía sostenerse
sola sin apoyo en el espacio; éstos, a su vez, habían tomado este conocimiento de
los babilonios y de los egipcios. El filósofo Anaxímenes, por ejemplo, dijo que la
tierra era una gran hoja que flotaba en el aire. Aristarco de Samos, filósofo egipcio,
fue el primero en concebir la teoría de la rotación de la tierra sobre sí misma y
alrededor del sol. Se le atribuye a Copérnico ser su descubridor. Lo que pasó fue
que esta idea de Aristarco sólo fue admitida hasta los tiempos de Copérnico. La
filología, apoyada en el exacto conocimiento del sánscrito, nos demuestra que ―en
los Vedas encontramos la prueba de que 2.000 años antes de J. C., los sabios indos
conocían la esfericidad de la tierra y el sistema heliocéntrico que tampoco
ignoraba Pitágoras, por haberlo aprendido en la India, ni su discípulo Platón… los

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indos conocían perfectamente el sistema heliocéntrico unos 2.000 años por lo
menos antes de J. C.‖ (Isis sin Velo, de Helena Petrovna Blavatsky). El filósofo
Bertrand Russell afirma en el texto citado antes que ―Aristarco de Samos, en el
siglo III, propuso el sistema copernicano en su totalidad, y elaboró un método
teóricamente correcto para calcular las distancias del Sol y la Luna‖. La
Enciclopedia Microsoft Encarta sostiene que ―el astrónomo Aristarco de Samos
propuso un sistema planetario heliocéntrico (con centro en el Sol), aunque este
concepto no halló aceptación en la época antigua‖. Es más: el filósofo colombiano
Danilo Cruz Vélez también llama la atención de estas realidades cuando en un
ensayo publicado en Lecturas Dominicales del periódico El Tiempo aclara que el
historiador Germán Arciniegas sostenía que Copérnico había desarrollado sus
ideas heliocéntricas a partir del descubrimiento de América, ―olvidando que en el
siglo III a. de C. Aristarco de Samos, llamado el Copérnico de la antigüedad,
sostenía que el sol está inmóvil en el centro del universo y que la tierra, como los
otros planetas, describe círculos concéntricos alrededor del sol‖. Y así muchas
otras imprecisiones y confusiones, propias de un sistema educativo, concebido
para la domesticación y el oscurantismo. ¡Las cosas no son lo que parecen ni
parecen lo que son!
Los ejemplos, verdades o creencias difieren grandemente en la percepción de las
cosas por parte de los adultos y de los jóvenes. Mientras los mayores tienen
conceptos más acabados, estructurados y coherentes de cómo son o deben ser las
cosas, debido a su bagaje en diversos campos del saber racional y empírico, la
juventud, por su forma diferente de observar y enfrentar su realidad, tiene otros
arquetipos, verdades o creencias de las cosas con las que tienen que habérselas
cotidianamente.
El niño aprecia las ocurrencias de su vida infantil de manera superficial; el joven
comienza a ver los aconteceres propios y ajenos con mayor profundidad; y el
hombre maduro, hablando en términos generales, logra un criterio objetivo y
sensato, que le permite juzgar acertadamente de cuanto pasa en su entorno. La
vida social y familiar está llena de dificultades y desaciertos, a causa de la ausencia
de criterio en los padres de familia, en los educadores y en los gobernantes. Las
relaciones humanas son un intercambio continuo de apreciaciones acerca de
personas y hechos de la vida ordinaria.
Igualmente, las cosas son y deben ser dependiendo del contexto social de cada
persona, ya sea adulta o joven. El sistema político, el entorno cultural, la clase
social, la profesión, la ideología, el nivel de información, la educación, la religión,
la edad, el sexo, el estado civil, la satisfacción de necesidades, el código de valores,
la ética y la moral dependerán en gran medida del modelo, verdades o creencias

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de cada cual respecto de las cosas. No vemos las cosas, como son en realidad, sino
como somos nosotros. Nunca podremos saber cómo son realmente las personas y
las cosas. Somos incluso un misterio para nosotros mismos. Las cosas son lo que
son de acuerdo a su ser. ―Pensamos que nunca podemos decir cómo las cosas
realmente son: sólo podemos decir cómo nosotros las interpretamos o
consideramos… No sabemos cómo las cosas son. Sólo sabemos cómo las
observamos o cómo las interpretamos. Vivimos en mundos interpretativos…
Negar que podamos conocer cómo las cosas son, no implica negar su existencia,
sean ellas lo que sean. Se trata sólo de negar el que podamos conocerlas en lo que
realmente son, independientemente de quien las observa‖ (Echeverría, Rafael.
Ontología del lenguaje). Según la física cuántica, las cosas ni siquiera son ―cosas,‖
sino más bien posibilidades.
En el complejo universo ontológico podemos responder a una pregunta de
diversas maneras. A la pregunta: ―¿Quién existe?‖ podemos responder así: 1. Yo
existo, el mundo existe, las cosas existen, Dios existe. 2. Las cosas existen, y yo
como una de tantas cosas. 3. Yo existo, pero las cosas no; las cosas no son más que
mis representaciones mentales; las cosas no son más que fenómenos para mí,
apariencias que yo percibo, pero no verdaderas realidades. No son en sí mismas,
sino en mí. 4. Ni las cosas ni yo existimos de verdad, sino que sólo Dios existe, y
las cosas y yo existimos en Dios; las cosas y yo tenemos un ser que no es un ser en
mí, sino un ser en otro ser, en Dios. No todas las cosas existen; hay cosas que
creemos que existen y en cuanto nos acercamos a ellas vemos que no existen, ya
sea porque realmente se desvanecen, ya sea porque inmediatamente las
descomponemos. Como se aprecia, no todo el que quiere existir, o dice existir,
existe verdaderamente. Según el científico Edward Harrison, es posible que
estemos viviendo en un universo muy distinto al que las observaciones nos
enseñan. ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son!
En el campo ético también encontramos diferencias. Una persona con una ética
teleológica sostiene que un acto es bueno o malo en función de la bondad o la
maldad de su resultado. Para él, Robin Hood es un héroe porque, básicamente, su
fin (dar a los pobres) justifica sus medios (robar a los ricos). Por su parte otra
persona con una ética deontológica que una norma es una norma: robar está mal.
La ética deontológica se guía por un libro de normas que puede consultar cuando
trata de encontrar el buen camino. Suele ser fácil estar de acuerdo con las normas
básicas. Con la ética teleológica nunca se sabe lo que está bien o mal hasta que se
conoce el resultado de los actos, lo cual dificulta toda planificación. Su valor reside
en la flexibilidad y la imparcialidad. ¿Y qué decir de quien practica una ética
heterónoma o una ética autónoma? Quien practica una ética heterónoma cifra la
felicidad en la trascendencia, y quien practica una ética autónoma cifra la felicidad

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en los bines sensibles inmediatos. ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen lo
que son!
Que las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son es tan evidente, si se
tiene en cuenta que mientras unos afirman que las son como le parecen a cada
uno, otros dicen que todas las cosas son las mismas para todos. ¿Quiénes están en
lo cierto?
Para finalizar, es procedente atender el llamado de la psicóloga Leonor Noguera
Sayer, quien nos aconseja que cuando creamos que nos contradice, pensemos si
más bien se nos quiere decir algo diferente. Así mismo, nos invita a ver las cosas
con nuevos ojos y con espíritu juvenil. ―Sólo quien mira con nuevos ojos descubre
distintas versiones de la realidad que amplían el horizonte. Ojalá tuviéramos la
juventud interior suficiente para alimentar y conseguir ese rasgo tan propio de los
niños que hace la curiosidad y la sorpresa su forma habitual de ver el mundo‖ (En
busca de una vida propia).
3. EL CONOCIMIENTO
El conocimiento es algo muy prodigioso. ¿Qué sería de nosotros sin el
conocimiento? El conocimiento tiende hacia un fin: la posesión del saber. Conocer
es, ante nuestros ojos, poseer los objetos, y al mismo tiempo poseernos; es decir,
tomar conciencia de nosotros mismos. Implica necesariamente una curiosidad que
debe ser saciada con la posesión plena del ser del objeto.
Cada ser humano tiene la necesidad de recorrer los caminos de la vida cotidiana, y
entre sus vericuetos, espejismos y falacias, corre el riesgo de extraviarse. Requiere,
entonces, un saber al cual acudir en procura de orientación y auxilio. Y este saber,
práctico, técnico y concreto, es el conocimiento de los hombres y del mundo que
han construido.
A pesar de la innegable importancia del conocimiento, es preciso tener en cuenta
que antes de conocer otras realidades, debemos conocernos a nosotros mismos.
Ese conocimiento nos permitirá saber que uno de los sellos de la madurez es
reconocer la validez de múltiples realidades, y entender que la gente piensa, siente
y reacciona de diferentes maneras. Asimismo, seremos conscientes de que la única
persona a la que podemos cambiar y controlar es a nosotros mismos.
El conocimiento de sí mismo está asociado a la naturaleza del ser. Una cosa es lo
que yo hago, y otra cosa es lo que yo soy. Saber ¿quién soy yo?, ¿de dónde vengo?,

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¿para dónde voy? y ¿cuál es mi misión en la vida?, implica tener certeza de
conocerme. No podemos quedarnos enredados en las situaciones que la vida nos
ofrece. Una persona de acuerdo con su nivel de comprensión tiene metas y
propósitos definidos. Según el filósofo francés Blas Pascal, es menester conocerse a
sí mismo; si esto no basta para hacernos hallar la verdad, por lo menos sirve para
que arreglemos nuestra vida; y nada hay más justo que esto. Sócrates fue más allá
al afirmar que el conocimiento de sí mismo es el secreto de la felicidad.
Antes de iniciar la búsqueda del conocimiento exterior, primero debemos
encontrarnos a nosotros mismos, buscarnos en nuestro interior, porque cuando el
hombre no se encuentra a sí mismo no encuentra nada. La propia ignorancia sitúa
al hombre frente a su propia realidad, y al mismo tiempo lo induce a reflexionar
sobre su propio yo. El ignorante no sabe nada, pero tampoco afirma nada;
mientras que el que está en el error no sabe, y sin embargo afirma creyendo saber,
lo cual es peor. El que está en el error es en realidad un ignorante que ignora que
lo es. Por ello es importante saber qué es lo que yo quiero hacer en mi vida,
porque todo ser humano representa un papel en la vida y sueña con otro; pero
¿cuándo es "él mismo", en realidad?: ¿el del papel que representa o quien pretende
ser? Hay que saber con claridad qué buscamos, porque el que no sabe qué busca
se conforma con lo que tiene.
Es el engaño de la ficción la que nos seduce. ―¿Qué es la vida del hombre, sino una
comedia en la que cada uno va cubierto con su propio disfraz y cada uno declama
su papel, hasta que el director le aparta del escenario?‖, se pregunta Disiderio
Erasmo de Rótterdam, en Elogio de la Locura. ―Igual que en un carnaval, / donde
nadie sabe quién es, / vivimos con un disfraz / que nos ayuda a mantener de
pies‖, dice una canción argentina. ―Vean lo que es el mundo: un Carnaval, es
decir, un disfraz continuo…‖, decía Joaquín Víctor González. ―Nadie es en este
mundo como parece, ni nadie hace la menor fuerza por parecer lo que es‖,
agregaba éste. El escritor Hermán Melville sostiene en su novela Moby Dick que
todos los objetos visibles no son más que máscaras de cartón. ―Pero en todo
conocimiento, en el hecho viviente, hay siempre algo desconocido, aunque
razonante, que proyecta su sombra desde detrás de las máscaras que no razonan‖,
aclara.
Contemporáneamente se ha pretendido dar al problema de la verdad una mayor
radicalización. Bergson distingue dos maneras profundamente distintas de
conocer: la primera consiste en dar vueltas en rededor de una cosa para ir
apresando en conceptos los distintos puntos de vista que ofrece al espectador que
la analiza desde su periferia; la segunda forma de conocimiento penetra en la cosa,
la conoce por dentro coincidiendo con ella en lo que tiene de inefable y absoluto.

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El primero es un conocimiento analítico, relativo, abstracto, propio de las ciencias;
tiende a la manipulación del objeto. El segundo, por el contrario, es sintético,
absoluto e intuitivo, propio de la metafísica, cuya pretensión no es manipular, sino
conocer absolutamente la realidad inefable de las cosas.
Todo hombre busca la verdad, no por vanidad personal, sino como un deber ante
la humanidad, de transmitir conocimientos. Según el novelista ruso León Tolstoi,
un matemático ha dicho que el placer no está en descubrir la verdad, sino en el
esfuerzo de buscarla (Ana Karenina). La búsqueda de la verdad entraña también la
eliminación de la falsedad. La falsedad, para muchos, es el ocultamiento del ser bajo
apariencias, o la no conformidad de la palabra con el pensamiento. La búsqueda
de la verdad halla su recompensa en sí misma. El hecho de que no poseamos la verdad
total, no significa que no podamos acercarnos a la verdad. La lucha del hombre por
descubrir la verdad es interminable; ésta es siempre escurridiza, relativa,
multifacética. El acceso a la verdad es muy complejo y a ello se oponen múltiples
obstáculos no sólo en el interior del pensamiento mismo, sino en sus múltiples
raíces y condicionamientos.
Debemos tener claridad conceptual porque si confundimos los conceptos
tendremos dificultades para buscar la verdad y las confusiones no nos permitirán
avanzar por el sendero que nos aproxime a la verdad. El concepto es lo que nos
permite identificar inequívocamente algo y además brinda una regla práctica para
construirlo o juzgarlo. Veamos algunos ejemplos.
1. El término Materialismo ofrece confusiones si no sabemos a qué nos referimos
con ese concepto. Materialismo es una perspectiva caracterizada básicamente por
dos principios complementarios: primero, no existe un universo sino una infinita
pluralidad de mundos, objetos o cosas que nunca se pueden concebir o considerar
bajo el concepto de unidad; segundo, todos los objetos o cosas que percibimos
están compuestos de partes y antes o después se descompondrán en partes. Así, el
concepto de Materialismo no se puede utilizar en el sentido vulgar de la palabra
para afirmar que una persona es materialista porque tiene afán de riqueza y de
excesos sensuales junto a la carencia de ideales o generosidad. Una cosa son los
átomos metafísicos de Anaxágoras, Leucipo y Demócrito y otra muy distinta los
de la física cuántica.
2. ¿Es lo mismo sexo que sexualidad? ¡No! Sexo quiere decir simplemente
diferencia. Sexo es lo que somos. Sexualidad es la forma como expresamos lo que
somos. Esta distinción reside particularmente en los órganos genitales, llamados
así porque en ellos está la función reproductora de la especie. El concepto de lo
femenino y de lo masculino nace de esta diferencia biológica. La sexualidad es la

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persona en la totalidad de su expresión vital y un compromiso existencial. Es una
persona, de cualquier edad, con sus pensamientos, sentimientos y acciones. ―Es
una manera de relación de la persona consigo misma y con las demás personas y,
si bien tiene bases biológicas comunes, es única, cambiante y relativa, como única,
cambiante y relativa es la existencia humana, hace parte de su vida sentimental,
afectiva y de su vida de acción‖, aclara la psicóloga Cecilia Cardinal de Martín.
Sexo es lo que somos y sexualidad la manera como expresamos lo que somos.
Entendida de esa manera la sexualidad, no puede reducírsela a la simple función
genital, porque implica, además del sano ejercicio de la genitalidad, dimensiones
como el amor, la comunicación, el respeto, la tolerancia, la aceptación y la
comprensión profunda del otro. La sexualidad no se puede identificar con la
práctica exclusiva del coito dentro de una visión mecanicista y reductivista del
sexo que, a juicio de la sexóloga Marta Lucía Palacios, desvirtúa las posibilidades
de una sana relación interpersonal. El sano, maduro e inteligente ejercicio de la
genitalidad puede concebirse como fuente de placer, como fuente de procreación y
como fuente de relación.
El conocer y la búsqueda del conocimiento ha sido la gran preocupación humana,
su proceso, su abordaje, la verdad o no de los hallazgos, la objetividad o
subjetividad del acto cognoscitivo, han sido objeto de estudio a lo largo de la
humanidad. ¿Es posible conocer? ¿Es realmente factible aprehender la realidad?
La ciencia se ha basado en el conocimiento de la verdad o al menos en la búsqueda
de ella (¿se ha logrado?), o sólo es uno más de los sueños irrealizables del hombre.
Disertar sobre el conocimiento es generar dudas y cuestionamientos sobre la
ciencia y sobre la base en el que esta sedimentado todo su andamiaje.
Hay dos tipos de conocimiento: Conocimiento sensible: aprehende objetos reales,
entendiendo por reales los que ocupan espacio y tiempo. Es proporcionado por los
sentidos y la conciencia inmediata de nosotros mismos. Conocimiento racional:
aprehende objetos ideales o relaciones entre objetos reales. Objeto ideal es aquel
que no ocupa espacio, ni tiempo, (los números, los conceptos etc.). Este tipo de
conocimiento da a la razón la posibilidad de captar lo ideal, sus relaciones y la
relación de lo temporal - espacial.
Para unos esta posibilidad del ser humano, unida a la capacidad de la razón para
averiguar como es la realidad en si, independiente de nuestro conocimiento
sensible, es la forma de conocer el mundo que nos rodea y explicarnos a nosotros
mismos. Esta posición se denomina racionalismo y contrasta con el empirismo, el
cual plantea que el único conocimiento posible solo puede atribuírsele a la
experiencia sensible. El empirismo alía a la experiencia sensible la razón, pero solo
para relacionar datos y realizar inducciones.

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Durante siglos se ha discutido sobre el origen del conocimiento, sobre la
posibilidad de conocer, sobre la relación sujeto - objeto, y se llegó a pensar, con el
dominio del empirismo, que la realidad y los objetos o fenómenos que la
componen eran susceptibles de ser aprehendidos. Estas ideas, que impregnaron a
toda la sociedad y particularmente a las ciencias de la naturaleza, vivieron su
momento de gloria durante el siglo XIX y principios del siglo XX.
Todavía, hoy quedan vestigios de esa concepción que asegura que el sujeto puede
conocer al objeto, que podemos inferir leyes generales o al menos parciales de los
fenómenos de la naturaleza. La fortaleza de esta creencia reside en el éxito que la
aplicación del empirismo y del método inductivo, significó en la conquista de la
naturaleza, empleo la palabra conquista, ex profeso, porque como lo señala Alan
Watts: El hombre occidental siempre se ha sentido ajeno a la naturaleza, fuera de
ella. Nunca se ha considerado integrado. Por lo tanto, su objetivo ha sido siempre
conocerla para vencerla, comprenderla para dominarla. En fin, los resultados
exitosos de esta concepción, los vivimos día a día y los avances tecnológicos y
científicos se han dado con tal rapidez, que la vida de nuestros padres, nada tuvo
que ver con la nuestra y la nuestra nada tendrá que ver con la de nuestros hijos.
Obviamente, el éxito genera fe, y la creencia de que la ciencia era infalible y que el
conocimiento de todo cuanto nos rodea era posible, se convirtió en una paradoja
difícil de romper.
El Siglo XX nos depara nuevas sorpresas, nuevos descubrimientos acabaron con el
mito del conocimiento, con el concepto de causalidad, con el determinismo, que
creía en la existencia de leyes fijas, que determinaban el estado futuro de un
sistema a partir del actual, en fin, acabaron con el andamiaje que se había montado
para la representación de la diosa ciencia y comienza a derrumbarse, lo que
durante dos siglos se creyó era el peldaño de llegada, la llave mágica de entrada,
al cuarto donde todos los misterios serian develados.
Cuatro momentos históricos y coincidentes en el tiempo es conveniente señalar:
1. Los descubrimientos de Max Planck y su teoría cuántica. A partir de
la cual toda ley debe formularse, como ley estadística, como
probabilidad, acabando con el determinismo.
2. El principio de incertidumbre de Heinsenberg en el cual el objeto de
estudio ya se modifica por el mero hecho de la observación.
3. Los descubrimientos de Einstein y su teoría de la relatividad, donde
el tiempo y el espacio dejan de ser absolutos y la materia deja de ser
eterna al transformarse en energía.

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4. El principio de complementaridad de Niels Bohr donde plantea que
en algunas situaciones un modelo no puede representar
adecuadamente la realidad y por lo tanto necesitamos de otros
modelos explicativos complementarios.
Estos cuatro acontecimientos traumáticos, para el ser humano en general, pero
particularmente para el mundo científico, acaban con la concepción de la ciencia
que desde Newton había prevalecido. Para emular a Khun, el viejo paradigma,
había encontrado un número significativo de hallazgos anómalos, que obligaba a
la construcción de uno nuevo; que incidiría en otra forma de ver el mundo y de
plantearse la ciencia.
Bajo esta nueva perspectiva, el sujeto solo puede aproximarse al conocimiento del
acaecer, no al ser del objeto en si. Lo que elaboramos son modelos operacionales,
no modelos reales de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza son simplemente
leyes humanas, reglas predictivas que hemos creado. La ciencia se convierte en
mediciones, en regularidades estadísticas, nunca en certezas.
Nos despertamos del sueño del conocimiento, sencillamente no podemos
aprehender los objetos. Confundimos la realidad con la representación que de ella
hicimos. La ciencia, para el mismo Einstein "es una creación del espíritu humano
con sus ideas y conceptos libremente inventados". El sujeto siempre ha estado
presente en el objeto, como indica Castilla del Pino "Lo acaecido en todo caso es
una organización categorial de la realidad‖. Durante siglo y medio viajamos en un
barco construido con tal abundancia de hierro, que la aguja del compás apuntaba
solo a la masa férrea del propio buque y no al norte. Con un barco semejante no
hay modo de poner la proa a ninguna meta. Navega en círculo entregado a vientos
y corrientes. Este símil expresado por Heinsenberg, señala claramente la situación
de la ciencia en el pasado reciente.
Los cuatro descubrimientos señalados harán que el barco cambie de dirección, que
se busquen nuevos instrumentos, que se señalen los límites de nuestra capacidad
para conocer, pero, también ampliaran nuestra visión y nuestra perspectiva de la
ciencia.
En el ámbito del conocimiento, la filosofía educativa influye en nuestra manera de
ver el mundo. Una persona educada en el idealismo platónico, que considera que la
verdadera naturaleza del hombre radica en su vida espiritual, pensará que no
todos los hombres pueden llegar a conocer plenamente la verdad, pero sabrá que
toda educación debe llevar al individuo a la virtud, que consiste en descubrir la
verdad y vivir de acuerdo con ella. El realismo científico, que plantea que el fin del
hombre es conocer la verdad científica por medio de la investigación, preparará al

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ser humano intelectualmente, dándole a conocer las verdades científicas. El
pragmatismo, que concibe al hombre como un ser social que se define por sus
impulsos, sin los cuales le sería imposible conservar la vida, proporciona al sujeto
experiencias de aprendizaje, promueve la cooperación entre los individuos y los
ejercita en la aplicación del método científico dentro de un ambiente democrático.
El existencialismo, que asigna al hombre la misión de realizarse y desarrollarse
como ser libre dentro de una existencia auténtica, le atribuye a la educación la
tarea de formar al hombre para ser él mismo, alejándolo de la masificación y
ayudándolo a hacerse sujeto. El personalismo, que considera al hombre como un ser
trascendente, libre y original, plantea que la educación debe crear ambientes que
favorezcan el desarrollo personal del hombre en sus diferentes estructuras. El
marxismo, para el que el hombre es un ser social que se hace en sus relaciones con
los otros hombres a través del trabajo, rechaza el modelo educativo profesor-
alumno, y propone la pedagogía de la colectividad primaria, lo cual conlleva a que
todos los fines personales y grupales deben emanar siempre de los fines generales
de la escuela y del país.
4. EL CRITERIO DE LA VERDAD
El criterio de verdad es la norma o regla que nos sirve para distinguir un
conocimiento verdadero de uno falso. Es la prueba por la cual distinguimos entre
la verdad y el error. Podemos compararlo al metro que nos sirve de patrón para
las medidas. La norma para distinguir la verdad de lo falso no puede ser la
autoridad de quien dice saber o quiere imponer su saber o su poder. Un juicio no
puede admitirse como verdadero por el solo hecho de ser formulado por esa clase
de persona. La verdad no es absoluta e inmutable, sino relativa; esto es, depende del
entendimiento humano, y está sometida a las variaciones de éste. La verdad cambia con
los hombres o los tiempos. Cada sistema filosófico implica y encarna una
determinada concepción de la verdad. El criterio de verdad debe responder, entre
otras, a la pregunta de si es la verdad independiente o dependiente del hombre. La
cuestión del criterio de la verdad nos lleva a preguntarnos: ¿Qué nos presta la
certeza de que nuestros juicios, además de verdaderos, sean ciertamente
verdaderos? ¿En qué conocemos que un juicio es verdadero o falso? El hombre,
como dijo Einstein, tiene un profundo anhelo de certeza en sus conocimientos.
Existen diversos campos de verdad, cada uno de ellos aceptable dentro de sus
propios límites.
En la búsqueda del conocimiento debemos preguntarnos ¿cómo llegaremos a
saber lo que no sabemos? ¿Cómo podemos saber qué es lo que queremos saber?
¿Qué buscamos preguntando? ¿De dónde pueden proceder las respuestas válidas?

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¿Cómo hemos obtenido el conocimiento? ¿Hasta qué punto estamos seguros de él?
¿Cómo podemos ampliarlo, depurarlo o mejorarlo? Sabemos las cosas porque
otros nos las han dicho, las hemos estudiado y por experiencia propia. Pero ¿hasta
qué punto estamos seguros de lo que sabemos? ¿Quién nos puede asegurar que lo
que damos por cierto, no será descartado después? Lo que hoy nos resulta
verosímil o aun probable siempre puede estar sujeto a revisión. Por eso es
importante tener criterios de verdad y razonar profundamente, si queremos
fundar nuestros conocimientos. Todas nuestras fuentes de conocimiento han de
pasar por el discernimiento crítico y riguroso de la razón, que verifica, organiza y
busca coherencia en lo que sabemos, así sea provisionalmente.
Un criterio de la verdad es la ausencia de contradicción. No es un criterio general,
válido para todo el conocimiento, sino sólo para una clase determinada de
conocimiento. Otro criterio de la verdad consiste en la presencia o realidad
inmediata de un objeto: son verdaderos todos los juicios que descansan en una
presencia o realidad inmediata del objeto pensado.
La certeza es un estado de ánimo del que conoce que está seguro que lo que afirma
es verdadero y no puede dudar, porque conoce los motivos para no dudar, para
estar firme en su asentimiento. Es el sentimiento firme de nuestra mente a algún
enunciado porque conocemos que no tenemos peligro de errar.
Cada persona tiene una verdad "relativa"; razón por la cual ésta no es propiedad
privada ni absoluta de nadie. Nadie está en poder de la verdad. Las verdades
religiosas, llamadas dogmas, son simples creencias, por cuanto no se debe aceptar
como verdad algo que no se ha verificado de alguna manera. No existe la verdad
absoluta; simplemente existen aproximaciones a la verdad.
Cada ser humano tiene una verdad inherente a sus experiencias, en la medida en
que aprenda a conocerse a sí mismo, descubriendo grandes realidades de la
existencia, teniendo cuidado con los sofismas de distracción que nos desubican de
la realidad. De lo contrario se corre el riesgo de vivir esclavizados por desconocer
nuestra propia verdad. Tengamos siempre presente que el hombre superior busca en
sí mismo todo lo que quiere, en cambio el hombre inferior lo busca en los demás.
Concepciones del conocimiento y de la verdad
Debido a la diferencia de pensamiento y de criterios, que es precisamente lo que
nos hace únicos e irrepetibles, cada quien tiene su verdad de las cosas y de la
realidad, según su punto de vista o su corriente de pensamiento.

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Punto de vista de los presocráticos
Los griegos presocráticos esquematizaban la verdad como ―desvelación del ser‖.
Buscaban la verdad o lo verdadero frente a la falsedad, es decir, oponer y
distinguir la apariencia, el fenómeno, a la realidad que se oculta y permanece tras
ella. La verdad es idéntica a la realidad, a lo permanente o primordial del ser, el
principio, o bien, la estructura de la realidad. La verdad es el descubrimiento del
ser; esto es, la visión de la forma o perfil de lo que verdaderamente es, pero que se
halla oculto por el velo de la apariencia.
Según Pitágoras, todo cuanto vemos y tocamos, las cosas tal y como se nos
presentan, no existen de verdad, sino que son otros tantos velos que ocultan la
verdadera y auténtica realidad.
Heráclito precisa que todas las cosas que se tienen ante nosotros no son nunca, en
ningún momento, lo que son en el momento anterior y en el momento posterior.
Nunca vemos dos veces lo mismo, por próximos que sean los momentos. Todas
las cosas, tal como se nos ofrecen a la contemplación sensible, son el verdadero ser
y están dejando de ser, para volver a ser, para devenir. Las cosas son como gotas
de agua en los ríos, que pasan y no vuelven más. Las cosas no son, sino que
devienen. Existir es estar en perpetuo cambio, un estar constantemente siendo y
no siendo; un devenir perfecto; un constante fluir. Una cosa es y no es al mismo
tiempo.
Según Parménides, este mundo abigarrado de colores, de las cosas que van y
vienen, de la multiplicidad de los seres, de su variedad, de su movimiento, de su
abizarramiento, todo este mundo sensible, es una apariencia, es una ilusión de
nuestros sentidos, una ilusión de nuestra facultad de percibir. Una cosa no puede
ser y no ser al mismo tiempo. El ser es y el no ser no es. ―Mantenía que los
fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos, en esencia, al error
humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Sostenía también que la
realidad, ‗Ser verdadero‘, no es conocida por los sentidos, sino que sólo se puede
encontrar en la razón‖ (Microsoft Encarta).
Corriente o doctrina determinista
El Determinismo, influenciado por Demócrito, defiende que la percepción sensorial
constituye la fuente básica del conocimiento, pero proporciona sólo un saber
confuso de los objetos; sobre este saber se eleva otro luminoso, más sutil, el saber
por el intelecto, que conduce a la esencia del mundo: de los átomos y el vacío.

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Quienes tienen una concepción causal determinista del mundo, son partidarios de
la conciencia reflexiva, es decir, conciben la imagen de las cosas como existentes en
la mente, tienen conciencia de los objetos como algo inmanente. Quienes
consideran que la conciencia es prerreflexiva, imaginante o emocional (conciencia
libre), poseen una visión mágica, dinámica y contingente del mundo, porque son
capaces de despojar el ego de su conciencia para poner las cosas como
trascendentes (la conciencia es conciencia de algo), percatándose de que la
percepción del objeto no es una representación mental de éste, sino que al
percibirlo, perciben el objeto mismo; su percepción pone el objeto como existente.
Su conciencia intenciona un objeto que es trascendente: este objeto es el fenómeno,
el ser de algo existente, su apariencia. Su conciencia no crea el ser, el ser está ahí
como en en-sí. Por eso sostienen la intencionalidad y la pura transparencia de la
conciencia. Saben que el acto de amar a una persona no es lo mismo que pensar
que aman a una persona. Pero, ¿por cuál de estas dos "miradas" optar? En tanto
que los primeros tienen una concepción mecanicista y determinista del universo,
atribuyendo sus acciones a la determinante causalidad del pasado precipitada en
el ego, los segundos perciben las sensaciones inmediatas de la realidad como
fugacidad y cambio permanente, y la existencia se les revela como contingencia,
una gratuidad absoluta que se sostienen en la nada y el absurdo.
Corriente o doctrina dogmática
El Dogmatismo (doctrina o sistema filosófico que considera la razón capaz de
conocer la verdad, siempre que se sujete a método y orden en la investigación;
doctrina cerrada en sus verdades porque cree que está en lo cierto) asegura que el
conocimiento verdadero es posible. Se puede dar una relación entre el sujeto
cognoscente (la persona que conoce) y el objeto conocido. Supone la capacidad
cognoscitiva del hombre y piensa que la realidad de hecho existe. Trata de
averiguar qué son las cosas, de qué están hechas; busca un principio que sea capaz
de explicar todo cuanto existe. Confía en el poder de la razón para conocer. Cree
que los valores de las cosas son aprehendidos directamente y que nuestro espíritu
es capaz de conocer la realidad tal cual se nos presenta.
Corriente o doctrina escéptica
El Escepticismo (doctrina o sistema filosófico que afirma que la verdad no existe, o
que si existe, el hombre es incapaz de conocerla) plantea que el conocimiento
verdadero no es posible. ¿Por qué? Los sentidos nos engañan, cometemos muchos
errores y estamos sometidos a las contradicciones. Cree que la diversidad de

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opiniones entre los hombres respecto de una misma cosa hace que no podamos
tener ninguna seguridad respecto de nuestros conocimientos; nuestras facultades
cognoscitivas (sentidos y razón) están sometidas al engaño. La duda es la única
forma de sabiduría. Las cosas no se pueden conocer. A lo sumo, se dan simples
opiniones a las que se pueden oponer otras. Para llegar a la plena tranquilidad
(ataraxia) hay que abstenerse de todo juicio. Sostiene que no debemos
pronunciarnos a favor ni en contra de ninguna cosa; ni considerar nada, ni como
falso ni como verdadero. No concede valor a los conocimientos sensibles ni de la
razón, porque si las impresiones sensibles son subjetivas y la razón trabaja con
ellas corre el mismo riesgo de error. No hay ninguna evidencia inmediata ni
ninguna ciencia absoluta.
El escepticismo asegura que nada podemos afirmar ni negar como cierto, sino a lo
sumo como probable. No existe criterio absoluto de verdad: ni la razón, ni los
sentidos, ni las representaciones, son base evidente de nada, pues todos nos
engañan igualmente. De la realidad sólo percibimos apariencias mudables. El
espectro de lo que pensamos y hacemos está limitado por lo que no percibimos. Y,
dado que no percibimos lo que no percibimos, poco podemos hacer para cambiar
hasta tanto percibamos cómo el no percibir moldea nuestros pensamientos y
nuestros actos. Además de la tergiversación inicial de lo que percibimos con
nuestra atención, puede haber tergiversaciones posteriores en lo que recordamos.
La misma contradicción de las cosas hace que todo sea relativo y que por tanto los
enunciados ni sean verdaderos ni falsos. Sólo conocemos lo que sentimos, pero no
la realidad tal como es en sí. Hay muchas razones para ello: la diversidad de
sensaciones, las circunstancias subjetivas, la variedad de posiciones, de distancias
y lugares, la relatividad del sujeto que conoce y del objeto, la diversidad de
educación, costumbres, leyes y creencias.
El escéptico es un observador, un buscador y un cuestionador que no niega ni
afirma nada. No pretende negar la realidad pero sí los juicios sobre ésta. El
hombre nada puede conocer con certeza y, por consiguiente, ha de dudar
definitivamente de todo. El escéptico está, pues, instalado en la duda. Un escéptico
pone en duda la existencia de la verdad y afirma que el hombre es incapaz de
conocerla. ¿Por qué? El carácter falaz de los medios cognoscitivos de que dispone
el hombre, la dependencia de todo supuesto conocimiento con respecto a las
circunstancias del sujeto, objeto, tiempo y lugar; y la existencia de opiniones
contradictorias sobre cada cuestión.
Según los escépticos, no hay conocimiento verdaderamente seguro ni siquiera
fiable cuando se le examina a fondo. No dudan de la verdad, sino de que puedan
distinguirla fiablemente de lo falso. El escepticismo pone en cuestión o niega

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rotundamente la capacidad de la razón para establecer verdades concluyentes.
Corriente o doctrina relativista
El Relativismo (sistema filosófico o doctrina que sostiene que el conocimiento sólo
tiene por objeto relaciones, sin llegar nunca al de lo absoluto) plantea que el
conocimiento es posible, pero niega de hecho que podamos llegar a obtener
verdades universales, absolutas, inmutables. Nuestro conocimiento siempre es
relativo, es decir, dependiente de factores y circunstancias especiales. Hay muchas
circunstancias que afectan al objeto que vamos a conocer como hay también
circunstancias que afectan al sujeto cognoscente. Las cosas son para cada cual, lo
que cada cual quiera pensar de ellas. Cada cual elabora su propia verdad. Hay
tantas versiones del mundo de acuerdo con las experiencias de cada cual, pero
ninguna de ellas puede imponerse con la precisión de ser total y común a todos.
No hay ninguna realidad que sea verdadera para todo sujeto, sino que lo que para
un sujeto es verdad, para otro puede ser falso; es decir, la verdad es relativa. No
somos capaces de alcanzar la verdad por medio de razonamientos.
Los relativistas sostienen que no hay verdades absolutas, sólo relativas según la
etnia, el sexo, la posición social, económica, política, religiosa y los intereses de
cada cual, incluso su carácter. Hay tantas verdades como culturas. Para los
relativistas-subjetivistas, el conocimiento depende de muchos factores que rodean
al hombre: cultura, convicciones, prejuicios, etcétera.
Punto de vista socrático
Sócrates busca la verdad o el conocimiento verdadero a través del método
mayéutico, el cual consiste en hacer que un interlocutor encuentre la verdad a
medida que éste va contestando una serie de preguntas hechas en forma hábil. Se
le considera como un proceso pedagógico en el que la verdad de las cosas es
puesta en movimiento en el acto mismo del preguntar y el responder. Es un
diálogo abierto, en el que prima la actitud de búsqueda sincera. El diálogo opera
como proceso intersubjetivo de conocimiento de la verdad. Según Sócrates, es la
búsqueda personificada de una filosofía que en él es una forma fundamental de
vida en la que priman más la autenticidad y la actitud de búsqueda que el rigor de
las conclusiones o la logicidad de los discursos. El método socrático es la forma
misma de su vida, de un saber que está en camino, de un no saber que se sabe.
Punto de vista platónico

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Platón, que retoma algunos planteamientos de Parménides, considera que el
mundo y las opiniones del hombre acerca de él son meras apariencias, de las que
se debe desconfiar. El mundo sensible, lleno de engaños, sombras y apariencias,
no ofrece conocimiento verdadero. El mundo de las cosas es móvil e impredecible
y está sujeto a contradicciones y cambios. Son las ideas, modelos perfectos y
divinos, las que nos brindan el auténtico conocimiento. El mundo sensible,
ininteligible, nos ofrece sólo opiniones. El mundo ideal, inteligible, es real. La
realidad no es algo dado sino que hay que conquistar a fuerza de pensamiento.
Platón sostiene que hay dos mundos: el de las ideas y el de las cosas. El mundo de
las ideas es distinto del mundo en que vivimos (el mundo de las cosas); es un
mundo trascendente, porque es otro mundo distinto del que tenemos en la
sensación. El mundo en que vivimos es el reflejo pálido del mundo en que no
vivimos (el mundo de las ideas), que es el habitáculo de la verdad absoluta. La
verdad es la trascendencia de las cosas. La idea es trascendente al objeto que
vemos y tocamos. Cuando queremos definir un objeto, tenemos que quitarlo de en
medio y fugarnos al mundo trascendente de las ideas, completamente distinto al
mundo de las cosas. En Platón todo lo que no vemos (ideal) es real y todo lo que
vemos (cosas) no es real.
Corriente o doctrina realista
El Realismo (sistema filosófico que afirma la existencia objetiva de las cosas),
influenciado por Aristóteles, contrario al Idealismo, afirma que el conocimiento es
posible sin necesidad de suponer que la conciencia impone a la realidad ciertos
conceptos o categorías a priori (antes de la experiencia). Las cosas existen
independientemente de que yo las piense o no. Las cosas existen fuera e
independientemente del sujeto que las considera, concibe o piensa. Una cosa es, no
porque la conocemos, sino que la conocemos porque es. Las leyes del pensar son
impuestas por las leyes del ser. La realidad se impone a la mente. El conocimiento
viene de las cosas al sujeto; en el Idealismo, va del sujeto a las cosas. El realismo
ingenuo o la doctrina de que las cosas son lo que parecen, a diferencia del realismo
crítico, sostiene que las cosas son lo que percibimos por nuestros sentidos. Según
Aristóteles, nadie podrá comprender algo o aprender, si los sentidos no se lo
enseñan, y todo lo que se piensa, se piensa forzosamente como imágenes. El
mundo sensible es un mundo inteligible y comprensible, porque fue creado por un
Dios inteligente, y porque Dios existe.
Aristóteles, de tendencia realista (realismo crítico), concibió la verdad como
adecuación del pensamiento con la realidad, adecuación o correspondencia con la
realidad. Un enunciado es verdadero si hay correspondencia entre lo que dice y

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aquello sobre lo cual se habla. Según Aristóteles, decir de lo que es que no es y
decir de lo que no es que es, es falso; y decir de lo que es que es y de lo que no es
que no es, es verdadero. En otras palabras: verdad es decir del ser que es y del no
ser que no es. Para un aristotélico, en los seres que se presentan a nuestra
observación hay mezcla de ser y no ser, o sea de perfección y de perfectibilidad, de
acto y de potencia.
Para Aristóteles, conocer significa formar conceptos, subsumirse en los conceptos
y razonar para ver o determinar las substancias que no tenemos en nuestra
experiencia sensible. Saber o conocer es tener conceptos en la mente. Saber
consiste en tener en la mente una colección, lo más variada, amplia y rica posible,
de conceptos, que permitan deambular por el mundo entre las realidades, sin
sentirse nunca sorprendido; y cada vez que se encuentre algo, si se es
verdaderamente sabio, se tendrá en la mente el concepto correspondiente. El
conocimiento de las cosas consiste en poseer conceptos, en llenar la mente de
conceptos, los cuales se ajusten a las cosas. Mediante el concepto se conocen las
cosas. Un concepto es verdadero cuando lo que el concepto dice y lo que la cosa
es, coinciden.
Doctrina tomista y escolástica
El Tomismo (pensamiento de Santo Tomás de Aquino), retomando algunos
planteamientos aristotélicos, define la verdad como adecuación de la cosa y del
intelecto, porque cuando hablamos de verdad de unas afirmaciones, pensamos
evidentemente en la coincidencia entre ser y pensamiento, entre realidad y
lenguaje, entre hecho y enunciado.
Santo Tomás y demás escolásticos buscan la verdad a través del método de la
disputa, que es una opción pedagógica en la que se unen y distinguen tres
procesos: lección (lectio), probematización (quaestio) y disputa (disputatio),
propios de la enseñanza teológica escolar. La lectio es una lectura y comentario en
sentido progresivo desde el aspecto gramatical hasta el desentrañamiento del
sentido lógico, de sentido, hasta llegar a la doctrina más allá del texto, de una
búsqueda de relaciones internas del pensamiento y de sus conceptos implícitos. La
quaestio o problematización es el momento crítico sobre la base de una pregunta,
una duda, una cuestión. La disputatio implica el momento del diálogo y la
confrontación.
Corriente o doctrina idealista

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El Idealismo es una doctrina cuyo fundamento y objeto son los ideales que
consideran realizables. Plantea que la conciencia impone la realidad. El Idealismo
niega el mundo sensible. La mente es la que da la existencia de las cosas. Las cosas
son construcciones de la mente. Las cosas no existen en sí; la mente les da el ser.
No podemos conocer algo diferente de lo que está en nuestro mismo
entendimiento. La realidad es creación de la mente. La imagen del mundo es
producto del sujeto que conoce, puesto que el espacio y el tiempo, que son
fundamento de todo el universo, son también creaciones de la mente. El Idealismo
cartesiano, que toma como partida la duda metódica, aconseja que hay que dudar
(provisionalmente) de todo, del mundo y de nuestro conocimiento, a fin de
desembarazarse mejor de cualquier prejuicio y llegar así a distinguir lo verdadero
de lo falso.
a. Punto de vista racionalista cartesiano
A partir de Descartes surge el Idealismo (que hunde sus profundas raíces en
Parménides y en Platón) propiamente dicho. Su punto de partida es el sujeto
cognoscente que desconfía de toda realidad, incluso de lo inteligible. Sólo se
considera real lo cognoscible, por cuanto es lo único que representa una evidencia
plena al sujeto cognoscente; el ser o la realidad se determinan por la conciencia.
Descartes establece las bases sobre las cuales se asienta todo pensamiento
filosófico posterior.
El Racionalismo (doctrina o sistema filosófico cuya base es la omnipotencia e
independencia de la razón), heredero del Idealismo y fundado en la razón (una de
las dos fuentes naturales de conocimiento humano; la otra es la experiencia),
precisa que sólo el conocimiento racional es conocimiento perfecto y de valor
irrechazable; solamente con él captamos lo que las cosas son y sus relaciones
inmutables. El conocimiento racional se caracteriza porque es objetivo, exacto,
universal (no está limitado ni por el tiempo ni por el espacio) y necesario (es
necesariamente y no puede ser de otra manera). El conocimiento racional es el
único conocimiento válido, porque los sentidos nos engañan. El criterio de verdad
será todo lo que se conciba racionalmente como claro y distinto, es decir, objetivo.
Las verdades, además de verdaderas, deben ser ciertas. Si tenemos conocimientos
ciertos, definidos, han de basarse en la razón misma. Según Descartes, padre del
racionalismo, nada debemos aceptar como cierto, como verdadero, hasta que no se
nos presente como un hecho real. Para éste, lo único seguro es que existo yo y mis
pensamientos; el mundo de los sentidos es dudoso. Es dudoso que más allá de mis
pensamientos existan las cosas.

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Según Descartes, considerado como el padre de la modernidad, los hombres
tienen la facultad del entendimiento, conformado por la razón ejercida a través de
operaciones intelectuales abstractas, la lógica y las matemáticas, que nos permite
conocer las cosas, por fuerza de toda experiencia sensorial. Pero los hombres, a
pesar de su inteligencia, se equivocan frecuentemente. ¿Por qué? Por falta de
procedimientos, de método de aplicación de su inteligencia. A cada hombre le
corresponde la responsabilidad de confeccionarse un método para conducir
adecuadamente su razón. Se trata de una metodología que garantice el progreso y
la evolución gradual del conocimiento, desde la ruindad de la opinión cotidiana,
hasta el punto mayor al que sea posible llegar a partir de la fragilidad del
entendimiento y la brevedad de la vida humana. Así se podría vivir mejor,
aprovechar más el corto espacio de la existencia humana y comprender más
hondamente las razones últimas del comportamiento de las cosas. Se trata de un
criterio mediante el cual sea posible distinguir con claridad lo verdadero de lo
falso.
Para buscar la verdad emplea el método cartesiano, que consta de las siguientes
reglas: 1. La Evidencia. No aceptar nada como verdadero, como cierto, hasta tanto
no se presente como un hecho real. 2. El Análisis. Dividir cada una de las
dificultades que se han de examinar en el mayor número de partes posibles y
necesarias para resolverlas mejor. 3. La Síntesis. Conducir los pensamientos por
orden, empezando por los objetos más simples y más fáciles de conocer, para
ascender, como por grados, poco a poco hasta los conocimientos más complejos. 4.
La Enumeración. Hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan
generales, que estemos seguros de no omitir nada.
El fundamento de este método debe encontrarse en la duda metódica: es necesario
suspender al menos una vez el asentimiento a cualquier conocimiento aceptado
comúnmente; dudar de todo, incluso de los sentidos, y considerar
provisionalmente falso todo aquello de lo que es posible dudar. En síntesis, el
método cartesiano consiste en la evidencia, en el analizar, el sintetizar y el
enumerar.
Un racionalista piensa que el conocimiento tiene su origen en la razón, porque la
experiencia no cuenta en la elaboración de nuestros conocimientos. Como los
sentidos nos engañan, sólo la razón puede conducirnos a la verdad. Existe una
identidad entre el ser y el pensar. En ningún caso los sentidos nos permiten
conocer la verdad y la naturaleza de las cosas, porque las sensaciones son oscuras,
confusas. En cambio, las ideas son claras y distintas, generales y comunes a todos
los hombres. Para alcanzar la certeza de la verdad no se requiere más que poseer
la idea verdadera, puesto que para saber no es necesario saber que uno sabe. Las

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cosas tienen tanta mayor posibilidad de existencia y de pertenecer al mundo,
cuanto más útiles, beneficiosas y eficaces sean. El hombre no puede llegar a una
certeza absoluta porque es limitado en su inteligencia. Conocer la cantidad de
combinaciones o de acontecimientos de las cosas es hacer verdadera ciencia. Para
un racionalista, la verdad no sólo debe ser verdadera, también debe ser cierta.
b. Punto de de vista Leibniz
Leibniz, de tendencia racionalista, distingue entre verdades de hecho y verdades
de razón. Las verdades de hecho se presentan con carácter contingente y las
verdades de razón con carácter necesario. Las verdades de razón se fundan y rigen
por el principio de no contradicción (―Una cosa no puede ser y no ser al mismo
tiempo y bajo el mismo punto de vista‖) y las verdades de hecho por el principio
de razón suficiente (―Nada puede admitirse sin explicación racional de su
existencia. Todo juicio necesita de un fundamento suficiente, para ser verdadero.
Todo conocimiento debe estar fundado‖).
Toda percepción se realiza desde un sujeto que percibe y este sujeto es individuo y
está determinado por su circunstancia. Nos encontramos ante la imposibilidad de
un conocimiento absoluto. ―Cualquier sistema, por completo que pueda parecer,
supone un punto de vista y, por lo tanto, una determinación. Y todos ellos, por
encima de sus divergencias y contradicciones, contienen algo de verdad, una
chispa que permite la profunda unidad del universo, obra de Dios… Son las ideas
innatas que se constituyen en el verdadero objeto del conocimiento. En medio de
la confusión, fruto de los sentidos y de las percepciones imprecisas, las marcas
originales, las ideas innatas, nos permiten descifrar el mundo en toda su
integridad y en todas sus posibilidades‖, señala el filósofo e historiador Rafael
Méndez comentando la obra de este pensador.
c. Punto de vista de Pascal
Blas Pascal sostiene que los hombres son míseros e incapaces de comprenderse a sí
mismos, al mundo que los rodea y al sentido de pertenecer a él. ―La naturaleza,
con toda su prolijidad, es y será siempre inabarcable para un ser dotado con
mínimos recursos. Al hombre no le corresponde en propiedad nada distinto de la
equivocación, las falsas generalizaciones y la falsedad… Fatuidad, torpeza y
limitación son sus características fundamentales. Su frágil razón lo aleja de toda
comprensión genuina, y la vacuidad de su comportamiento lo acerca al exceso y al
vicio‖, precisa Rafael Méndez analizando la obra de este pensador francés.

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Según Pascal, la inducción, la metodologización y la racionalidad no bastan para
conocer la realidad fenoménica. ―Miro y sólo hallo tinieblas por todos los lados…;
es incomprensible que Dios exista, e incomprensible que no exista; que el alma
esté en el cuerpo, y que no tengamos alma; que el mundo sea creado, y que no lo
sea…‖, señala en sus Pensamientos. La salida a esta encrucijada se encuentra en la
vida cristiana, porque sólo allí está la perfección, la verdad y la felicidad. ―Qué
desgraciados somos, que tenemos una idea de felicidad y no podemos conseguirla
y tenemos una idea de verdad y no podemos conocerla… Deseamos la verdad y
sólo hallamos incertidumbre; buscamos la dicha y no hallamos más que miseria y
muerte; no podemos dejar de aspirar a la verdad y a la dicha, y somos incapaces
de certidumbre y felicidad‖, aclara en su obra.
Según él, de ninguna manera podremos lograr un conocimiento pleno y total del
universo y de nuestra condición. Sólo obtenemos conocimientos fragmentados.
Como no podemos alcanzar el conocimiento total, hemos de preferir la amplitud
del conocimiento a la especialización. Es mejor saber poco sobre muchas cosas que
tratar de saber mucho sobre una sola cosa. ―Los conocimientos de la naturaleza
arrojan al hombre a una contradicción insoluble y dolorosa. Sus resultados pueden
ser, y en gran medida son, falsos. En tal caso, los seres humanos vivirán envueltos
en una versión espuria de la realidad, con todas las consecuencias derivables de
tan errática condición‖, aclara Rafael Méndez. En medio de la apabullante
certidumbre del mundo que nos rodea, dentro del cual no somos más que una
partícula insignificante e innecesaria, debemos contemplar la naturaleza y
contemplarnos a nosotros mismos, de manera que nos sea posible establecer justas
proporciones entre estas dos contemplaciones, antes de ocuparnos de la
indagación científica sobre el mundo. ―Flotamos sobre un vasto término medio,
siempre incierto y lanzados de un extremo a otro; si queremos afirmarnos en un
punto, nos abandona, y si le seguimos, se aleja de nosotros en una huida eterna;
nada se detiene para nosotros; es el estado que no es propio y a la vez el más
contrario a nuestra inclinación, puesto que ardemos en deseos de hallar una base
firme para edificar una torre que llegue al infinito; pero nos falta el suelo, y la
tierra se abre a nuestros pies; no busquemos, pues, punto de apoyo; nuestra razón
está siempre combatida por la inconsistencia de las apariencias, y nada puede fijar
lo infinito entre los infinitos que lo encierran y lo huyen‖, precisa Pascal en sus
Pensamientos.
Como la razón no basta para comprender los temas trascendentes que le dan el
auténtico sentido a la existencia, porque no es posible alcanzar claridad absoluta
mediante la aplicación del os procesos intelectuales, nos vemos obligados y
forzados a optar por la apuesta, el azar. Apostar por lo mejor, por aquello que me

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reporte mayores ventajas y me rescate del desastre. ―Apostando que Dios existe, si
ganáis lo ganáis todo; si perdéis no perdéis nada‖, señala en sus ―Pensamientos‖.
d. Punto de vista kantiano
El Kantismo (doctrina o sistema filosófico de Inmanuel Kant) distingue entre
conocimiento a priori (antes de la experiencia) y conocimiento a posteriori
(después de la experiencia). Conocimiento a priori o conocimiento puro es aquel
cuya validez no depende de la experiencia. Es universal y necesario. Conocimiento
a posteriori o conocimiento empírico es aquel cuya validez depende de la
experiencia. Es contingente y limitado a los casos experimentales. Somos capaces
de conocer el objeto tal como lo percibimos, el fenómeno (la cosa en mí), lo que
aparece a nuestra conciencia. Pero somos incapaces de conocer la realidad o cosa
existente independiente de nuestro conocimiento, el noúmeno (cosa en sí), lo que
es pensado y no conocido.
Kant busca la verdad mediante el método trascendental, que se pregunta cómo es
posible y dentro de qué condiciones se da nuestro conocimiento de la realidad. No
se parte del objeto mismo como algo dado, sino del sujeto que indaga el sentido y
el contenido mismo del concepto. No se trata de partir del porqué del objeto sino
del cómo del juicio que recae sobre él. Trascendental es todo conocimiento que se
ocupa de nuestro modo de conocer los objetos, siempre y cuando sea posible a
priori este conocimiento.
Este punto de vista sostiene que no conocemos la realidad pura sino sólo como es
lo real para nosotros. Nuestro conocimiento es verdadero pero llega hasta donde
lo permiten nuestras facultades. No conocemos la realidad como es en sí, sino
como nos aparece. El planteamiento kantiano busca que se evite el error y la
confusión mediante la construcción y formulación de juicios universales y
necesarios, porque si una afirmación pretende conocimiento de alguna cosa en
particular, debe ser válida siempre que esa cosa se presente, por encima de
condiciones y circunstancias.
La realidad no la conocemos como es sino como aparece (fenómeno). La cosa en sí
no es posible conocerla; sólo podemos conocer la cosa en mí. El hombre es el que,
a través de sus estructuras a priori de la sensibilidad (espacio y tiempo), el
entendimiento (categorías o conceptos) y la razón (ideas a priori regulativas),
condiciona la posibilidad del conocimiento científico. Este no es un conocimiento
de la esencia de las cosas, porque las cosas no las conocemos en su esencia sino en
su apariencia. El hombre puede llegar a conocer, poseer la verdad, tener
conocimientos que le den certeza, pero se hace indispensable justificar
racionalmente la forma como llegamos al conocimiento, o sea, es indispensable

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demostrar cómo es que conocemos y en qué forma se nos da la realidad. Kant
sostenía que las cosas son de una forma determinada y concreta, pero que
nosotros sólo conocemos apariencias. Tanto si observa átomos, como rocas,
relaciones o sociedades, puede hacerlo de distintas maneras. Por ejemplo, mire
hacia un árbol por la ventana. Luego vuelva a hacerlo por la noche. Pruébelo un
día de lluvia. Luego utilice un aparato de infrarrojos para mirarlo. Imagínese el
aspecto que presenta para un murciélago, o para un elefante o para alguien que
sea daltónico. ¿Cuál es el verdadero aspecto del árbol? ¿Alguno de los anteriores?
¿Ninguno de ellos? Kant habría argumentado que la suma de todos los aspectos
concebibles más todos los imperceptibles constituyen el noúmeno. Por
consiguiente, la ―cosa en sí misma‖ (la cosa tal como es realmente) es mucho más
rica, profunda y completa que cualquier representación fenomenológica concreta.
Nuestra percepción actual sólo es una forma de ver las cosas y que cuantas más
perspectivas investiguemos mejor será nuestra comprensión. La obra de Kant
también nos previene contra la tendencia a definir categorías y a emitir juicios, ya
que es difícil saber si la categoría o el juicio en cuestión refleja la cosa o la manera
que tenemos de verla. Anais Nin resumió esta idea al escribir: ―No vemos las cosas
tal como son, las vemos tal como somos.‖
El agnosticismo, teorizado por Hume y Kant, buscando armonizar el Idealismo y
el Materialismo, tan contradictorios e irreconciliables, plantea que es inútil tratar
de conocer la naturaleza real de las cosas, puesto nunca conoceremos más que las
apariencias. No se puede saber si el mundo es, en el fondo, espíritu o naturaleza,
pensamiento o materia, conciencia o ser. Es posible conocer la apariencia de las
cosas, pero no podemos conocer la realidad. No podemos saber nada con certeza;
sólo la apariencia de las cosas, jamás la realidad. Nuestros sentidos nos permiten
ver y sentir las cosas, conocer sus aspectos exteriores, sus apariencias; esas
apariencias existen para nosotros. Pero no podemos conocer la cosa independiente
de nosotros, con su realidad que le es propia, lo que se llama la cosa en sí. Es
imposible afirmar si el mundo exterior existe o no existe.
e. Punto de vista hegeliano
Georg Wilhelm Hegel postula que todo lo real es racional y todo lo racional es
real. Su Idealismo, conocido como intelectualismo o panlogismo, identifica el
pensamiento con el ser: todo es pensamiento y no hay nada fuera de él; por eso
todo lo real es racional y lo racional es real. Lo real es idéntico a lo racional. El
pensamiento mismo, que es lo absoluto, es el principio verdadero y universal de la
naturaleza y del espíritu. La filosofía debe optar por el saber absoluto. Su objetivo
es el conocimiento de la realidad, de lo que es de manera indudable, definitiva y

52
absoluta, el ser en sí. ―El saber absoluto es nuestro propósito más acariciado, pues
en él y solamente en él, es posible encontrar la cosa misma, en conocimiento de lo
real, de lo que es en verdad… Para contemplar el absoluto, el conocimiento es
objeto prioritario de reflexión‖, plantea el pensador alemán en su Fenomenología del
espíritu. ¿Pero que tipo de conocimiento? ¿Quién garantiza que no se incurra en
confusión? El concepto mismo de conocimiento supone límites y
condicionamientos. ―No se puede conocer todo, aclara Hegel, o cuando menos se
ha de tener el mayor cuidado posible en nuestros procesos, pues podemos caer en
el error que asecha en cada momento, y sin tomar por cierto lo incierto, o pasar
por encima de lo verdadero sin darnos cuenta‖. Una cosa es el absoluto que
deseamos conocer y otra el conocimiento que nos permitiría dar razón cabal del
absoluto. El absoluto es aquello capaz de contener todas las cosas. La verdad
reside sólo en el absoluto. ―Solamente lo absoluto es verdadero o solamente lo verdadero
es absoluto‖. El conocimiento no es externo al sujeto que conoce. Cuando hablamos
de conocimiento y nosotros mismos, hablamos de la misma cosa. De la misma cosa
hablamos cuando decimos conocimiento, absoluto y nosotros mismos.
Para Hegel, la verdad es dialéctica, por cuanto radica en la coincidencia del objeto
consigo mismo, con su concepto, pero dado que esta coincidencia jamás se alcanza
por un juicio finito, la verdad ha de ser entendida dialécticamente, como proceso,
en el cual se realiza lo concreto o la unidad de determinaciones diferentes, lo cual
supone que lo uno y lo múltiple no son antitéticos. Pero en dicho proceso no se
puede descartar el error, porque el error es parte de la verdad. ―Lejos de
considerar la necesidad de separarnos radicalmente de lo espurio y rechazar sus
inconsistencias en aras de nuestra verdad, se trata de apropiarnos del error y
considerarlo parte sustancial del proceso constructor de la verdad‖. Se trata de
concebir el error y la abstracción como un momento necesario al proceso de
apropiación de la verdad. La verdad conserva y supera el error. Para conocer la
verdad, la conciencia debe estar en movimiento. El primer momento es la
certidumbre o la certeza sensible. Ésta es el mundo entero de sensaciones,
emociones y situaciones que nos ofrece en la cotidianidad. En ella se despliega el
saber de las cosas, ―que es el objetivo verdadero, específico y concreto del
conocimiento humano‖. A través de movimientos dialécticos la conciencia alcanza
el conocimiento. Es autoconciencia ya. Hemos alcanzado ya, desde la sensibilidad
inmediatista, a través de la percepción, el entendimiento y el concepto, el
momento dialéctico de la autoconciencia, vale decir, de la razón. ―De esta manera
–concluye Hegel-, el tránsito de la conciencia, que ha partido de la pura
indeterminación de la certeza sensible, se concreta, a través de la más compleja red
de mediaciones con su no-ser, y de las consecuentes negaciones y superaciones, en
el espíritu puro, apoderado de sí y en esa misma medida, poseedor del saber
absoluto‖.

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Hegel opone un sistema dialéctico al sistema de la totalidad imperante en la
tradición occidental. ―El viejo y reverenciado principio de identidad, sobre el cual
se había construido el complejo andamiaje cultural de Occidente, habría de ser
duramente enjuiciado. La enunciación de que una cosa no puede ser y no ser al mismo
tiempo, había sido elemento sustancial del proceso lógico y metafísico de Europa
durante largos siglos, y ahora, desde la novísima concepción de Hegel, perdía
validez. Una cosa sí podía ser y no ser al mismo tiempo y allí estaba todo el
aparataje argumentativo de la lógica y de la ontología hegeliana para demostrarlo.
El devenir, la contradicción, la superación por síntesis de la tesis y su contrapuesta
antítesis, constituían el cuerpo de una lógica dialéctica, que desde entonces
impondría una visión de la realidad dinámica y sostenida sobre el cambio. Las
viejas exigencias de la identidad y sus consecuentes categorías, basadas en la
quietud y la esencia que es siempre idéntica a sí misma y pervive en medio de los
avatares de la historia, serían refutadas‖, señala Rafael Méndez comentando la
obra hegeliana.
Pero ¿qué significa esta nueva concepción de la realidad? ¿Eso para qué sirvió?
Trajo profundos y trascendentales cambios en la cosmovisión de la realidad.
Además de cambiar la lógica, la ontología, la epistemología y gran parte de la
estructura del pensamiento occidental, sirvió de base para los planteamientos del
filósofo Karl Marx, quien con su quehacer filosófico y económico establecería la
estantería ideológica de una nueva sociedad, afectando y modificando
sustancialmente el mundo capitalista e industrializado.
Hegel, para buscar la verdad, emplea el método dialéctico (diferente de la dialéctica
platónica), que es movimiento de la realidad entera, pues no hay separación entre
el pensamiento y la realidad. El ser sólo puede ser concebido como devenir. El ser
que se afirma (tesis - si) es negado (antítesis - no), pero es vuelto a una realidad
superior en el devenir (síntesis – tal vez). La forma en que se manifiesta la realidad
misma va de lo simple a lo complejo, de lo interior a lo superior y de lo abstracto a lo
concreto. El mundo histórico y espiritual por entero es un solo proceso de
movimiento, cambio, desarrollo y transformación en formas continuas; las
contradicciones internas constituyen la fuente de este movimiento. La esencia del ser
está en el autodesarrollo de una idea absoluta o espíritu universal; la conciencia es la
creadora de la realidad, de la naturaleza. El desarrollo, después de haber alcanzado
un grado determinado, se detiene completamente. La verdad no es sino realidad
pensada. Es un acto inteligente en el que el universo es pensado como conjunto de
infinitas partes o diferencias, todas orgánicamente interrelacionadas y, de algún
modo, proclives a la unidad.

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Comparaciones entre idealistas y realistas
Los idealistas plantean que el objeto es sólo conocido a través de la sensación y la
percepción; sólo existe en la medida que es percibido (Berkeley). Descartes llega
mas allá al afirmar que el pensamiento es la única base de certidumbre de su
existencia personal: "pienso, luego existo". Los Realistas plantean que el objeto es
lo que es y el sujeto tiene que aprehenderlo. El objeto se mantiene siempre
inalterable. Para Gilson la mayor diferencia entre el Idealismo y el Realismo
consiste en que el primero piensa y el segundo conoce. Para el realista pensar es
solamente ordenar conocimientos o reflexionar sobre su contenido, nunca
pretende hacer del pensamiento el punto de partida. El idealista va del
pensamiento al objeto, no puede saber si aquello de que parte corresponde o no al
objeto.
Ambas concepciones la verdad del conocimiento tienen carácter diferente. Los
idealistas pueden llegar a la verdad, puesto que son ellos los que crean el
conocimiento; para los realistas, la reflexión y la organización del conocimiento
puede estar equivocada o no concordar con la realidad. El realismo y el idealismo
son tan antagónicos como se puede apreciar en las siguientes máximas: Los
realistas dicen: ―Si yo me elimino, quedan las cosas‖. Los idealistas dicen: ―Si yo me
elimino, también elimino las cosas‖.
Punto de vista empirista
El Empirismo (doctrina o sistema filosófico basado fundamentalmente en los datos
de la experiencia), heredero del realismo y fundado en la experiencia, sostiene que
todas las ideas son proporcionadas por la experiencia, no por la razón, debido a
que nada hay en el entendimiento que antes no haya pasado por lo sentidos. El
conocimiento sensible es el único conocimiento verdadero. La experiencia es la
única fuente de conocimiento. Sólo el conocimiento sensible nos pone en contacto
con la realidad. Más que el rigor y la precisión de un conocimiento necesario y
universal, al empirismo le importa un conocimiento eficaz por la utilización en la
práctica humana.
Los empiristas piensan que el origen de nuestros conocimientos no está en la
razón sino en la experiencia. Nuestra mente es un papel en blanco (tábula rasa) y
sólo al contacto de los sentidos con las cosas empieza a grabar impresiones.
Francis Bacon plantea que el conocimiento científico, en términos de mera
observación, se encuentra con los ―ídolos‖ de la tribu, de la caverna, del foro y del
teatro, que son obstáculos para obtener conocimiento verdadero.

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1. Ídolos de la tribu. Son los ídolos del género humano. La pertenencia social
(pertenencia a una cultura, nación, tradición familiar o grupo social)
determina el sentido del conocimiento, porque interviene consciente o
inconscientemente en la interpretación que la persona da a su conocimiento
de la realidad: prejuicios, dogmatismos, ideologías, ideas preconcebidas,
afirmaciones acríticas... Sus construcciones, procedimientos, características
y tendencias no hablan del universo, sino del propio saber humano. Así, el
entendimiento deforma las impresiones fieles que deberíamos captar a
través de los sentidos.
2. Ídolos de la caverna. Son los ídolos de la individualidad. La subjetividad de la
persona (con su historia personal, sus inclinaciones, su sensibilidad propia)
interviene en el conocimiento contaminándolo con todo lo que ella implica
(consciente, preconsciente, inconsciente e instintivamente) determina el
sentido del conocimiento de una realidad que se considera exterior e
independiente de la subjetividad.
3. Ídolos del foro. Son los ídolos del lenguaje y la comunicación. En la
comunidad, en la interrelación e interacción con los demás, en el foro, las
cosas no son lo que son en realidad, sino como dicen que son. Las palabras,
instrumentos primordiales de comunicación, se hallan cargadas de tantas
imprecisiones y ambigüedad que su uso es absolutamente peligroso para el
pensador.
4. Ídolos del teatro. Son los ídolos culturales y los sistemas filosóficos. Se trata
de los prejuicios sustentados por falsas concepciones del mundo e
interpretaciones de la realidad que se presentan como sistemas de
conocimiento, cosmovisiones, etc. Es todo ese proceso simbólico e
ideológico (espacio ―escénico‖) que determina culturalmente la vida del
hombre. Dependen de la constitución y aprendizaje de los diversos
sistemas filosóficos y científicos acuñados por la tradición, y que se han
instituido con fuerza de revelación o verdad inapelable.
Los empiristas seguidores de John Locke piensan que no percibimos los objetos
como son; solamente recibimos modificaciones de las cualidades de los cuerpos,
las cuales postulan una especie de sustrato que no podemos conocer. Los
empiristas seguidores de George Berkeley afirman que no existen las sustancias
corpóreas, que lo que existen son las sensaciones o ideas que tienen como base o
fundamento una sustancia espiritual a partir de la cual se pueden explicar todos
los fenómenos del conocimiento y que los únicos objetos del conocimiento
humano son las ideas. Piensan que las cosas reales se reducen en último término a

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sensaciones o ideas y que el ser de las cosas se reduce al hecho de ser percibidas.
Afirman que las cosas no tienen existencia independientemente de la percepción
que el entendimiento tiene de ellas. Sostienen que el ser de las cosas es la vivencia
que de ellas tenemos. Precisan que sólo se puede recurrir a Dios para explicar el
origen y la belleza de nuestras ideas sensibles, y la misma existencia de las cosas
sensibles se presenta como evidencia inmediata de la existencia de Dios. Los
simpatizantes de Tomás Hobbes señalan que la verdad es una mera convención
del lenguaje.
Corriente o doctrina positivista
El Positivismo (doctrina o sistema filosófico que busca las consecuencias prácticas
del pensamiento y pone el criterio de verdad en su eficacia y valor para la vida)
afirma que solamente se puede afirmar como cierto aquello que se comprueba con
métodos experimentales. Lo que no es medible no existe.
Corriente o doctrina marxista (materialista)
Para el Marxismo (doctrina o sistema filosófico que consiste en interpretar el
Idealismo dialéctico como Materialismo Dialéctico, y que aspira a conseguir una
sociedad sin clases) la verdad se presenta como algo provisional e histórica,
sometida al movimiento y a la mutación. Marx, en su Manifiesto Comunista,
sostiene que la verdad consiste fundamentalmente en ―el proceso de conocimiento
mismo, en el largo desarrollo histórico de la ciencia, que asciende desde los grados
inferiores a los superiores del conocimiento, pero sin llegar nunca, por el
descubrimiento de una pretendida verdad absoluta, al punto en el que no se
puede avanzar más‖.
Corriente o doctrina fenomenológica
Edmund Husserl considera la noción de verdad en relación con las nociones de
adecuación y evidencia. Tanto la percepción como la intención significativa tienen
como cumplimiento máximo la adecuación de la cosa con el intelecto. Hay que
llegar a las cosas mismas y analizar lo que aparece: los fenómenos. Martín
Heidegger sostiene que el hombre puede medir la verdad de su conocimiento
mediante la conformidad de éste con las cosas sólo porque el ser se lo revela a
través de las cosas existentes.
Husserl busca la verdad a través del método fenomenológico (ir a las cosas mismas),
que permite ir a las cosas mismas y dejarlas hablar, dejarlas que se manifiesten. La
filosofía, en lugar de discutir acerca del problema del conocimiento, debe
orientarse a las cosas mismas, tal como aparecen a lo que se da ya sin ninguna

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duda, es decir, a los fenómenos. A la fenomenología le interesan las cosas tal como
las percibe la conciencia, y no las cosas en sí mismas. Todo fenómeno es
ambivalente: revela un estrato empírico-real visible a los actos perceptibles de
nuestra sensibilidad, y un estado ideal, esencial que se refiere a los contenidos
ideales, accesible a los actos espirituales. La fenomenología trata de analizar los
fenómenos, de tal modo que las esencias ideales y los contenidos esenciales se
conviertan en objetos dados. Su objetivo básico sería la descripción y el análisis de
las esencias puras, ideales, supratemporales y ahistóricas.
La reducción fenomenológica nos dice que no debemos juzgar, tomar posición
teórica frente a la existencia o no del mundo, renunciar a todo juicio de existencia
en relación con él. Supone tres elementos fundamentales. 1. Frente a un fenómeno
debemos abstenernos, colocar entre paréntesis todas las opiniones o teorías
anteriores, todos los prejuicios formados de toda índole, pues ellos son un
obstáculo para llegar a las cosas mismas en una forma directa e inmediata. 2. La
reducción eidética (esencia, idea, modelo) para captar del fenómeno su esencia y
aislar de este modo todos los aspectos contingentes o secundarios del mismo, todo
lo que no es dado en la pura esencia del fenómeno. 3. Reducción trascendental o
captación del yo como conciencia pura en donde es posible la evidencia absoluta y
en donde ya no es posible dudar de algo.
Corriente o doctrina pragmática
El Pragmatismo (doctrina o sistema filosófico que busca las consecuencias prácticas
del pensamiento y pone el criterio de verdad en su eficacia y valor para la vida)
afirma la posibilidad del conocimiento, pero éste queda subordinado a la acción, la
que se convierte en fundamento de la verdad y de la certeza. El hombre, antes de
ser teórico, debe ser práctico. Todo el valor del conocimiento es con base a la
acción. Es verdad lo que es útil y provechoso al hombre. El hombre no es un ser
pensante solamente sino un ser que actúa en función de lo útil y valioso, puesto
que ayuda a la conservación de la vida. Según John Deway, la verdad de una idea
radica en su demostrado poder de orientación, en que sea capaz de guiar la acción
humana de forma positiva.
Punto de vista sartreano (existencialista)
El existencialismo (doctrina o sistema filosófico que trata de fundar el conocimiento
de toda realidad sobre la experiencia inmediata de la existencia propia) sostiene
que dos personas pueden estar presentes en el mismo lugar y sin embargo
captarlo todo de forma completamente diferente; porque cuando percibimos el
entorno, contribuimos con nuestra propia opinión o nuestros propios intereses.
Nuestra propia existencia contribuye a decidir cómo percibimos las cosas en el espacio.

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Puede ser que una mujer embarazada tenga la sensación de ver a mujeres
embarazadas por todas partes. Alguien que necesita una ambulancia con urgencia
tal vez vea ambulancias por doquier. Nuestra propia existencia contribuye a
decidir cómo percibimos las cosas en el espacio. Si algo es inesencial para mí, no lo
veo. Si estamos enamorados y esperamos una llamada de la persona amada
"oímos" que nos llama. Si esperamos a esa persona que llega en un tren, y sale un
montón de gente al andén sin que lo veamos, entonces no vemos a esas otras
personas. No hacen más que estorbar, no significan nada para nosotros. Incluso
puede ser que nos resulten directamente repugnantes, pues ocupan mucho
espacio. Lo único que captamos es que ella no está allí.
Otros puntos de vista
Un perspectivista como José Ortega y Gassette plantea que la realidad se ofrece a
los individuos en una gran variedad de perspectivas singulares. Cada una de ellas
es una forma de realidad y, al mismo tiempo, forma una posibilidad de
conocimiento de lo real. Es decir, una perspectiva supone siempre la combinación
de un nivel ontológico y epistemológico y la realidad equivaldría a la suma de las
perspectivas posibles en que se presenta y según las que puede analizarse. En
alguna medida, la perspectiva es semejante a un ―punto de vista‖ o a la
comprensión parcial de algo. Es por eso que la vida es la verdadera realidad
radical, de la que surge cualquier problema que pueda ser relevante y cualquier
sistema filosófico posible. Para cada ser humano, la vida toma una forma concreta
y determinada, que se construye a sí misma de acuerdo a diferentes circunstancias
(o perspectivas que la vida toma para cada uno): ―Yo soy yo y mi circunstancia‖.
De hecho, la vida es una realidad radical y última; más aún: ella tiene en sí misma
su propia finalidad, y no hay realidad alguna que pueda trascenderla. Así, la vida
de cada ser humano es, para él, su propia finalidad y debe entregarse a su
elucidación si desea salvarse a sí mismo.
Un pesimista como Arthur Schopenhauer piensa que el mundo es mera apariencia
engañosa. La realidad es voluntad de vivir, afán de existir. Por el insaciable deseo,
la vida no es sino dolor, que solamente se supera con la ciencia, la sabiduría y el
arte.
La escuela filosófica alemana de Erlangen precisa que una afirmación es verdadera
cuando cada hablante competente (todo el que habla el mismo lenguaje que yo y
además está informado y es inteligente) asiste a la misma tras el oportuno examen.
Una afirmación es verdadera cuando otros, que están en situación de enjuiciar su
verdad, la juzgan verdadera. Jurgen Habermas teoriza que una afirmación es
exactamente verdadera cuando expresa un consenso logrado en un discurso sin

59
dominación. Karl Otto Apel afirma que será verdadero aquello que ha de
suponerse para que pueda darse una comunicación.
Según Albert Einstein, los conceptos que surgen de nuestro pensamiento y en
nuestras expresiones lingüísticas son todos (cuando se enfocan lógicamente)
creaciones libres de pensamiento que no pueden inducirse a partir de experiencias
sensoriales. ―Esto no se advierte fácilmente, porque tenemos el hábito de combinar
ciertos conceptos y relaciones conceptuales (proposiciones) tan definidamente con
ciertas experiencias sensitivas que no nos damos cuenta del abismo (insalvable
desde un punto de vista lógico) que separa el mundo de las experiencias sensibles
del mundo de los conceptos y de las proposiciones‖, aclara Einstein en su libro
―Mis Ideas y Opiniones‖. Aunque Einstein sostiene que la única fuente del
conocimiento es la experiencia, también propone que las teorías científicas son
creaciones libres de una aguda intuición física, y que las premisas en que se
basaban no pueden aplicarse de un modo lógico al experimento. Una buena teoría
sería, pues, aquella que necesitara los mínimos postulados para explicar un hecho
físico. Einstein se encuentra ante todo cerca de las ideas de Spinoza; la negación
decidida de la existencia de Dios y de toda sustancia inmaterial, la convicción de
que el mundo es objetivo y cognoscible, y que todos los procesos de la naturaleza
se hallan sujetos a dependencia causal, constituyen los principios básicos de su
concepción del mundo.
De acuerdo con Bertrand Russell, lo que cada hombre conoce depende, en un
sentido importante, de su experiencia individual: conoce lo que ha visto y oído, lo
que ha leído y lo que se le ha dicho, y también lo que ha sido capaz de inferir a
partir de esos datos.
Para el brillante intelectual español Marcelino Menéndez Pelayo, la verdad no es
hija del tiempo, pero se despliega en el tiempo siguiendo un ritmo dialéctico.
Así las cosas, el sentido de la vida será distinto para cada cual. Quien cree en Dios
piensa que el sentido de la vida consiste en buscar, aceptar y seguir la voluntad
divina que se conoce a través de sus revelaciones. Un marxista, por ejemplo,
piensa que el sentido de la vida está condicionado a determinadas
transformaciones sociales. Es partidario de cambiar las condiciones para liberar al
hombre. Precisa que mediante la praxis (acción comprometida) revolucionaria es
que se le da sentido a la vida. El humanista, por su parte, sostiene que el fin y
sentido de la vida es la autorrealización del ser humano en sus dimensiones
personales y sociales; la realización de los humanos como seres sociales en sus
capacidades y aspiraciones de amar, pensar, decidir, transformar el mundo y la
realidad social, de tal manera que todos seamos aquello que nuestra naturaleza

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nos invita a ser y que todos los seres humanos tengan igualdad de oportunidades
de libertad y desarrollo creador. Para otros, la finalidad y sentido de la vida es la
búsqueda de la felicidad y de la autorrealización.
Algunos planteamientos ontológicos (relacionados con el estudio del ser) suponen
que no todo lo que quiere existir, o dice que existe, existe verdaderamente. No
todas las cosas existen; hay cosas que creemos que existen, y en cuanto nos
acercamos a ellas vemos que no existen. ¿Las cosas son realidades externas e
independientes del yo? ¿Son un más allá del pensamiento? ¡Las cosas no son lo
que parecen ni parecen lo que son!
5. LA RAZÓN
Cuando hablamos o escuchamos conversaciones es frecuente oír que los
interlocutores digan: ―Tiene toda la razón‖. ―Usted no tiene la razón‖. ―Los dos
tienen la razón‖. ―No tiene razón‖. ―Fulano tiene razón‖. ―Perencejo no tiene
razón‖. Pero ¿qué es la razón? La razón es una facultad intelectual del hombre que
le permite pensar, discurrir y juzgar, actuar acertadamente o distinguir lo bueno y
lo malo, lo verdadero y lo falso. La razón es un conjunto de hábitos deductivos,
tanteos y cautelas, en parte dictados por la experiencia y en parte con base en
pautas de la lógica. La combinación de todos ellos constituye una facultad capaz
de establecer o captar las relaciones que hacen que las cosas dependan unas de
otras, y estén constituidas de una determinada forma y no de otra. Es un
procedimiento intelectual crítico que utilizamos para organizar la información
recibida, los estudios realizados o las experiencias que tenemos, aceptando unas
cosas y descartando otras, intentando siempre vincular mis creencias entre sí con
cierta armonía. Es una facultad capaz, en parte, de establecer o captar las
relaciones que hacen que las cosas dependan unas de otras, y estén constituidas de
una determinada forma y no de otra. Lo característico de la razón es que nunca es
exclusivamente mi razón. La razón es universal porque todos los seres humanos la
poseemos, y que la fuerza de la convicción de los razonamientos es comprensible
para cualquiera.
Una cosa es lo racional y otra lo razonable. Lo racional es la búsqueda de los
mejores instrumentos para vérnoslas con los objetos; lo razonable, el
procedimiento de tratar con sujetos a los que suponemos tan dotados de
intenciones respetables como nosotros mismos.
La razón puede servir de árbitro para zanjar muchas disputas entre los hombres.
Esa facultad llamada razón es precisamente lo que todos los humanos tenemos en
común y en ello se funda nuestra humanidad compartida. La racionalidad es la

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superación del mundo de la pluralidad hasta reducirlo a su fundamento. El
razonamiento es el instrumento del filósofo.
La razón nos permite revisar lo que sabemos, compararlo con otros conocimientos,
someterlos a examen crítico, debatirlos con otras personas que puedan ayudarme
a entender mejor; buscar argumentos para asumirlos o refutarlos. Nos sirve para
examinar nuestros supuestos conocimientos, rescatar de ellos la parte que tengan
de verdad y a partir de esa base tantear hacia nuevas verdades. Una de las
primeras misiones de la razón es delimitar los diversos campos de la verdad que
se reparten la realidad de la que formamos parte. Nuestra vida abarca muchas
formas de realidad muy distintas y la razón debe servirnos para pasar
convenientemente de unas a otras.
Razonar no es algo que se aprende en soledad sino que se inventa al comunicarse
y confrontarse con los semejantes: toda razón es fundamentalmente conversación.
Razonar consecuentemente exige la universalidad humana de la razón, el no
excluir a nadie del diálogo donde se argumenta. Razonar es pensar, razonar es
argumentar.
Utilizar la razón es buscar y sopesar argumentos antes de dar como cierto lo que
creemos saber. La razón no exige nada especial para funcionar, ni fe, ni
preparación espiritual, ni pureza de alma o de sentimientos, ni pertenecer a un
determinado linaje o a determinada etnia: sólo pide ser usada.
Según Fernando Savater, la razón nos permite opinar respetando la opinión de los
demás. En una sociedad democrática, las opiniones de cada cual no son fortalezas
o castillos donde encerrarse como forma de autoafirmación personal: tener una
opinión no es tener una propiedad que nadie tiene derecho arrebatarnos.
Ofrecemos nuestra opinión a los demás para que la debatan y en su caso la
acepten o la refuten, no simplemente para que sepan dónde estamos y quiénes
somos. Y desde luego no todas las opiniones son igualmente válidas: valen más las
que tienen mejores argumentos a su favor y las que mejor resisten la prueba del
debate con las objeciones que les plantean. No sólo tenemos que ser capaces de
ejercer la razón en nuestras argumentaciones sino también debemos desarrollar la
capacidad de ser convencidos por las mejores razones, vengan de quien vengan.
Los procesos democráticos requieren pensar, debatir argumentar, sintetizar; es
decir, necesitan tiempo. Para entender la verdad de un asunto, es menester oír a
las dos partes, sus razones y sus argumentos; tener acceso a los datos y los hechos;
estudiar, sopesar, rumiar. Para ponderar a un hablante, debemos escuchar sus
ideas, hacer preguntas perspicaces, analizar su sinceridad, entender las
implicaciones de lo que tiene para decir.

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Quien sepa raciocinar (utilizar bien la razón) podrá percibir la realidad de manera
más objetiva. Gracias a la dinámica del raciocinio la mente va adentrándose cada
vez más en el camino de las ciencias hasta llegar a la verdad. El razonamiento es
una operación humana, consecuencia de la naturaleza del conocimiento del
hombre que no es de suyo intuitivo, sino que necesita del discurso. Mediante esta
actividad el entendimiento pasa del conocimiento virtual al estrictamente efectivo,
esto es, de la posibilidad al hecho positivo del conocimiento formal.
Aunque la razón es esa facultad intelectual que nos permite pensar, discurrir,
juzgar, actuar adecuadamente y distinguir lo bueno y lo malo y lo verdadero y lo
falso, para muchos intelectuales la razón es enemiga declarada de la vida. La
problemática humana no se puede reducir a meras relaciones lógicas; "no se puede
estrechar en un abstracto orden lógico el medio vital del hombre que es de
contradicciones y de problemas para encarcelarlo en un marco preestablecido por
la razón", precisa el filósofo Miguel de Unamuno, y agrega que es la vida y no la
razón ni la lógica el criterio último de verdad. "Es la voluntad, y no la inteligencia,
la que nos hace el mundo", concluye. El pensador colombiano Manuel María
Madeido sostenía que la razón (fundamentalmente la razón ilustrada) se había
extraviado, había abandonado su armonía en la búsqueda de la verdad.
"Preguntad a la historia cubierta de duelo lo que ha hecho la filosofía inspirada
por su madre la razón cuando ha puesto el pié en las fronteras de la fe infantil en
las naciones... ¡Lo que ha hecho! Campos de batalla, luchas a muerte, combates,
asesinatos, hecatombes humanas", reflexiona Madeido en su obra "Una gran
Revolución o la Razón del Hombre Juzgada por sí misma". El filósofo Gottfried
Wilhelm Leibniz afirmaba que el problema del mal y de la libertad humana son
los grandes laberintos de la razón.
No se puede desconocer la grandiosidad de la razón, pero tampoco se puede
dimensionar. Se debe tener en cuenta el aserto del psiquiatra Luis Carlos Restrepo,
en su libro ―La Trampa de la Razón‖, en cuanto que ―no queremos negar la
importancia de la razón como instrumento de conocimiento, instancia de
predictibilidad y clave de la eficiencia. Pero consideramos necesaria su
redefinición, para que deje de ser el soporte ideológico y mito constituyente de la
comunidad política occidental y, tocada de finitud, asuma el lugar que le
corresponde en el concierto del conocimiento. Porque una cosa es conocer su
importancia y otra muy distinta convertirla en el pilar del universo, único rasero
para medir lo que acontece, aval absoluto de certidumbre y verdad". No debemos
ser enemigos de la razón. Pero todo con moderación, inclusive la moderación.
Nada de extremos.

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Luego de ―estudiar‖ la razón y saber qué es, es procedente que, cuando
dialoguemos, tratemos de no utilizar la expresión ―tiene razón‖ o ―no tiene
razón‖. ¿Por qué? Porque, como vimos, la razón ―es una facultad intelectual del
hombre‖, es decir que todos tenemos razón. En su lugar podemos decir: ―Usted o
tú razona adecuadamente‖. ―Su argumento me parece fundado‖. ―Su punto de
vista es racional‖. ―Su razonamiento me convence‖. ―Su argumentación se funda
en juicios coherentes‖.
6. LA LÓGICA
La lógica es una disciplina normativa en cuanto que da las leyes y las formas del
conocimiento, es decir, las condiciones formales de la verdad. Es la ciencia que
enseña a razonar con exactitud. Es la ciencia que estudia la estructura, el fundamento
y el uso de las expresiones del conocimiento humano. Es la ciencia de la rectitud de
los actos del entendimiento. Es la ciencia del pensamiento pensado. Es la ciencia
que nos enseña cómo debe ser y cómo se mueve la mente en su camino de lo
conocido a lo desconocido. Es la ciencia del razonamiento. Es la ciencia de las
leyes del pensamiento. Es el procedimiento intelectual, exacto y ordenado. Es la
ciencia de los actos de la mente.
La lógica está interesada en el análisis de la inferencia correcta, en la rectitud de
nuestro pensamiento en sí mismo; precisa los significados y muestra la forma
adecuada cómo se relacionan unos conceptos con otros, hasta eliminar la
contradicción, la vaguedad y ambigüedad de nuestro pensamiento. La idea de
lógica está vinculada al concepto de pensar bien para llegar al conocimiento de la
verdad. La lógica ha sido creada por el ingenio humano, para guiar a la razón y
conducirla con seguridad al conocimiento de la verdad. En lógica, la unidad
fundamental es la idea. El concepto, noción o idea es la representación intelectual
de un objeto aislado, sin afirmación ni negación acerca de él. Idea es la
representación mental de algo.
Etimológicamente, la palabra lógica viene del griego ―logos‖, que significa
palabra, razón o discurso. Por eso es la ciencia de las leyes ideales del
pensamiento, y el arte de aplicarlas correctamente a la investigación y
demostración de la verdad. Como ciencia, la lógica es el conjunto de principios
ordenados sobre un objeto en particular, a saber: las leyes ideales que rigen el
pensamiento y las condiciones de la demostración de la verdad. Como arte, la
lógica son las reglas que enseñan el arte de pensar, el arte de raciocinar o el arte de
llegar a la verdad. Arte es el conjunto de reglas para hacer bien una cosa.

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El objetivo de la lógica es el estudio de las reglas que debe seguir el pensamiento,
para llegar al conocimiento y demostración de la verdad. La lógica es un medio
excelente para obligar a la inteligencia a exhibir y utilizar sus reservas. Robustece
el espíritu, pues da a éste una gran facilidad para usar su agudeza y prontitud
naturales, y con ello se anda más rápidamente en la exploración de la verdad. Nos
ayuda en gran manera a liberar nuestro espíritu de los sofismas, errores y demás
parásitos que producen el raquitismo intelectual. Según Descartes, no basta tener
buena inteligencia; lo importante es aplicarla convenientemente‖. Séneca pensaba
que para saber bien las cosas no basta con haberlas aprendido. ―Para captar el
valor de un cuadro no basta tener una agudeza de visión normal‖, nos advierte el
catedrático español Alfonso López Quitás, y agrega que ―se requiere una
preparación técnica y una disposición espiritual adecuada‖..
Condiciones para pensar correctamente y llegar al conocimiento de la verdad
1. Que el espíritu no incurra en contradicciones consigo mismo, y observe para
ello las leyes generales del pensamiento o lógica formal.
2. Que no incurra en contradicciones sobre la naturaleza de los objetos, y los
aprecie tales cuales son en realidad (lógica material).
División de la lógica
1. Lógica formal.
Trata de las relaciones posibles (con respecto a la verdad y a la falsedad) entre
proposiciones independientemente de su contenido. Estudia las leyes generales
del pensamiento, es decir, las condiciones generales de la verdad. Ella nos permite
conocer las condiciones necesarias de la inferencia válida y eliminar el
razonamiento falso. No es suficiente para establecer la verdad material o fáctica en
ningún ámbito particular. Nos demuestra que una proposición debe ser verdadera
si lo son otras. El objeto de la lógica formal es el estudio de las condiciones
generales de la verdad. Es decir: estudia la forma misma del pensamiento, y las
operaciones fundamentales por cuyo medio el espíritu realiza el acto de conocer,
independientemente de su contenido particular. Se le denomina también lógica
menor o dialéctica.
2. La lógica material.
Estudia el pensamiento en su relación con los objetos, y se le conoce como la
ciencia de las condiciones particulares de la verdad. Estudia el problema general
de la ciencia, y establece los métodos, es decir, las reglas particulares que aplica la
mente al conocimiento de la verdad en los dominios de las diferentes ciencias.
Tiene como programa determinar entre todas las operaciones discursivas del
espíritu, cuáles conducen a la verdad y cuáles conducen al error. Comprende no

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sólo el estudio de las implicaciones rigurosas sino el de las operaciones inductivas,
el de las hipótesis, y el de los métodos científicos, considerados desde el punto de
vista de su valor probatorio. Además, comprende la filosofía de las ciencias, una
epistemología y una metodología científica.
Principios fundamentales o leyes fundamentales del pensamiento
1. Principio de identidad: toda cosa es igual a sí misma. Todo objeto es idéntico a sí
mismo. A=A. En matemáticas se dice que dos cosas iguales a una tercera son
iguales entre sí. Si 3 + 3 = 6; y 4 + 2 = 6, decimos que 3 + 3 = 4 + 2. Y así en cosas
más complicadas. Incluso en las cosas ordinarias de la vida utilizamos el principio
de identidad.
2. Principio de no contradicción: una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo y el
mismo sentido. Dos juicios, uno de los cuales afirma lo que el otro niega, no pueden
ser ambos verdaderos. Dos juicios contradictorios no pueden ser ambos
verdaderos. A es A y A no es A.
3. Principio del tercero excluido: entre el ser y el no ser no hay término medio. Dos juicios
contradictorios no pueden ser ambos falsos. A es A y A no es A.
4. Principio de razón suficiente: nada puede admitirse sin explicación racional de su
existencia. Todo juicio necesita de un fundamento suficiente, para ser verdadero.
Todo conocimiento debe estar fundado.
Es importante aclarar que estos principios de la lógica formal son antagónicos a las
leyes de la lógica dialéctica o dialéctica materialista que son las leyes generales que
gobiernan la naturaleza, la historia y el pensamiento. Según Marx y Engels, estas
leyes son: 1. Ley de la coincidencia de los opuestos o ley de unidad y lucha de los
contrarios, que desentraña los impulsos internos, la causa del desarrollo. 2. Ley del
progreso por saltos o ley de los cambios cuantitativos en cualitativos, y viceversa, que
caracteriza el desarrollo, no como una mera modificación externa de los objetos,
sino como un cambio fundamental que afecta sus propiedades internas. 3. Ley de la
negación de la negación, según la cual el desarrollo es de carácter ascendente, de lo
simple a lo complejo, de lo inferior a lo superior. Estas leyes representan una
verdadera modificación de las leyes lógicas formales y, por tanto, de los principios
de identidad, de contradicción y del tercero excluido, que no rigen en la lógica
dialéctica que es concebida para un mundo en movimiento y no para un mundo
estable.
¿Cuáles son los actos intelectuales? Atención, abstracción, generalización, síntesis,
comparación, percepción, intuición, etc. Giran alrededor de las operaciones
básicas de la mente: aprehender, juzgar y raciocinar. Los resultados de estas
operaciones son el concepto, el juicio y el razonamiento.

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¿Qué es el concepto? Es la representación intelectual de la esencia de un objeto. Es el
principio inmediato del conocimiento intelectual. La simple aprehensión es el acto
por el cual la inteligencia percibe el objeto sin afirmar o negar nada de él. Se trata
entonces de la simple representación de una cosa en la mente. Los griegos la
llamaron idea y los latinos forma. Hoy se llama concepto. El concepto se expresa por
el término que podemos definir como la expresión verbal de un concepto.
¿Qué es el juicio? La palabra proviene del latín jus-dicere, porque estudiados varios
predicados, la mente escoge uno para atribuirlo al sujeto. Es la operación de la mente
por la cual, comparados don conceptos, se afirma o se niega su conformidad o su
discrepancia. Es la facultad de juzgar. Es una de las formas de pensamiento por el
cual conocemos diferentes aspectos de las propiedades y relaciones de los objetos. Es
una forma de pensamiento que consiste en afirmar o negar, de un sujeto, bien sea el
hecho de que existe (juicios de existencia), bien sea el hecho de que es tal cosa
determinada, es decir, que tiene tales o cuales propiedades (juicios de atribución). Es
la facultad del entendimiento que compara y juzga. Es la operación del
entendimiento y compara dos ideas. Opinión. El juicio se expresa por la preposición
que constituye la expresión verbal de un juicio.
¿Qué es el razonamiento? Es una forma de pensamiento que consiste en que, a partir
de la afirmación de una o varias preposiciones, se pasa a afirmar otra, en virtud de la
conexión necesaria que tiene con las anteriores. El razonamiento se expresa por las
distintas formas de argumentos.
¿Qué es la idea? El término idea proviene del griego éidos, y quiere decir imagen,
porque en ella se representa el objeto. Es el acto del entendimiento, por el cual se
representa el objeto, sin afirmación ni negación acerca de él. Es producto de la
inteligencia. Prescinde de todas las propiedades sensibles del objeto, para considerar
únicamente lo que es esencial en él. Es universal. A la idea también se le denomina
abstracción mental, comparación, reflexión, aprehensión y logos. Abstracción mental,
porque la idea pone en evidencia el objeto conocido, haciendo abstracción de otros
seres y aspectos: comparación, por cuanto la idea llega a su término cognoscitivo,
por vía de parangón de entidades diferentes o de relaciones; reflexión, ya que la
inteligencia al conocer un objeto cualquiera, se vuelve sobre sí misma, y también
sobre los objetos conocidos por ella; aprehensión, término metafórico, que quiere
decir que el entendimiento coge, toma el objeto de conocimiento, para representarlo
intencionalmente; y logos verbo, palabra, puesto que la mente, grávida de conceptos,
se habla a sí misma. La idea es un fragmento del mundo exterior que penetra en
nosotros; mediante el ejercicio de las facultades sensoriales, la inteligencia penetra en
la metería energética, y la interpreta, substrayéndola y generalizándola.

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¿Qué es el raciocinio? Viene del latín ratio-cio, porque la inteligencia se encuentra en
camino y en movimiento para encontrar la conveniencia o discrepancia de dos
juicios. Es la operación de la mente mediante la cual, de la comparación de dos
juicios previos, se infiere uno nuevo.
¿Cuáles son las secciones principales de la lógica? A. Estudio de los conceptos y de
los términos. B. Estudio de los juicios y de las proposiciones. C. Estudio del
razonamiento y de los argumentos.
¿Qué es una proposición? Es la expresión verbal de un juicio.
¿Qué es un silogismo? Forma de razonamiento de carácter deductivo. Argumento
que consta de tres proposiciones: la mayor, la menor y la conclusión, deducida la
última de la primera por medio de la segunda. Ejemplo: ―Todos los hombres son
mortales (mayor). Sócrates es hombre (menor). Luego Sócrates es mortal
(conclusión)‖.
¿Qué es una premisa? Cada una de las dos proposiciones de un silogismo.
Afirmación mediante la cual se ofrecen razones.
¿Qué es una conclusión? Es la afirmación en favor de la cual se dan razones.
¿Qué es un argumento? Razonamiento, prueba u otro medio que se emplea para
afirmar, negar o demostrar una tesis. La argumentación es como un juego de guerra:
el punto central es la tesis en la que se presenta una posición. Esta se defiende o se
ataca con argumentos que son materiales o datos concretos y comprobables. La
defensa o el ataque incluyen una toma de posición en pro o en contra. Los
argumentos son intentos de apoyar ciertas opiniones con razones. El argumento es
un medio para indagar.
Argumentar tiene como objetivo presentar razonamientos descubiertos para probar
o a demostrar proposiciones tendientes a convencer a otro de aquello sobre lo cual se
afirma, niega, se defiende o se ataca. Desarrollar espíritu crítico y usar los propios
criterios, son sus objetivos comunes. Los textos argumentativos tienen como
finalidad describir y probar una tesis, una hipótesis, un problema, una situación para
convencer. La meta de los textos argumentativos es la de convencer al lector o al
oyente. El argumento es esencial porque es una manera de tratar de informarse
acerca de qué opiniones son mejores que otras. Cuando hemos llegado a una
conclusión bien sustentada en razones, la explicamos y la defendemos mediante
argumentos. Dar un argumento significa ofrecer un conjunto de razones o de
pruebas en apoyo de una conclusión.

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Los argumentos se usan para indagar sobre los méritos de una tesis y para defender
una tesis una vez que la indagación ha dado sus frutos. Opinar y discutir conducen a
argumentar. Opinar es discurrir y pensar sobre las razones, probabilidades o
conjeturas referentes a la certeza que se tiene sobre algo. Discutir es, además de lo
anterior, examinar atenta y particularmente el tema, la situación o la materia,
minuciosamente. Para escribir un ensayo basado en argumentos, se deben usar
argumentos como medio de indagar, explicar y defender sus propias conclusiones.
Los ensayos buscan que el estudiante aprenda a pensar por sí mismo, a formar
opiniones de una manera responsable.
Reglas generales de la argumentación
1 Distinguir entre premisas y conclusión.
2 Presentar sus ideas en un orden natural.
3. Partir de premisas fiables.
4. Usar un lenguaje concreto, específico, definitivo.
5. Evitar un lenguaje emotivo.
6. Usar términos consistentes.
7. Usar un único significado para cada término.
¿Qué es una hipótesis? Suposición de una cosa, sea posible o imposible, para sacar
de ella una consecuencia.
¿Qué es una tesis? Posición que se enuncia y se mantiene con argumentos.
¿Qué es una conjetura? Juicio que se forma de algo por las señales o indicios que de
ello se tienen. "Es aventurado hacer alguna conjetura sin tener un conocimiento
exacto de los hechos. Su culpabilidad está basada sólo en conjeturas".
¿Qué es el sentido común? Es la capacidad natural de juzgar y apreciar las cosas
en su justo valor. Es una capacidad natural y espontánea de la inteligencia para
juzgar rectamente las cosas. Nos lleva naturalmente a pensar bien, en vista de
llegar a la verdad, pero esta ―lógica natural‖ es pobre en recursos, cuando quiere
explicar y justificar ante los demás, el por qué y el cómo de las opiniones de
profesa, o de las actitudes que adopta.
7. LA CIENCIA
El vocablo ciencia, que proviene del latín scientia (conocer), se refiere al
conocimiento cierto de las cosas por sus principios y sus causas; al conocimiento

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sistematizado en cualquier campo del saber. Al sistema de conocimientos
ordenados, que incluye una garantía de la propia validez o que se propone el
grado máximo posible de certeza, es lo que conocemos con el nombre de ciencia.
La ciencia pura es la ciencia independiente de toda aplicación técnica. Las ciencias
aplicadas son las investigaciones con el propósito de emplear los resultados
científicos en las aplicaciones técnicas. El ―brazo armado‖ de la ciencia se
denomina tecnología, que es el estudio de los medios, de las técnicas y de los
procesos empleados en las diferentes ramas de la industria.
Desde tiempos inmemoriales el hombre se ha esforzado por sistematizar el
conocimiento, por hacer ciencia. A partir de los antiguos mesopotámicos, pasando
por los egipcios y los griegos, la ciencia ha venido evolucionando y
perfeccionándose. Durante la Edad Media, en Europa, por motivos religiosos,
estuvo estancada, y quien pretendiera obtener y sistematizar conocimientos que se
opusieran al dogma católico, muchas veces, eran perseguidos; muchos fueron
quemados o ahorcados y otros obligados a retractarse.
En los albores del Renacimiento, la ciencia retomó su quehacer, luego de la
superación del oscurantismo medieval, para desarrollarse con gran auge y dar
nacimiento a la ciencia de la modernidad. ―Esencialmente, los métodos y
resultados científicos modernos aparecieron en el siglo XVII gracias al éxito de
Galileo al combinar las funciones de erudito y artesano. A los métodos antiguos de
inducción y deducción, Galileo añadió la verificación sistemática a través de
experimentos planificados, en los que empleó instrumentos científicos de
invención reciente como el telescopio, el microscopio o el termómetro. A finales
del siglo XVII se amplió la experimentación: el matemático y físico Evangelista
Torricelli empleó el barómetro; el matemático, físico y astrónomo holandés
Christiaan Huygens usó el reloj de péndulo; el físico y químico británico Robert
Boyle y el físico alemán Otto von Guericke utilizaron la bomba de vacío‖
(Biblioteca de Consulta Microsoft Encarta). Estos esfuerzos culminaron con la
teoría de la gravitación universal (Newton) y la invención del cálculo infinitesimal
(Newton y Leibniz). Así se sentaron las bases de la ciencia y las matemáticas
actuales. ―Los avances científicos del siglo XVIII prepararon el camino para el
siguiente, llamado a veces ―siglo de la correlación‖ por las amplias
generalizaciones que tuvieron lugar en la ciencia. Entre ellas figuran la teoría
atómica de la materia postulada por el químico y físico británico John Dalton, las
teorías electromagnéticas de Michael Faraday y James Clerk Maxwell, también
británicos, o la ley de la conservación de la energía, enunciada por el físico
británico James Prescott Joule y otros científicos‖ (Biblioteca de Consulta Microsoft
Encarta). En el siglo XX, las teorías cuántica y de la relatividad revolucionaron la
ciencia física. Estas teorías son el paradigma de la física en la actualidad.

70
La ciencia, principalmente, nos muestra otras miradas del universo, que
transforman nuestros paradigmas. Pero en el vasto contexto de las ciencias,
particularmente en el de la física, cualquier teoría es siempre provisional. Así los
resultados de los experimentos concuerden muchas veces con la teoría, nunca podremos
estar seguros de que la próxima vez el resultado no vaya a contradecirla. Según el
brillante científico británico Stephen Hawking (1942), nunca podremos estar
suficientemente seguros de haber encontrado verdaderamente la teoría correcta,
ya que las teorías no pueden ser demostrables de manera irrefutable e incontrovertible.
Debido a que las teorías están siendo modificadas continuamente para explicar
nuevas observaciones, nunca son digeridas debidamente o simplificadas de
manera que la gente común pueda entenderlas. Según Bohr, ―la física no se ocupa
de cómo es efectivamente el mundo, sino de lo que nosotros podemos decir sobre
el mundo‖.
La raza humana siempre se ha preguntado, entre otras cosas: ¿Quién soy yo? ¿De
dónde vengo? ¿Para dónde voy? ¿Cuál es el origen del universo? Ha tratado de
buscar (¿inútilmente?) respuestas en la magia, la religión, la filosofía, la ciencia…
No ha logrado respuestas contundentes, concretas e irrefutables. Muchos han
creído acceder a este insondable conocimiento mediante una revelación mística.
Otros han optado por encontrar la clave a través de la lógica y la razón. En nuestro
mundo moderno, la mayoría piensa que la ciencia sería el camino adecuado para
obtener tan ansiadas respuestas. ―La vedad a la que los investigadores creen acercarse
una y otra vez resulta ser una imagen engañosa, una quimera. Aún así, los científicos no
han renunciado con facilidad a buscar una explicación definitiva sobre el universo.
En el mundo moderno, lo han hecho a partir de un supuesto básico: para poder
explicar la existencia del cosmos a través de la razón, es necesario que éste sea, en
sí mismo, un ente racional‖, precisa el científico británico Paul Davies.
A pesar de que la ciencia nos ha brindado muchas respuestas de interés para tratar
de comprender el universo y mejorar la calidad de vida, aún no ha podido
responder a muchas preguntas que nos inquietan y desconciertan. ¿Puede
descubrirse la verdad con la ayuda de la ciencia? La ciencia no puede aclarar todo.
―La ciencia consigue logros extraordinarios cuando se trata de explicar los
electrones o la larga cadena de moléculas de ADN, pero sus posibilidades son
limitadas cuando se trata del amor, la moral o el sentido de la vida. Porque
aunque estas experiencias son parte de la realidad, no forman parte de la ciencia
pura‖, cuestiona Paul Davies. Algunos teóricos afirman que la ciencia está herida
de muerte: salvo algunos asuntos concretos, aseguran que ya ha descubierto todo
lo que tenía que descubrir. No es así. En todos los campos del saber quedan zonas
oscuras y senderos sin explorar. La ciencia nos ayuda a dominar acontecimientos
mostrándonos que dependen unos de otros, pero no puede explicar nada en un

71
sentido profundo. La ciencia se ocupa de la verdad, no de los dogmas. La verdad
es limitada y apenas si puede satisfacer el ansia de muchas personas de lograr la
comprensión definitiva de las cosas. Una meta quizá inalcanzable para nuestros
inquietos cerebros. Los resultados científicos sólo pueden ser reflejo exacto y
objetivo del mundo real en teoría. En la práctica, hace ya mucho tiempo que la
naturaleza de la verdad científica no es tan unívoca. Siempre nos encontramos con
un sí, pero…
8. EL SENTIDO CRÍTICO
En el proceso de comprender que las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son
debemos desarrollar una conciencia crítica que permita alejarnos de los
convencionalismos, de lo tradicional y de lo cotidiano; superar los esquemas que
nos condicionan la manera de percibir, interpretar y sistematizar la realidad, y
convertirnos en seres iconoclastas, irreverentes, reaccionarios, contestatarios,
críticos, auténticos, autónomos, libres, independientes, autoconscientes, éticos,
autorrealizados, íntegros y rebeldes sin importar las consecuencias. Personas
capaces de cuestionar todo aquello que los demás dan por sentado o prefieren no
cuestionar. Pero, ¿qué es el sentido crítico?
El sentido crítico, el espíritu crítico, la conciencia crítica, la mentalidad crítica, la
reflexión crítica o la criticidad es la aptitud para ver los hechos tal como son, para tener
en cuenta todas las circunstancias, para desconfiar prudentemente de uno mismo y para
liberarnos de todos los prejuicios. Permite mantenernos en tensión para captar los
fenómenos que a la gran mayoría se le escapan y ahondar en las causas, poniendo
en ello grandes dosis de imaginación, creatividad y audacia para liberarse de lo
establecido, de lo aceptado. La conciencia crítica nos capacita para plantearle
problemas a la realidad, en búsqueda de respuestas.
Poseer sentido crítico es volver a las preguntas originales del porqué, el para qué y el
qué de la realidad; es volver a reencontrarnos a través de la palabra evocadora, del
lenguaje que todo lo abarca y lo sustenta. El distanciamiento crítico frente a lo
cotidiano y frente a la inautenticidad del dejarse vivir sin asumir un
comportamiento personal frente a la realidad, constituye el inicio de una dinámica
que configura una actitud reflexiva expresada a través de una postura crítica
frente a lo existente.
La criticidad suscita la posibilidad de analizar el medio social y la realidad
externa, para emitir juicios sobre ellos y poder así contribuir a su transformación y
mejoramiento. La criticidad se opone a la aprobación sin análisis de todo lo que se

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dice, a la aceptación incondicional de todo lo que ocurre y a la actitud ingenua que
―traga entero‖ todas las opiniones y la realidad que se nos presentan. La criticidad
supone y exige un ver, un juzgar y, sobre todo, un asumir un compromiso que
lleve a un cambio personal y social positivo, porque muchas personas, incapaces
de vivir de acuerdo como piensan, terminan pensando como viven.
El hombre con sentido crítico ve más allá de las apariencias, más allá de lo
evidente. El individuo crítico es una persona libre, capaz de desenmascarar las
ideologías y de hacer frente a las estructuras y los mecanismos sociales de opresión.
Es un sujeto que vive despierto, porque los hombres viven soñando y sólo el
pensador trata de despertar. Es un amante del conocimiento, de la verdad, de la
investigación, del estudio riguroso y sistemático de la realidad.
El sentido crítico nos aleja de la mentalidad ―credulona‖, porque credulidad significa
candidez, ingenuidad, confianza, inexperiencia e incluso bobería. Si no se tiene un
punto de referencia conceptual sólido o un criterio filosófico previo, todo es posible
en la dimensión desconocida. Un solo acierto puede más que mil errores. El hombre de
hoy necesita del sentido crítico, debido a que si no asume una actitud crítica, entrará al
mundo de la confusión, donde cualquier cosa puede ser cualquier cosa, incluso él mismo.
La conciencia crítica permite defendernos de las manipulaciones de los aparatos
ideológicos de estado e instituciones de clausura: medios de información,
hospitales, escuelas, universidades, cárceles, etc. El espíritu crítico carece de
prejuicios sociales, políticos, religiosos, económicos o legales, y no acepta nada sin
las debidas pruebas o argumentaciones que siempre exige el sentido crítico. Niega
la transferencia de la responsabilidad de los propios actos y decisiones. La
conciencia crítica siempre ―pone la cara‖, tiene su auténtica dimensión de
afrontamiento. Trata de comprobar objetivamente todo lo que se le diga, porque
no es ―credulona‖ ni muy escéptica. No juzga por lo que dicen, sino por lo que
constata. No cree en los argumentos de autoridad por el sólo hecho de serlo. No se
radicaliza en posiciones extremas. Es amante del diálogo biunívoco, razonado,
democrático y auténtico. Asume una actitud desprevenida que lleva a frecuentes
revisiones de conceptos y opiniones. Una persona con sentido crítico deja de ser
pasivo, pasa a ser activo; capta, se da cuenta, sabe leer entre renglones; no se deja
engañar, no se deja meter ―gato por liebre‖; descubre las tretas alienatorias,
manipuladoras e instrumentalizadoras, y con todos los elementos de juicio hace
análisis sereno de toda situación que lo lleva a discernir lo verdadero de lo falso, lo
demagógico de lo sincero, lo real de lo ficticio.
El sentido crítico tiene estrecha relación con la creatividad, porque ésta es una
cualidad resultante del espíritu crítico. El hombre capaz de juzgar con objetividad e

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independencia sobre el valor y el sentido de los acontecimientos y de las cosas en
general, tiene la disposición requerida para buscar soluciones innovadoras, críticas.
La comprensión crítica del pasado permite interpretar sin compromisos el presente y
diseñar modelos y programas diferentes para un futuro nuevo. La criticidad produce
insatisfacción con lo ya experimentado que no conduce a la solución de los problemas.
Una persona con sentido crítico es un ser auténtico, vive en el mundo de la
autenticidad. Autenticidad (congruencia y sinceridad) significa en primer lugar
que las expresiones, las decisiones, la conducta, los gestos y los ademanes de una
persona concuerdan con su vivencia interior (con sus sentimientos y sus
pensamientos). En un nivel superior, la persona dice lo que siente y piensa, es
sincera y no finge, la persona está abierta a sus propios sentimientos y vivencias.
Se abre a los demás, les manifiesta sus sentimientos e ideas, al menos en la medida
en que son importantes para su vivencia actual, se muestra tal como es en
realidad, se comporta con naturalidad, es transparente. La autenticidad es una
posibilidad de estar y asumir la vida.
Ser auténtico significa tener una actitud crítica que todo lo cuestiona y lo
desinstala, una actitud inquisitiva que desea saber las causas y las conexiones
racionales de todo. Esto nos permitirá superar la cotidianidad, la monotonía, la
rutina: colocar entre paréntesis lo dado, dudar moderada y racionalmente de la
bondad de todo lo existente. Esto es una forma distinta de asumir la vida y tener
criterio propio.
Ser auténtico es establecer sin lugar a dudas su identidad; es decir, se establece
que es lo que se supone ser, cierta y definitivamente. En filosofía, auténtico
significa que un ser es, o llega a ser, lo que verdadera y radicalmente es, cuando
no está enajenado. Como en algunos casos la enajenación es uno de los rasgos
esenciales de la existencia humana, el no ser sí mismo, esa enajenación, se
convierte en uno de los caracteres del auténtico ser. La autenticidad es el modo
propio y concreto que cada uno tiene de ejercer y desarrollar sus dimensiones y
valores de persona humana. Ser auténtico es ser uno mismo.
9. LA CONCEPCIÓN DEL MUNDO
Es un sistema de ideas, conceptos y representaciones sobre el mundo circundante.
Se designa así a la manera en que el hombre entiende y explica su existencia en el
mundo desde los puntos de vista individual e histórico. En el amplio sentido de la
palabra abarca el conjunto de todas las concepciones del hombre sobre la realidad
en torno a concepciones filosóficas, políticas, sociales, éticas, científicas, estéticas,

74
etc. Es un reflejo del ser social y depende del nivel de conocimientos alcanzados en
un período histórico dado, así como del régimen social. Varía en las diferentes
culturas y, también, a nivel individual de acuerdo con la estructura síquica de
cada hombre. Tiene una enorme importancia práctica, pues de ella depende la
actitud del hombre frente a la realidad que le rodea y sirve de guía para la acción.
La concepción del mundo responde al problema cuáles son las relaciones entre el
ser y el pensamiento. Entre las concepciones del mundo más destacadas tenemos
la concepción idealista y la concepción materialista. El Idealismo y el Materialismo
son dos respuestas antagónicas y contradictorias a la concepción del mundo, que
es el problema fundamental de la filosofía, encargada del estudio o reflexión de los
problemas más generales y cuyo objeto es explicar el mundo, la naturaleza y el
hombre, es decir, todo lo que nos rodea, la realidad. El Idealismo es la concepción
no científica del universo y el Materialismo es la concepción científica del
universo.
Concepción idealista
El Idealismo es el sistema cuyo fundamento y objeto son las ideas que se
consideran realizables. Tiene como base la explicación de la materia por el
espíritu. Afirmando la supremacía del pensamiento sostiene que es el espíritu el
que produce la materia. El pensamiento es el elemento principal, el más
importante. Según el Idealismo, el mundo exterior sólo existe en nuestros
pensamientos. El idealista piensa que, según el concepto inmanente de la verdad,
la esencia de ésta no radica en la realización del contenido del pensamiento con
algo que se halla frente a nuestro pensamiento, algo trascendente del pensamiento,
sino con algo que reside dentro del pensamiento mismo. Por eso, para él, la
verdad es la concordancia del pensamiento consigo mismo.
Un idealista sostiene que las cosas sólo pueden existir en el pensamiento, porque
la realidad percibida no es más que fruto de la imaginación. Piensa que los seres
que contemplamos en nuestra existencia sensible, en el mundo sensible, nos son
más que sombras efímeras, transitorias, imperfectas, pasajeras, reproducciones
ínfimas e inferiores de las ideas. Para el Idealismo, lo que existe no son las cosas,
sino el pensamiento; éste es lo que existe, puesto que es lo único de que yo tengo
inmediatamente la intuición. El pensamiento es, por una parte, pensamiento de un
sujeto que lo piensa; y por otra, es pensamiento de algo pensado por ese sujeto; de
modo que el pensamiento es esencialmente una correlación entre sujeto pensante y
objeto pensado. Sostiene que es necesario encontrar el fundamento de la certidumbre
de los datos que nos da el conocimiento sensible, ya que existen grandes
contradicciones entre el saber del objeto y el objeto mismo. El idealista afirma que
existen las cosas y se dan verdades absolutas, pero no fuera, sino dentro de nosotros,

75
en nuestro pensamiento. Todo lo que conocemos es producto de nuestro
pensamiento. La realidad en sí misma no interesa, lo que importa es lo que yo
pienso de las cosas, las cosas no son como son, sino como el idealista quiere que
sean. Un idealista, a diferencia de un materialista, afirma la existencia de Dios. El
Idealismo no puede sostenerse sin Dios y Dios no puede existir sin el Idealismo.
El ideísta, que a la postre se convierte en un idealista, se instala en ideas o
conceptos y, a partir de ellos, emprende la conquista de la realidad. Según Germán
Marquínez Argote, el ideísta se mueve primariamente entre las ideas y sólo,
indirectamente, aborda las cosas en un segundo momento. Es verdad que el
ideísta, conociendo ideas, pretende conocer cosas, pero a través del rodeo
conceptivo. El ideísta desarrolla todo el problema de la filosofía para el lado de la
verdad lógica, porque es hipersensible a la verdad; pero sus facultades, en buena
medida, están obturadas a la realidad en sí misma. Y es en esa realidad de verdad,
y no al revés, que debemos conoce las cosas. El ideísta usa y abusa de la lógica de
los principios: especula, combina verdades hasta conseguir el sistema que
contenga todas las verdaderas ideas de las cosas. Para el ideísta la sabiduría de la
filosofía consiste en vivir instalado en modelos lógicos de pensamiento; en una
especie de mundo platónico desde el cual se rige y norma la realidad sensible de
las cosas, idealmente, esto es, con las manos limpias de los principios.
Concepción materialista
El Materialismo, contrario al Idealismo, es el sistema encargado de dar una
explicación científica del universo. Considera la materia como la única realidad y
que hace del pensamiento un fenómeno material, como cualquier otro fenómeno. Se
basa en la idea de que la materia constituye todo el ser de la realidad. Niega el
dualismo entre una creación y un creador, entre cuerpo y alma, y reduce el
pensamiento a un fenómeno material.
Un materialista piensa que como las cosas se presentan no es la manera como son,
porque si las cosas fueran como se presentan, la ciencia entera sobraría. Su visión
de las cosas dependerá de cómo logre trascender los determinismos a que está
sometido. Argumenta que la materia es la única realidad del mundo, de la cual se
originan los fenómenos concienciales y espirituales, fuera del cual existe la certeza
de que no hay separadamente una realidad ultramundana. La materia son el
espacio y el tiempo. La materia es increada, autosuficiente e indestructible. La
existencia de Dios le resulta inútil, porque la misma materia se convierte en causa
de todas las cosas y de las ideas que hay en nosotros. Niega cualquier designio
providencial, toda libertad e inteligencia en la formación del mundo, la
inmortalidad del alma y la posibilidad de resurrección.

76
Tanto el idealismo como el materialismo tienen su propia concepción antagónica
de la verdad. Mientras que para el idealismo, verdad es la correspondencia y
relación del pensamiento con las cosas, el materialismo es el conocimiento de un
objeto que lo reflejan acertadamente, que corresponden a él. Para los idealistas, la
verdad es subjetiva; para los materialistas, es objetiva. Los idealistas consideran
que la verdad es subjetiva porque depende del hombre, el cual determina por sí
mismo la veracidad de sus conocimientos sin tener en cuenta el estado real de las
cosas. ―El idealismo supone que nuestro conocimiento es lo primero, y que el
mundo material es algo que proviene del conocimiento‖ (Diccionario Filosófico
Marxista). En contraposición, el materialismo (sobretodo dialéctico) se apoya en
las conquistas de la ciencia y en la práctica multisecular de la humanidad para
afirmar que la verdad es objetiva. Por cuanto la verdad refleja el mundo que existe
objetivamente, por tanto su contenido no depende de la conciencia del hombre. El
materialismo considera que la verdad absoluta no se puede conocer de una vez,
entera, por completo: se puede alcanzar únicamente en el proceso infinito del
conocimiento. ―Más, con una nueva conquista de la ciencia, el hombre se aproxima
a conocer la verdad absoluta, se va enterando de más y más elementos, eslabones
y aspectos de ella. El progreso del conocimiento consiste precisamente en que, al
conocer la verdades relativas, el hombre conoce también la verdad absoluta‖
(Fundamentos de Filosofía, de V. Afanaseis). El materialismo considera que no hay
verdades eternas, porque lo que es verdadero en unas condiciones puede dejar de
serlo en otras distintas. ―Para la filosofía dialéctica no existe nada establecido de
una vez y para siempre, incondicional, sagrado‖ (Engels). El criterio de verdad
materialista es la práctica social. ―Las verdades no son asuntos teóricos, sino
cuestiones que hay que demostrar en la práctica‖ (Marx). ―En la verdad práctica
el hombre descubre las propiedades del mundo, conoce sus leyes, y utiliza estos
conocimientos para la transformación de la naturaleza y la sociedad‖ (Diccionario
de Filosofía Marxista).
10. LOS VIEJOS Y LOS NUEVOS PARADIGMAS
Visión antigua de la naturaleza
A partir del surgimiento de la filosofía, en Grecia, buscando un principio
explicativo de la realidad del universo, el mundo dejó de ser un caos irracional y
se convirtió en un cosmos ordenado y racional. El Mecanicismo, el Hilemorfismo y
el Dinamismo intentaron responder a las preguntas de ¿por qué hay una
pluralidad de cuerpos de diversa especie y por qué éstos pueden mudarse?

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1. El Mecanicismo o Atomismo Mecánico, planteado por los filósofos griegos
Leucipo y Demócrito, propone que los cuerpos se componen de pequeñísimas
partículas indivisibles (átomos), distintos en figura y magnitud, rígidos y sin
cualidades. Estos átomos son de naturaleza metafísica; muy distintos a los átomos
descubiertos en el siglo XIX, que son de naturaleza materialista.
2. El Hileformismo o la doctrina de materia y forma, sustentado por Aristóteles,
plantea que los cuerpos se componen de materia y forma. La forma es la idea, lo
que se puede conocer espiritualmente, mientras que la materia no puede
conocerse de esa manera. La forma es lo real y la materia lo posible. La materia es
el acto y la forma es la potencia. Materia y forma son los principios del ser, en el
sentido de potencia y acto. No hay forma libre de materia ni materia
absolutamente caótica en busca de forma. La forma ha de plasmarse en la materia
y la materia siempre adopta alguna forma. La forma es la virtualidad de los seres,
su existencia como individualidad; la materia vendría a ser la posibilidad de que
una forma se convierta en ella. Acto y potencia, esencia y accidente, forma y
materia, sujeto y atributo representan la estructura básica del mundo y
constituyen la clave del conocimiento, tal como lo plantearon Aristóteles y sus
seguidores.
3. El Dinamismo, que se opone al Mecanicismo, sostiene que sólo aparentemente
llenan los cuerpos el espacio ocupado por ellos. Es la teoría que reduce la realidad
a agrupaciones de elementos simples, cuya esencia es la fuerza, y que explica la
diversidad del mundo por medio de las leyes de la fuerza y la actividad. ―Los
cuerpos constan de elementos simples e inextensos, que están dotados de fuerzas
que obran a distancia mediante atracciones y repulsiones, y así aparentan una
ocupación real del espacio‖, señala un antiguo texto de filosofía. La sustancia
pasiva del Mecanicismo es sustituida en el Dinamismo por la fuerza.
Visión moderna de la naturaleza
En esta visión, que se inicia con el Renacimiento, ya no se trata principalmente de
interpretar, de contemplar la naturaleza para indagar su esencia, sino de modificar
y desentrañar sus procesos, sus leyes. La revolución moderna comienza con la
astronomía de Nicolás Copérnico, quien sustituyó de manera definitiva la
concepción aristotélica del universo jerarquizado por la de un universo
homogéneo. Su heliocentrismo desplazó el geocentrismo ptolomeico. La continúan
Giordano Bruno, con sus ideas acerca de la infinitud del universo, y Johannes
Kepler con su descubrimiento del carácter elíptico de las órbitas planetarias. La
termina Galileo Galilei al fijar los pilares de la física moderna con sus aportes a la
observación científica y la corroboración de las teorías de Copérnico.

78
El nuevo sistema planetario, que Kepler y Copérnico desenvuelven, cambia por
completo la idea que los hombres tenían de los astros y de su relación con la tierra.
La tierra cesa ya de ser el centro del universo; cesa de contener en sí el máximun
de preeminencia antropomórfica; la tierra ahora es un planeta, y no de los más
grandes, con una trayectoria; es un grano de arena perdido en la inmensidad de
los espacios infinitos. El sistema solar es uno de los tantos sistemas de que se
compone la inmensidad del cielo; y la tierra en este sistema solar ocupa un lugar
secundario, periférico, que no es, ni mucho menos, la posición central única y
privilegiada que los antiguos y Aristóteles le concedían.
Así las cosas, de un momento a otro cada cual, sin sospecharlo, se ve obligado a
pensar, calcular y vivir en otras dimensiones; pero antes de que el cerebro se haya
acomodado a la transformación apenas comprensible, se ha transformado ya la
sensibilidad: una perpleja confusión, un vértigo, mitad temor y mitad entusiasmo,
es siempre la primera respuesta del alma cuando pierde repentinamente su
medida, cuando todas las normas y formas sobre las cuales hasta entonces se
apoyaba, como sobre algo permanente, se deslizan bajo ella, como fantasma. De la
noche a la mañana, todo lo cierto se ha trocado en dudoso, todo lo de ayer parece
viejo y gastado, como de mil años; los mapamundis de Tolomeo, santuario no
derribado durante veinte generaciones, se convierten en juego de niños, gracias a
Colón y a Magallanes; las obras sobre cosmografía, astronomía, geometría,
medicina, matemáticas, crédulamente copiadas desde hace miles de años y
admiradas como sin tacha, llegan a quedar nulas y anticuadas; todo lo anterior se
marchita ante el aliento cálido de los tiempos nuevos. Se acabaron ahora todas las
disputas y comentarios escolásticos; las antiguas autoridades caen por tierra, como
desbaratados ídolos de la veneración; se vienen abajo las torres de papel de la
escolástica; la vista queda libre.
Antes de Galileo se pensaba que un cuerpo pesado debía caer más rápido que uno
ligero. Galileo demostró que cada cuerpo aumentaba su velocidad al mismo ritmo,
independientemente de su peso. Isaac Newton (1642-1727), astrónomo y físico
inglés, mediante su ley de la gravitación universal, mostró que la gravedad es la
causa de que la luna se mueva en una órbita elíptica alrededor de la tierra y que la
tierra y los planetas siguen caminos elípticos alrededor del sol. La fuerza de
gravedad nunca ha sido vencida. Donde no existe una fuerza no puede haber
movimiento. Newton comprendió que las estrellas deberían atraerse unas a otras,
de forma que no parecía posible que pudieran permanecer esencialmente en
reposo. Coligió que el universo no podía ser estático. ¡Qué gran conclusión!

79
En el siglo XVII Newton creó su mecánica celeste. Mediante fórmulas matemáticas
pudo calcular el recorrido de las estrellas y de los planetas de forma aún más
precisa que Kepler antes que él. Esto no sólo fue un acontecimiento científico, sino
que penetró en las capas más profundas del conocimiento humano. Transformó la
imagen del mundo que tenían los hombres y, por consiguiente, también la imagen
que éstos tenían de sí mismos. ¡Qué genialidad la de Newton!
La Biblioteca de Consulta Microsoft Encarta sostiene que los descubrimientos de
Newton contribuyeron con valiosos aportes éticos. ―Las leyes de Newton se
consideraron como prueba de un orden divino racional. La opinión
contemporánea al respecto fue expresada por el poeta inglés Alexander Pope en el
verso Dios dijo: ¡dejad en paz a Newton!, y se hizo la luz. Los hallazgos e hipótesis de
Newton provocaron que los filósofos tuvieran confianza en un modelo ético tan
racional y ordenado como se suponía que era la naturaleza‖.
Según un texto de bachillerato, ―el desarrollo al mismo tiempo de la nueva física y
la química aportaba ideas nuevas acerca de la causalidad y la estructura de la
materia, que colocarían sobre otras bases la explicación del origen y estructura del
universo y de la vida‖. La visión moderna también tuvo implicaciones al explicar
un origen del hombre mediante la evolución y no por la creación divina. ―La
nueva teoría de la evolución del hombre proporcionó una visión distinta sobre los
tres campos de la realidad, la materia, la vida y el hombre‖, señala el mismo
escrito.
El filósofo estadounidense Lou Marinoff precisa que ―después de la revolución
filosófica fomentada por Francis Bacon, Thomas Hobbes, Rene Descartes y Galileo,
entre otros, el mundo nunca volvería a ser el mismo. Al declarar que ―saber es
poder‖, Bacon proporcionó un tercer camino crucial entre la fe y la espada: la
ciencia. El mundo tiene una deuda de gratitud con Bacon por habernos regalado el
método científico‖ (Más Platón y menos Prozac).
Visión contemporánea de la naturaleza.
La mecánica newtoniana, como teoría universal, sufrió una profunda
transformación con los innovadores y revolucionarios planteamientos de Einstein,
Planck, Heisenberg, Schrödinger, Gódel y otros científicos que asistieron al
nacimiento de la Mecánica Cuántica a principios del siglo XX, la cual afirma que
nada se puede medir u observar sin que se altere; el observador puede alterar el resultado
del efecto que mide. El comportamiento de las "partículas elementales" no se podría
explicar con la mecánica clásica.

80
Las nociones de ―relatividad‖ e ―incertidumbre‖ han impregnado la cultura del
siglo XX. Pero la proximidad de estos conceptos científicos a nociones corrientes
del lenguaje ordinario, de la teoría del conocimiento en general y de la filosofía
moral en particular, ha dado lugar a no pocos malentendidos que conviene
aclarar. Al tratar de la Teoría de la Relatividad los físicos suelen llamar la atención
acerca del paradójico resultado que producen, de un lado, la accesibilidad de las
demostraciones de la misma (para conocedores del álgebra elemental) y, de otro,
sus conclusiones antiintuitivas sobre conceptos (espacio y tiempo) que todos
creemos conocer y dominar. La inversión o el desplazamiento radical del punto de vista
desde el cual estamos acostumbrados a ver las cosas choca con la sencillez (relativa) de la
nueva teoría, y ésta produce una particular atracción en todos (o en casi todos).
El siglo XX presenció grandes revoluciones en la ciencia causadas por tres grandes
desarrollos científicos: la Mecánica Relativista, la Mecánica Cuántica y la Teoría
del Caos. Estos planteamientos científicos se convirtieron en los nuevos
paradigmas y propiciaron un fuerte remezón a la mecánica clásica.
Al iniciar el siglo, Max Planck, físico alemán (1858-1947), estudiando los
microuniversos, inicia la revolución de la física cuántica; posteriormente, Werner
Heisenberg, físico alemán (1901-1976), postula el Principio de Incertidumbre o de
Indeterminación y con ellos se da el primer golpe a la visión mecanicista del
universo desarrollada por pensadores como Francis Bacon, René Descartes y Isaac
Newton. Posteriormente, Einstein, el genio más brillante del siglo XX, estudiando
el macrouniverso, desarrolla la Teoría de la Relatividad y da el segundo golpe a la
filosofía mecanicista. Recientemente, David Peat, a través de la Teoría del Caos,
muestra la posibilidad y necesidad del estudio de lo irregular y único, con lo cual se
derrumba el mito de que la ciencia sólo estudia las regularidades. La Teoría
Cuántica, la Teoría de la Relatividad y la Teoría del Caos han dado nacimiento a un nuevo
paradigma científico con profundas implicaciones para la vida cultural de las sociedades de
fin del siglo XX y comienzos del XXI. Las dos ideas centrales del paradigma científico
del siglo XIX son ―evolución‖ y ―entropía‖ (medida del desorden de un sistema
que siempre debe incrementarse), y las dos ideas centrales del paradigma
científico del siglo XX son ―relatividad‖ e ―incertidumbre‖.
Por su parte el Principio de Indecibilidad, de Incomplitud o Teorema de Kurt Gödel
(1906-1978), lógico y matemático estadounidense de origen austriaco, establece
que en cualquier sistema simbólico formal es posible construir una proposición
que no se puede probar ni refutar en el mismo sistema. ―El Teorema de Gödel, en
realidad son dos teoremas… El primer teorema de Gödel establece que cualquier
teoría matemática coherente Τ que incluya los números naturales 0, 1, 2... es
incompleta: Τ contiene proposiciones S tales que ni S ni su negación (no S) son
demostrables en Τ. El segundo teorema de Gödel afirma que tal teoría Τ no puede

81
contener la demostración de su propia coherencia (ausencia de contradicciones); la
coherencia se puede demostrar en otra teoría mayor Τ', pero para demostrar que Τ'
es coherente se necesita otra teoría extendida Τ'', lo que da lugar a una secuencia
infinita de teorías... Mediante un ingenioso sistema de numeración, Gödel traducía
proposiciones sobre Τ, como ―esta proposición no tiene demostración en Τ‖, a
expresiones numéricas en Τ. Si la mencionada proposición, S, fuese demostrable
en Τ, entonces S sería falsa, lo que contradice la coherencia de Τ; así pues S es no
demostrable y por tanto cierta. Siguiendo con el mismo razonamiento, no S no se
puede demostrar, pues si se pudiera, S sería falsa. Por tanto Τ es incompleta.
Además, la coherencia no se puede demostrar dentro de Τ, pues si se pudiera, el
razonamiento anterior (incluido en Τ) demostraría S, lo que es imposible‖
(Biblioteca de Consulta Microsoft Encarta). Este genial principio muestra que hay
teoremas que nunca seremos capaces de demostrar o rebatir. Gódel, que aseguró
que todo no puede demostrarse ni rebatirse, ―fue capaz de demostrar, en 1931, que no
todas las preguntas lógicas y matemáticas tienen respuesta. Esto, efectivamente,
puso punto final a la búsqueda racionalista del conocimiento completo y perfecto‖
(Más Platón y Menos Prozac, de Lou Marinoff).
El mismo Marinoff puntualiza afirmado que ―justo cuando parecía que íbamos a
llegar al fondo del asunto, no sólo aparecieron nuevas preguntas sin respuesta,
sino también nuevas preguntas imposibles de responder. La teoría de la
relatividad de Einstein nos mostró que la longitud, la masa y el tiempo no eran
absolutos, sino que las cosas se miden en relación con otras (sólo la velocidad de la
luz se muestra invariable). La teoría cuántica (y el principio de incertidumbre de
Heisenberg) nos mostró que, aun contando con los equipos más sofisticados, la
estructura de la naturaleza submicroscópica contiene pares de cosas que no
podemos medir con precisión en un momento determinado. El teorema de la
indecibilidad de Gódel mostró que hay teoremas que nunca seremos capaces de
demostrar o rebatir (por consiguiente, algunas preguntas matemáticas nunca serán
contestables). Mientras luchábamos a brazo partido con esta repentina pérdida de
lo absoluto (es decir, condenados a un conocimiento imperfecto en lógica,
matemáticas y física) nos enfrentamos a vacíos de conocimiento todavía mayores
en los ámbitos biológico, psicológico y social. Ya no podíamos contar con que la
suma de todos los conocimientos nos hiciera sabios. El progreso científico y
tecnológico tenía que templarse con nuevas revelaciones filosóficas‖. Einstein
sacudió los cimientos del pensamiento humano.
El cambiante universo
De acuerdo con la dinámica de los tiempos y con el surgimiento de nuevos

82
conocimientos, cambian las ideas y concepciones de la realidad. Lo que antes era
una verdad ampliamente aceptada por una gran mayoría, queda modificado,
refutado, alterado o desvirtuado con una información nueva, un dato
sorprendente, una investigación esclarecedora, una negación categórica, una
afirmación reveladora, un descubrimiento sensacional, un invento innovador, un
hallazgo extraordinario, una hipótesis revolucionaria o una teoría contundente,
especialmente en el complejo, mutable e incierto universo científico y filosófico.
A la luz de los más recientes avances de las ciencias físicas y matemáticas, después
de la relatividad einsteniana y de la eclosión de las ciencias sociales, el concepto
mismo de verdad ha sido desterrado de las reflexiones que pretenden seriedad. Nos
acomodamos con gran solvencia a las versiones de la realidad, pero estas
versiones, ¿qué tanta verdad poseen? Si existen múltiples maneras de
experimentar la humanidad y, por ende, múltiples versiones de las cosas, ¿cómo
podemos preferir unas sobre otras? ¿El mundo puede ser según la medida de
quien lo percibe? Según los sofistas griegos, la verdad no existe y en caso de
existir, no es posible alcanzarla. Entonces ¿qué? ¿En la opinión está la verdad? No,
porque la opinión es particular, efímera, imperfecta y contingente. Y de las
pretendidas versiones universales, ¿qué? No. Son meras alucinaciones emanadas
de la ansiedad por el poder. ¿Qué tanto sentido tiene entonces hablar de verdad?
Los viejos paradigmas, los dogmas o las verdades incuestionables tambalean o
pierden su fundamento para reconocer otras realidades que son aceptadas hasta
que otras las contradigan…
En este mundo tan cambiante, nada permanece estático o inmodificable; todo
fluye, todo tiene una dinámica, todo se transforma, todo cambia. Hasta las
definiciones se modifican. Tiempos atrás varias palabras se definían distinto a
como se definen actualmente. Veamos un ejemplo. Al finalizar el siglo XIX al
átomo se le definía como un ―elemento material primario e hipotético de la
composición de los cuerpos, que se considera como indivisible e indefinidamente
pequeño‖. Actualmente, átomo es ―la partícula de cuerpo simple más pequeña
capaz de entrar en las reacciones químicas. Está formado por un núcleo masivo,
compuesto de protones y neutrones y circundado de electrones repartidos en
diferentes órbitas‖. La primera definición es incompleta e imprecisa. La segunda,
más amplia y precisa. ¿Por qué? Los científicos modernos, comenzando por los
renacentistas, retomaron la concepción de Demócrito, quien afirmaba, desde la
antigua Grecia, que el átomo era el elemento que constituía todos los cuerpos.
Todo lo que existe está formado por átomos. Según su teoría atómica de la
materia, todas las cosas están compuestas de partículas diminutas, invisibles e
indestructibles de materia pura (en griego atoma, indivisible), que se mueven por la
eternidad en un infinito espacio vacío (en griego kenon, el vacío). Aunque los

83
átomos estén hechos de la misma materia, difieren en forma, medida, peso,
secuencia y posición. Las diferencias cualitativas en lo que los sentidos perciben y
el origen, el deterioro y la desaparición de las cosas son el resultado no de las
características inherentes a los átomos, sino de las disposiciones cuantitativas de
los mismos. El estudio del mundo subatómico de la física cuántica revolucionó el
concepto y la concepción del átomo.
Demócrito y Leucipo (los atomistas) pensaban que los átomos eran indivisibles e
indestructibles y se movían en todas direcciones dentro de un espacio vacío. Los
grandes materialistas griegos insistieron en que todos los sucesos materiales
pueden explicarse por el movimiento estrictamente regulado de los átomos, sin
admitir como una causa independiente la voluntad de ninguna criatura viva.
―Hay que admitir la genialidad de los atomistas en su avance hacia la noción de
inercia, hacia las de causa universal y efecto y hacia las teorías atómicas y cinéticas
de la química moderna. Se puede suponer, o podemos creer, que si el pensamiento
griego hubiese seguido lo que decían los atomistas la ciencia hubiera avanzado
más rápidamente‖, precisa la Enciclopedia Superior del Círculo de Lectores.
¡Ah! Pero el primero en hablar del átomo no fue Demócrito ni Leucipo, sino
Anaxágoras. Sí, este filósofo griego sostuvo que toda la materia había existido en
su forma primitiva como átomos o moléculas; que estos átomos, numerosos hasta
el infinito e infinitesimalmente pequeños, habían existido desde la eternidad; y
que el orden que surgió al principio de este infinito caos de átomos diminutos era
efecto de la actuación de una inteligencia eterna (nous). También consideraba que
todos los cuerpos son simples agregaciones de átomos; así, una barra de oro, acero
o cobre se compone de inconcebibles partículas diminutas del mismo material. Su
doctrina del nous fue adoptada por Aristóteles, y su interpretación sobre los
átomos preparó el camino para la teoría atómica de Demócrito.
¿Por qué será que muchos inventos o descubrimientos se les atribuyen a otros? Se
dice y se alardea que la imprenta fue inventada por el alemán Johann Gutenberg
(1400-1468), pero según varios historiadores los chinos la habían inventado unos
tres mil años antes de Cristo. La enciclopedia Microsoft Encarta precisa que la
imprenta es de origen chino. En el ocaso del Medioevo tuvo gran impacto su uso
en Europa, pero su origen es chino. ¿Esto suena como eurocentrismo? La
guillotina no es un invento francés, y su creador no fue el doctor Ígnace Guillotin.
EL revolucionario lo único que hizo fue proponerla como método oficial de
ejecución. Los romanos ya conocían y usaban la guillotina, y algunos historiadores
creen que fue inventada por el cónsul Titus Manlius, quien paradójicamente,
acabo siendo ejecutado con ella. Se decía que el teléfono lo inventó Alexander
Graham Bell, pero resulta que al finalizar el siglo XX en los Estados Unidos dijeron
que había sido el italiano Antonio Meucci. Samuel F. B. Morse no inventó

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realmente el telégrafo. Logró obtener toda la información del físico
norteamericano Joseph Henry, y más tarde negó que éste le hubiese ayudado.
(Henry probó fácilmente lo contrario en un tribunal.) Morse fue un buen promotor
y exprimió al Congreso 30,000 dólares para construir la primera línea telegráfica
de Washington a Baltimore. En cambio, sí inventó el alfabeto Morse. James Watt
no inventó la locomotora de vapor; lo hizo Thomas Newcomen en 1712. En 1778,
sólo en las minas de Cornualles estaban bombeando más de setenta máquinas
Newcomen. Cuando se pidió a Watt que reparase una locomotora Newcomen,
inventó una máquina modificada que era mucho más eficiente y que podía ser
utilizada para hacer girar ruedas. Esta locomotora de vapor modificada fue tan
útil, que la máquina anterior de Newcomen pronto quedó olvidada. Robert Fulton
no inventó el barco de vapor. Diecisiete años antes de que el primer barco de
Fulton navegara por el río Hudson, John Fitch mantenía un sistema regular de
vapores en el río Delaware, entre Filadelfia y Trenton. Dificultades financieras
hicieron que los negocios de Fitch fracasaran, pero fue él quien inventó el vapor.
¿Y qué decir de estas mentiras históricas? La reina María Antonieta jamás
pronunció la infame frase: "Si no tienen pan, que coman pastel", cuando un
consejero le comentó las penalidades que pasaba el pueblo de París. La
historiadora Antonia Fraser ha descubierto que es un bulo: quien dijo esa
barbaridad fue una cortesana, madame de Montespan. Así lo recogió Jean- Jacques
Rousseau en su obra Confesiones, escrita en 1768, precisamente dos años antes de
que Maria Antonieta llegara a Francia. El legendario Robín Hood no era un
bandido geneneroso, ni robaba a los ricos para dárselo a los pobres. En realidad
era un nombre llamado Robert Hood, que se sublevó contra el rey Ricardo II (y no
contra Juan Sin Tierra) para no pagar impuestos. No existe certeza de que Galileo
haya dicho: "Y sin embargo, se mueve". No existe ninguna prueba que demuestre
que Galileo realmente murmurara esa frase al verse obligado a abjurar de sus
teorías científicas en 1633, tras ser juzgado por la Inquisición. Actualmente, los
historiales creen que se la inventó el escritor y editor turinés Giusepe Baretti en un
fantasioso libro titulado Biblioteca italiana (1757). ¿A quién creerle? ¿Dónde está la
verdad? ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son!
¿Y qué me dicen de las verdades ―eternas‖ e inmutables? Hasta antes de
Copérnico, la tierra era el centro del universo; después de éste, el centro del
universo es el sol, pero ahora el sol es sólo el centro del sistema solar. ¿Entonces
cuál es el centro del universo? Después de Newton la gravedad era una fuerza de
atracción universal de los cuerpos en función de su masa, pero luego de la
formidable revolución científica de Einstein, la gravedad pasó a ser una propiedad
del espacio-tiempo. Antes de éste, la distancia más cercana entre dos puntos era la

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línea recta, pero a partir del él la línea curva es la distancia más cercana entre dos
puntos. Las tradicionales tres dimensiones del espacio (largo, ancho y alto) se
modificaron con las teorías einstenianas al introducir el tiempo como la cuarta
dimensión, naciendo entonces el concepto de espacio-tiempo como un continuo… Y
así otras ―verdades‖ que se han alterado y que se alterarán en el transcurso del
tiempo.
Hasta el siglo XIX se tenía en cuenta el paradigma aristotélico que negaba la
existencia del átomo. Aristóteles, al rechazar esta idea, ―enterró‖ el átomo, el cual
vino a ser ―resucitado‖ a partir del siglo XVI. Recordemos que parte de la doctrina
aristotélica fundamentó el cristianismo, y los dogmas de la iglesia católica no
permitían el desarrollo de la ciencia, máxime cuando la doctrina de Demócrito
invitaba al Materialismo. En parte, contradecir a Aristóteles, era contradecir a la
Iglesia. ―Los puntos de vista menos valiosos de Aristóteles son los que ejercieron
más influencia en su propia época y en toda la Edad Media‖, agrega la misma
enciclopedia.
El desprecio por los atomistas favoreció el estancamiento de la física y la química
en el sentido moderno. Sin embargo, los problemas surgidos con la astronomía
postmedieval, la mecánica de Galileo y Newton se fundamentan en la idea de los
atomistas, según la cual los átomos una vez en movimiento continúan moviéndose
uniformemente y sin necesidad de motor, a menos que choquen con otros átomos.
Los aristotélicos defendían la idea de que nada se mueve sin un motor que lo
induzca a ello, pero a este planteamiento se le cuestionaba con el siguiente
interrogante: ―¿Por qué sigue moviéndose una flecha cuando deja de estar en
contacto con el arco que la impulsa? La respuesta de los aristotélicos, insostenible
para Galileo, Newton y los físicos de nuestro tiempo, era que el aire que la
impulsaba llenaba el hueco de la cuerda y seguía moviendo la flecha. Con esta
respuesta la pregunta no quedaba totalmente contestada para estos científicos, ya
que la ley de inercia (Galileo) y ley de gravedad (Newton) sostienen que todo
cuerpo permanece en estado de reposo o de movimiento rectilíneo si no actúa
sobre él alguna fuerza. Aristóteles defendía la fuerza como la causa del
movimiento y Newton como la causa de los cambios de movimiento. Newton
afirmaba que en ausencia de una resistencia no se necesitaba un motor para
mantener un movimiento rectilíneo. El pensamiento aristotélico, que influyó de
manera tan impresionante, profunda y contundente en la cotidianidad medieval,
empezó a ser duramente criticado, cuestionado, rebatido y superado por la ciencia
surgida a partir del Renacimiento. Galileo, por ejemplo, realizó un demoledor
ataque a todos los puntos vulnerables de la ciencia aristotélica y difundió
explícitamente la teoría copernicana. Y eso que la Iglesia combatió drásticamente
las afirmaciones de Galileo. Donde sus ideas hubiesen tenido más acogida y

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libertad, el ataque a la concepción aristotélica hubiera sido más impresionante y
conmovedor.
El científico británico John Dalton (1766-1844), a principios del siglo XIX, estudió
científicamente el átomo y la forma en que los diversos elementos se combinan
entre sí para formar compuestos químicos. Mostró que los átomos se unían entre sí
en proporciones definidas. Las investigaciones demostraron que los átomos suelen
formar grupos llamados moléculas. Todos los átomos de un determinado
elemento tienen las mismas propiedades químicas. En el siglo XX, científicos como
Albert Einstein, Neils Bohr y Ernest Rutherford, entre otros, como los teóricos de
la Mecánica Cuántica, continuaron con el estudio del mundo atómico y
subatómico.
Además de Einsten, la importancia de estos dos últimos científicos es demasiada
como para no tenernos en cuenta en este escrito. Las ideas de Bohr desempeñaron
un papel muy importante para el desarrollo de un enfoque estadístico en la física
moderna. Las relaciones de causa y efecto de la mecánica newtoniana, totalmente
deterministas, fueron sustituidas por predicciones de sucesos futuros basadas sólo
en probabilidades estadísticas. Las propiedades ondulatorias de la materia
implican que, de acuerdo con el Principio de Incertidumbre, el movimiento de las
partículas nunca puede predecirse con una certeza absoluta, incluso aunque se conozcan
por completo las fuerzas. Aunque este aspecto estadístico no es detectable en los
movimientos macroscópicos, es dominante a escala molecular, atómica y
subatómica.
Con respecto a Rutherford, el filósofo y matemático Bertrand Russell precisa que
―antes de Rutherford no había ninguna teoría plausible de la estructura de los
átomos o de las propiedades físicas que permitieran ordenarlos en una serie‖.
Rutherford dio razones experimentales para considerar el átomo como compuesto
de un núcleo de carga positiva rodeado por cuerpos mucho más livianos llamados
―electrones‖, de carga negativa, que giran, como planetas, en órbitas alrededor del
núcleo.
Con la astronomía posmedieval el hombre revisó la idea que tenía sobre sí mismo
y sobre el lugar que ocupaba en el universo. Se asombró y quedó perplejo ante los
nuevos descubrimientos. ―Los hombres se sentían incómodos ante la idea de que
en vez de vivir en el centro del universo cuya belleza sólo estaba allí para gusto y
complacencia del hombre, era un minúsculo punto dentro de un pequeño planeta
en un gran universo que posiblemente era ilimitado‖, anota la enciclopedia citada.
La geometría celeste influyó negativa y depresivamente en el pensamiento
humano, porque le dio al hombre una sensación de aislamiento y abandono al
reducir su sentimiento de importancia en el cosmos. ―Pero la mecánica mostraba

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cómo a pesar de su insignificancia y pequeñez los hombres podían aprender a
predecir el comportamiento del cosmos, tan extraño y tan complejo para ellos‖,
agrega ese texto. Con los nuevos descubrimientos y con el conocimiento de la
naturaleza, el hombre se percató que podía dominarla y prever los peligros y
desastres, preparándose para defenderse y hacer algo para impedirlos. La
revolución científica tachó como incorrectas todas aquellas teorías griegas que
habían vuelto a surgir en el medioevo, y permitió la vuelta al espíritu griego de la
libre investigación.
A partir de la revolución ―copernicana‖ y del estudio científico del átomo, los
hombres de la época se dieron cuenta que el mundo ya no era fijo, inmóvil e
idéntico a sí mismo, como lo quería el viejo escolastismo medieval. ―Todo lo
contrario, tal como lo concibió en su momento Heráclito y en general el
pensamiento presocrático, la realidad es móvil, transformativa y en permanente
movimiento. Las contradicciones ya no son, desde este punto de vista, otros tantos
escollos por superar y suprimir, sino el centro mismo de la realidad y el material
de todo conocimiento genuino de las cosas. Frente al saber abstracto, que se
sostiene sobre la identidad y la quietud, se abre paso un saber nuevo, dialéctico,
que a partir del flujo y la contradicción constituye conocimiento y práctica activa
del mundo. El principio de identidad deja de ser absoluto y la máxima que afirma
que es imposible para algo ser y no ser al mismo tiempo, deja un espacio libre en
donde la contradicción impera y constituye. Se puede ser y no ser al mismo
tiempo y a partir de las tremendas implicaciones de ese contrasentido, se
construye la ciencia verdadera‖, precisa Rafael Méndez comentando el Manifiesto
Comunista de Karl Marx.
El origen de la vida
Sobre el origen de la vida, a pesar de todas las respuestas que se han dado, son
muchas las dudas aún por resolver: ¿Se engendró en el mar? ¿Procede del cosmos?
¿Cómo y en qué momento la materia inerte cobró vida? Los científicos no se
ponen de acuerdo en cómo, cuándo y dónde situar el escenario en el que surgió la
vida. ―Numerosas religiones y algunas filosofías eluden la cuestión dando por
supuesto que la vida, presentada por algún tipo de divinidad o ser inmortal, ha
existido siempre, durante toda la eternidad. La alternativa hay que buscarla en la
ciencia, que procura respuestas naturales con preferencia sobre las sobrenaturales,
y que nos ofrece otra posibilidad‖, manifiesta el químico norteamericano Robert
Shapiro. Los ambientes en los que pudo gestarse el primer ser viviente son casi
tantos como el número de grupos científicos que investigan en este apasionante
campo. Cada investigador tiende a rechazar la teoría de un colega y a ensalzar la

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suya. Pero ¿dónde se formó la vida? Los defensores de la panspermia aseguran
que la semilla de la vida llegó del cosmos pegada al polvo interestelar o a
partículas de hielo sucio de un cometa. Otros expertos aseguran que surgió entre
capas de arcilla catalítica, sobre una superficie de minerales de pirita, bajo los
hielos de los polos, en una laguna, en el charco o, como sostiene el científico
estadounidense James Pasting, en el fondo del océano, al abrigo de los impactos
de los bólidos celestes. ¿A quién creerle? Y sobre el combustible de la vida, ¿qué?
¡Sólo discrepancias! Entre las fuentes de energía que pudieron abastecer de
combustible a los primeros ensayos de vida se barajan el calor de los volcanes, las
descargas eléctricas de los rayos, la alternancia de temperaturas entre el día y la
noche, y la radiación ultravioleta procedente del sol. Como se puede apreciar,
sobre el origen de la vida hasta el momento no se ha encontrado la verdad. ¿Se
encontrará algún día? Eso esperamos. ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen
lo que son!
El origen del hombre
Con respecto al origen del hombre, antes del siglo XIX muchos pensaban que éste
era obra de Dios. Pero llegó el científico y naturalista inglés Charles Darwin (1809-
1882) con su teoría de la evolución de las especies y alteró el panorama y sacudió
con gran ímpetu la teoría de la creación. En su obra Sobre el origen de las especies en
términos de selección natural planteó su teoría evolucionista. ―En ella sostuvo que,
gradualmente, los seres vivos van modificándose y almacenando los cambios que
resultan favorables. Así, los individuos más aptos son aquellos que sobreviven y
transmiten la herencia a las nuevas generaciones. Ésta es la hipótesis llamada de
selección natural: las especies que se adaptan sobreviven, las que no lo hacen
perecen‖ (Enciclopedia estudiantil de historia universal). Según la teoría del
darwinismo social, únicamente los miembros más aptos de la sociedad, los más
preparados para la comptencia, podrían alcanzar el éxito y el progreso. El
darwinismo causó gran impacto y conmoción en los círculos religiosos y
científicos de lña época, debido a que contradecía dogmas y supuestos entonces
vigentes.
Ah, pero Darwin no fue el primero de proponer la evolución como origen del
hombre, porque ―la idea general de evolución es muy antigua; se la encuentra ya
en el filósofo Anaximandro (siglo VI a. C), quien sostenía que los hombres
descendían de los peces. Pero Aristóteles y la iglesia desterraron estas teorías hasta
el siglo XVIII‖, precisa Russell.
Hasta antes del Renacimiento se tenía una idea muy sesuda e intransigente sobre
la situación que el hombre ocupaba en la Naturaleza. Los simios no planteaban

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ningún problema: se valoraba demasiado al hombre y se conocía demasiado poco
a los animales; nada tenían que ver el uno con los otros. Los animales irracionales
eran seres de segunda categoría, a pesar de que algunos monos parecieran
verdaderas criaturas humanas. Pero el progresivo desarrollo de las Ciencias
Naturales hizo que la idea clásica del hombre ser superior empezara a
tambalearse.
En el siglo XIX los científicos prescindieron de la idea de un Dios creador. Ya antes un
hecho de importancia capital en curso de la historia (la Revolución Francesa)
expulsó de sus tronos a la monarquía terrenal y a la celeste. Así, cuando quedó
vacante la posición de Dios en el edificio teórico de la historia del mundo, entra en
escena la Naturaleza. La teología y la Ciencia se separaron. La Naturaleza era
quien había engendrado a los seres, y eran las propias especies las que por sí
mismas se fueron transformando. Se trataba, además, de una transformación
siempre ascendente. Los seres descendían unos de otros como auténticos
productos de la Naturaleza. Pero ¿fue la voluntad de Dios quien provocó la
transformación de las especies y el desarrollo de seres superiores a partir de una
sucesión evolutiva? ―No hay ninguna duda‖, dijeron los filósofos Hegel y
Schelling. El biólogo francés Jean Baptiste Lamarck sostenía que la Naturaleza (la
voluntad de vida) era la única responsable del desarrollo de las especies.
Darwin propició un estruendoso ―porrazo‖ a la concepción divina como creadora
del hombre, cuando, en 1869, dotó al evolucionismo de un horizonte científico más
amplio: la ley de la selección natural era la responsable de la transformación de las
especies. Primicia: ¡¡¡El hombre no descendía de Adán y Eva, sino del mono!!!
Impactante semejante aseveración porque desmentía a la Biblia. El mundo judeo-
cristiano se sacudió impresionantemente. Ningún Dios, ninguna voluntad
orgánica en los seres vivos, sino un principio mecánico, una casualidad ciega. El
hombre era producto de la selección natural.
Darwin y sus teorías llegaron en la época en la que se estaba transformando
radicalmente la concepción del mundo y los dogmas religiosos se devaluaban. Fue
tan poderoso el impacto darwinista que el filósofo Federico Engels
(contemporáneo de Darwin) sostuvo que, gracias a Darwin, la teología se había
tambaleado tanto, que le había llegado el momento final. Desde entonces la
filiación simia se convirtió en el argumento contra la existencia de Dios. Ante el
dilema ¿Moisés o Darwin?, la generación ilustrada de la era industrial respondía
en coro: ―¡¡¡Darwin!!!‖ Según el científico inglés, ―los hombres somos también
resultado de un largo proceso de selección natural que, a lo largo de innumerables
transformaciones y accidentes, condujo a la vida, desde sus formas genésicas más
primarias, a la racionalidad y espiritualidad propiamente humanas. Tal

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aseveración provocó variadas reacciones entre creyentes, sacerdotes, científicos y
público en general‖, precisa Rafael Méndez comentando la obra de Darwin.
A pesar de la revelación darwiniana aún quedan muchas preguntas por resolver.
―Ningún científico que se precie aseguraría que ya se han despejado las incógnitas sobre el
proceso evolutivo del hombre―, advierte un artículo anónimo publicado en la revista
Muy Interesante, en la última década del siglo XX. El autor se pregunta:
¿Desciende el hombre del mono porque, en un principio, una especie determinada
fue capaz de dar el salto hasta convertirse en el brote de un ser racional
completamente distinto? ¿O es quizás el mono quien desciende del hombre
porque este ser, que anda erguido y piensa, ha ido abundando durante sus treinta
millones de años de historia las ramificaciones genealógicas laterales, adaptándose
a la vida en los árboles y la selva, sacrificando su capacidad intelectual hasta llegar
a convertirse en simio? ―Esta hipótesis podría explicarnos por qué los monos
jóvenes se parecen al hombre más que los simios adultos‖, precisa. La publicación
aclara que sólo ―cuando seamos capaces de conocer, a ciencia cierta, por qué
existe la evolución y cómo se desarrollan sus leyes, podremos contestar al gran
interrogante sobre nuestro origen remoto‖.
En el tiempo de Darwin se registraron diversas polémicas en muchos aspectos.
Hoy el debate acerca del origen de la humanidad sigue abierto. En esta ocasión no
está protagonizado por la Iglesia, sino por la paleontología y la antropología
molecular. Mientras que los paleontólogos ―buscan nuestras raíces en los huesos,
dientes y otras evidencias que se han conservado en las rocas, los antropólogos
moleculares se apoyan en pruebas internas de las células vivas‖, precisa en un
ensayo Enrique M. Coperías. Pero hasta el momento no hay nada definitivo.
Seguimos esperando respuesta a la pregunta por el origen del hombre.
El estudio del cosmos
En cuanto a la amplia y compleja problemática sobre el estudio del cosmos, en la
antigüedad muchos pueblos creían que la naturaleza se encontraba bajo el control
de unos dioses caprichosos que ejercían un poder arbitrario. Otras civilizaciones
consideraron el universo como algo fundamentalmente irracional, puesto que no
se le puede aplicar ningún principio de ordenación básica. En la tradición
occidental, nuestras actuales ciencias hunden sus raíces en la Europa medieval y
han surgido bajo la influencia de los filósofos griegos y de la teología
judeocristiana.
Los griegos, profundamente convencidos de la fuerza del razonamiento
sistemático, creían que al hombre le es posible descubrir la esencia del cosmos

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mediante el pensamiento lógico. Algunos, entre ellos el filósofo Pitágoras,
pensaban que el universo era matemático por naturaleza y que sólo se necesitaría
desarrollar y perfeccionar las matemáticas para poder explicar todos sus secretos.
―En el fondo, los números y las formas geométricas eran para los griegos los
eslabones de unión con la lógica fundamental del universo‖, aclara Davies. El
filósofo Anaximandro postulaba una teoría del origen del Universo que defendía
que éste era el resultado de la separación de opuestos desde la materia primaria.
Así, el calor se movió hacia fuera, separándose de lo frío y, después, lo hizo lo seco
de lo húmedo. Además, sostenía que todas las cosas vuelven con el tiempo al
elemento que las originó.
La religión judía aportó la idea de un Dios trascendente que creó el mundo y le
impuso sus leyes. Desde esta perspectiva, la evolución del universo es
comprensible: comienza con la creación y se desarrolla hasta alcanzar un estado
definitivo. De modo que los acontecimientos y procesos ocurridos en la naturaleza
aparecen como parte del plan divino. ―Esta imagen de Dios como legislador
todopoderoso fue transmitida también a la doctrina cristiana e imperó en la
cultura europea medieval, mientras se arrumbaba la filosofía clásica. En el siglo
XIII, sin embargo, Europa redescubrió las obras de Platón y Aristóteles. La mezcla
de las dos concepciones del universo (filosófica y religiosa) puso los caminos del
pensamiento occidental‖, precisa Davies.
Santo Tomás de Aquino, padre de la doctrina de la Iglesia Católica, aplicó al
estudio de la teología las reglas de la geometría griega, con sus axiomas o
principios no demostrables, pero reconocidos como ciertos, y teoremas o tesis
demostrables. El pensamiento tomista, profundamente influenciado por algunos
planteamientos aristotélicos, imaginaba a Dios como algo perfecto y racional:
consciente. Dios habría creado el universo como prueba de su inteligencia
superior. Dios existe fuera del tiempo, está por encima de nuestra realidad. Sus
leyes son verdades eternas. El planteamiento tomista determinó el pensamiento
cristiano durante muchos siglos y, por lo tanto, también el pensamiento
occidental. ―Todavía cuando Newton y sus contemporáneos del siglo XVIII
crearon los fundamentos de la física, estaban convencidos de que con sus
descubrimientos seguían las huellas de Dios y de sus obras. Creían firmemente
que el orden racional descubierto en la naturaleza tenía su origen en la
divinidad… Tal concepción perduró en generaciones científicas posteriores, que
perpetuaron la creencia de que las leyes de la naturaleza eran eternas‖, aclara
Davies. La creencia de Newton en la inspiración divina ha sido definitivamente
abandonada, pero no se ha explicado el auténtico origen de las leyes naturales.
Según las cosmologías primitivas y la tradición judeo-cristiana-musulmana, el

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universo comenzó en cierto tiempo pasado finito, no muy distante. Aristóteles y
los griegos, que no eran partidarios de la idea de la creación, pensaban que la raza
humana y el mundo habían existido, y existirían por siempre. San Agustín, con
fundamento en el Génesis bíblico, consideraba que el universo fue creado 5.000
años antes de Cristo. Antes de Kepler y Newton, la humanidad creía como cosa
segura que era el propio Dios el que guiaba las estrellas y los planetas. Eso se
acabó definitivamente con la revolución newtoniana. En el cielo no existe ninguna
voluntad superior que ordene los sucesos, sino que todo se desarrolla rígidamente,
con la precisión de un mecanismo de relojería, de modo que puede registrarse con
medios matemáticos. El hombre recogió esta novedad con curiosidad; el mismo
hombre que muy poco después desató también, espiritual y políticamente, de los
lazos heredados, al adoptar las ideas de la Ilustración y de la Revolución Francesa.
En adelante estaba claro que la propia persona era una especie de máquina, y se
sentía la nueva visión de cuidar de que esta máquina funcionase lo mejor posible.
Antes del siglo XX nadie se preguntó si el universo se estuviera contrayendo o
expandiendo. ―Era generalmente aceptado que el universo, o bien había existido
por siempre en un estado inmóvil, o bien había sido creado, más o menos como lo
observamos hoy, en un determinado tiempo pasado finito. En parte, esto puede
deberse a la tendencia que tenemos las personas a creer en verdades eternas, tanto
como al consuelo que nos proporciona la creencia de que, aunque podamos
envejecer y morir, el universo permanece eterno e inmóvil‖, aclara Stephen W.
Hawking. En el siglo XX aparecieron ideas absolutamente nuevas sobre el
universo. Desde entonces, incluso resulta difícil imaginarse que Dios pueda existir
en algún lugar exterior. Fuera del universo posiblemente no existe nada.
Cuando una gran mayoría aceptaba como verdad irrefutable que el universo era
estático e inmóvil, que ha existido desde siempre, el científico norteamericano
Edwin Huble descubrió, en 1929, que el universo se está expandiendo; sugiriendo
que éste se inició con el Big Bang (Gran Explosión o Explosión Primordial), que el
universo tiene un principio.
En 1948 el físico ruso nacionalizado estadounidense George Gamow planteó que
el universo se creó en una explosión gigantesca y que los diversos elementos que
hoy se observan se produjeron durante los primeros minutos después de la Gran
Explosión o Big Bang, cuando la temperatura extremadamente alta y la densidad
del universo fusionaron partículas subatómicas en los elementos químicos. Así
sabemos que nuestro universo nació de una explosión gigantesca a partir de un
punto superdenso que fue el origen de todo lo que conocemos: energía, partículas,
fuerzas, espacio y tiempo. Según esta teoría (la más aceptada, pero refutada por
algunos sectores religiosos y científicos), el universo nació de un estado de la

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materia muy caliente y muy denso hace entre 8.000 y 25.000 millones de años. Se
sabe desde entonces que las galaxias se expanden por el cosmos de un modo no
aleatorio, sino sujeto a ciertas normas que imponen que en algunos lugares se
acumulan muchas de ellas, mientras otras están inmensamente vacías. Pero
¿cuándo comenzó a correr el tiempo? Es preciso que a partir del momento del Big
Bang o Gran Explosión. ―Uno podría decir que el tiempo tiene su origen en el Big
Bang, en el sentido de que los tiempos anteriores simplemente no estarían
definidos‖, precisa Stephen W. Hawking. Antes del Big Bang, si nos atenemos a
las teorías de Einstein, el tiempo debió estar detenido. Porque si la gravedad era
infinita, el tiempo no podría transcurrir.
Hasta ahora, los teóricos no han podido establecer si el universo continuará su
expansión indefinidamente. El problema se centra en la masa que pudiera existir
en el universo, dado que las estimaciones actuales no concuerdan con otras
predicciones de la teoría del Big Bang. De acuerdo con estas estimaciones, la
gravitación es insuficiente para detener la expansión. Sin embargo, ciertos
científicos apoyan el concepto de un universo oscilante, que requiere más masa
que la que sostienen las estimaciones actuales. Éstos sugieren que la masa
desaparecida está en los espacios intergalácticos o en los agujeros negros. Otra
teoría sostiene que las partículas subatómicas llamadas neutrinos, presuntamente
sin masa, sí tienen masa. El universo está inundado de neutrinos, de forma que su
masa total sumada podría bastar para mantener el proceso de expansión y
contracción del universo indefinidamente.
El físico ruso Andrei Linde sostiene que, a pesar de que la teoría del Big Bang tiene
vigencia absoluta, no es la primera ni será la última, porque el cosmos es infinito y se
autorreproduce constantemente. Precisa que no se puede saber qué hubo antes de
este evento. Ha llegado a la conclusión que el universo es un todo infinito que se
autorreproduce frecuentemente en forma de miniuniversos que nacen y vuelven a
destruirse en algún momento. Uno de estos minicosmos es el universo en que
vivimos. Continuamente surgen nuevos mundos espaciales, tan distintos entre sí
que no sólo obedecen a otras leyes físicas, sino que también tienen diferentes
dimensiones. ―Esta no fue la única ni la primera o la última gran explosión, sino
que todo el universo sigue reproduciéndose constantemente e infinitamente a
través de muchas explosiones‖, sostiene el científico. En el universo que imagina
este físico, hay infinitos universos con propiedades físicas distintas entre sí: otros
campos, otras fuerzas, otras partículas. Ante la pregunta de si existirá alguna
forma de vida en otros mundos espaciales con otras dimensiones, responde que si
tenemos en cuenta que la burbuja en la que se asienta nuestro universo no es más
que una parte de la totalidad del cosmos global y que éste, a su vez, se compone
de incontables burbujas como éstas, que producen sin cesar otras nuevas,

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podemos hacernos una idea de lo pequeños e insignificantes que somos.
Actualmente es importante tener en cuenta la astrofísica y la cosmología moderna,
dos importantes herramientas del conocimiento que deberá explorar quien quiera
encontrar respuestas a las preguntas sobre el origen, evolución y destino del
universo.
La astrofísica, rama de la astronomía, nos ayuda a la comprensión del nacimiento,
evolución y destino final de los objetos y sistemas celestes, con base en las leyes
físicas que los rigen. En cada objeto o sistema estudiado los astrofísicos observan
las radiaciones electromagnéticas emitidas en todo el espectro y las variaciones de
estas emisiones a través del tiempo. Esta información se interpreta después con
ayuda de modelos teóricos. Se trata de explicar con cada uno de estos modelos los
mecanismos por los que se genera la radiación dentro o cerca de cada objeto, y
cómo esa radiación es emitida después por el objeto. Las medidas de radiación se
utilizan para valorar la distribución y condiciones de la energía de los átomos, así
como los distintos tipos de átomos que componen el objeto. La temperatura y
presión del objeto se pueden calcular, a continuación, utilizando las leyes de la
termodinámica.
La cosmología moderna busca la comprensión de la estructura del universo. La
filosofía, antes del siglo XXIII, ofrecía algunas respuestas a las preguntas que se
formulan en este complejo campo del conocimiento, pero las nuevas concepciones
científicas han dejado muchas teorías y preguntas sin fundamento.
Las modernas concepciones cosmológicas se basan en el descubrimiento, hecho
por el astrónomo estadounidense Edwin Hubble, de que todas las galaxias se
alejan unas de otras a velocidades proporcionales a sus distancias. En 1922, el
astrónomo ruso Alexandr Friedmann señaló que el universo tiene, por término
medio, la misma densidad de materia en todas partes. Utilizando la Teoría de la
Relatividad General Einstein, para calcular los efectos gravitacionales, mostró que
un sistema de estas características tuvo que originarse en una singularidad de
densidad ilimitada (el Big Bang o Gran Explosión) y que se expandió a partir de
ese estado en la forma exacta en que después lo observó Hubble. Muchos
astrónomos interpretan hoy sus datos desde el punto de vista del modelo del Big
Bang, que a principios de la década de 1980 se perfeccionó aún más con la llamada
teoría inflacionaria, intento de explicar las condiciones que llevaron al Big Bang. El
descubrimiento en 1965 de la radiación de fondo de microondas, un débil
resplandor de microondas, casi idénticas, en todas las direcciones, respondió a la
predicción del modelo del Big Bang según la cual la radiación creada en el mismo
Big Bang seguiría presente en el universo.

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Las diversas respuestas sobre el origen el universo nos dejan más desconcertados
de lo que estábamos antes de conocerlas. Afirmar que Dios lo creó de la nada es
tan confuso como decir que no sabemos quién lo hizo, ni sabemos cómo pudo
hacerlo. Pero si esta respuesta, dada por cierto por muchas generaciones durante
tanto tiempo, no convence, tampoco lo hacen las teorías científicas. El Big Bag
sostiene que se expande a partir de una explosión inicial, una singularidad
irrepetible que no se dio en un punto del espacio y un momento del tiempo sino a
partir de la cual comenzó a abrirse el espacio y correr el tiempo. Pero la materia
que explotó ¿de dónde salió?, ¿siempre estuvo ahí?, ¿cuándo explotó? Y ¿por qué
no antes o después? Si esto no nos satisface, entonces ¿debemos volver a los mitos
o es mejor no hacernos semejante pregunta para evitar más confusiones? La
esquiva verdad cada vez más esquiva. ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen
lo que son!
La mecánica del universo
La mecánica del universo nos ofrece diversos puntos de vista, muchos de ellos
superados en el transcurso de la historia conocida. El filósofo griego Anaximandro
concebía el Universo como un número de cilindros concéntricos, de los cuales el
más exterior es el Sol, el del medio la Luna y el más interno contiene las estrellas.
Dentro de estos cilindros está la Tierra, sin base firme y en forma de bombo.
Según el modelo de Aristóteles, la tierra es una esfera redonda y no una
plataforma plana; es estacionaria, y el Sol, la Luna, los planetas y las estrellas se
mueven en órbitas circulares alrededor de ella, porque ésta es el centro del
universo.
El filósofo y científico egipcio Ptolomeo, con fundamento en la idea de
Anaximandro, amplió el planteamiento aristotélico, afirmando que la Tierra estaba
en el centro, rodeada por ocho esferas que transportaban a la Luna, el Sol, las
estrellas y los planetas (conocidos en esa época) Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y
Saturno. El modelo ptolomeico fue adoptado por la Iglesia Católica como la
imagen del universo que estaba de acuerdo con la Biblia, agregando que fuera de
la esfera de las estrellas estaba el espacio ocupado por el cielo y el infierno. Este
modelo permaneció vigente en la tradición occidental por más de 1.800 años, y
sobre éste se desarrolló gran parte de la cotidianidad, que condicionó la manera de
pensar, de sentir y de actuar, y la forma de percibir, interpretar y sistematizar la
realidad.

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La concepción aristotélica-ptolomeica quedó sin vigencia a partir de los
planteamientos de Copérnico, Kepler, Galileo y Newton. Nicolás Copérnico,
astrónomo polaco (1473-1543), sostuvo que el Sol era estacionario en el centro y
que la tierra y los planetas se movían en órbitas circulares a su alrededor. El
modelo copernicano se despojó de las esferas celestes de Ptolomeo y, con ellas, de
la idea de que el universo tiene una frontera natural. La idea de una cómoda tierra
fija y central rodeada de luz y estrellas perdió toda credibilidad gracias a las
teorías copernicanas del movimiento de nuestro planeta. Johannes Kepler,
astrónomo alemán (1571-1630), descubrió que los planetas no se mueven en
círculo, sino en elipse (círculo alargado). Galileo Galilei, científico italiano (1564-
1642), precisó que Júpiter estaba acompañado por satélites o lunas que giran a su
alrededor, concluyendo que los planetas no giran directamente alrededor de la
tierra.
En tanto que Aristóteles sostenía que la Tierra estaba en reposo, Newton afirmaba
que no existía un único estándar de reposo. ―Newton creía que, además de la
materia, existían el espacio y el tiempo absolutos. Es decir, que existe una
multiplicidad tridimensional de puntos y una multiplicidad unidimensional de
instantes, así como una relación de tres términos que involucran la materia, el
espacio y el tiempo, o sea, la relación de ocupar un punto en un instante. En esta
concepción, Newton coincidía con Demócrito y los otros atomistas de la
antigüedad, que creían en los átomos y el vacío‖, precisa Russell.
Aristóteles y Newton creían en el tiempo absoluto. Antes de Newton se tenía la
idea de una posición absoluta en el universo. Einstein planteó que no existía un
tiempo absoluto, porque cada observador debe tener su propia medida del
tiempo, que es la que registraría un reloj que se mueve junto con él, y relojes
idénticos moviéndose con observadores diferentes no tendrían porqué coincidir.
En su Teoría de la Relatividad no existe un tiempo absoluto, sino que cada
individuo posee su propia medida personal del tiempo, medida que depende de dónde
está y de cómo se mueve.
Hasta que llegó Einstein se pensaba que había un punto de referencia único para
dos observadores. Él demostró que no existe tal punto en el planeta. En 1905
aclaró con su Teoría de la Relatividad Especial que cualquier observador que se
mueva respecto a otro puede afirmar con todo derecho que está en reposo. ―No
existe ninguna ley física que pueda determinar quién está quieto y quién en
movimiento‖, afirma. En otras palabras, los experimentos físicos realizados con
cuerpos estáticos o en movimiento llevan siempre a los mismos resultados. Con
esta teoría subvirtió las ideas fundamentales de la física clásica al mostrar que el
espacio y el tiempo no eran dimensiones absolutas, independientes de los

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fenómenos, como pensaba Newton, sino dimensiones relativas que dependían del
observador. Sin embargo, Einstein coincidía con éste al afirmar que todo efecto
tiene una causa, en contra de Niels Bohr (1885-1962), físico danés, quién sostenía
que hay efectos sin causa reconocible.
La concepción de tiempo, espacio y naturaleza de la luz
Las concepciones de tiempo, espacio y naturaleza de la luz han cambiado en los
últimos años. Hasta comienzos del siglo XX se pensaba que el tiempo era absoluto.
Cada suceso podría ser etiquetado con un número llamado ―tiempo‖ de una
forma única, y todos los buenos relojes estarían de acuerdo en el intervalo de
tiempo transcurrido entre dos sucesos. ―Sin embargo, el descubrimiento de que la
velocidad de la luz resultaba ser la misma para todo observador, sin importar cómo se
estuviese moviendo éste, condujo a la Teoría de la Relatividad de Einstein, y con ésta
tenía que abandonarse la idea de que había un tiempo absoluto único. En lugar de
ello, cada observador tendría su propia medida del tiempo, que sería la registrada por
un reloj que él llevase consigo: relojes correspondientes a diferentes observadores
no coincidirían necesariamente. De este modo, el tiempo se convirtió en un
concepto más personal, relativo al observador que lo medía‖, precisa Stephem W.
Haking.
La concepción judeocristiana del tiempo lo presenta como una flecha que avanza
desde el Paraíso al Juicio Final de modo irreversible. La visión clásica de tiempo es
que, si dos acontecimientos ocurren simultáneamente respecto a un sistema de
referencia, entonces también lo deben hacer dentro de otro sistema. En cambio, en
términos de la Relatividad Restringida o Especial, dos acontecimientos que son
simultáneos en un sistema de referencia, no necesariamente lo son en otro, que se mueva
respecto al primero. ―Los sucesos que son observados como simultáneos por un
observador en movimiento, no lo son por un observador en reposo‖, sostiene
Vélez Correa. Sin embargo, la secuencia de causa y efecto de los acontecimientos
relacionados no quedará afectada. La luz desempeña un papel especial en la
sincronización de relojes en diferentes sistemas de referencia, puesto que tiene la
misma velocidad en todos ellos. Según la visión clásica, los observadores parten
de la misma escala de tiempo, mientras que para la Teoría de la Relatividad
Restringida cada observador inercial requiere una escala de tiempo particular.
Esta teoría considera las magnitudes de tiempo y espacio como una unidad. Por
eso, contraria a la visión newtoniana del espacio, el tiempo depende del sistema de
referencia en el cual se mide.
Según Alvaro Pineda Botero, en la modernidad, el tiempo es un horizonte neutro,
matriz en la que suceden eventos, unidad de medida homogénea, soporte de la

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ciencia y de la historia; dentro de él se pueden hacer relaciones y comparaciones
entre hechos del pasado, del presente y del futuro. De esta manera, cualquier
evento supone la existencia de causas y consecuencias, lo que permite concebir
proyectos. (El reto de la crítica).
Con el desarrollo de la teoría de la relatividad se hace manifiesto que la cuestión
del espacio y el tiempo, que antes era un problema filosófico y psicológico, tiene
también un aspecto esencialmente físico. ―En el lenguaje precientífico las nociones
de tiempo y espacio se piensan como realidades autónomas y subsistentes por sí
mismas. Por espacio se entiende la totalidad de las posiciones posibles en el orden
de la colocación de unas cosas junto a otras; totalidad que es concebida como algo
subsistente en sí mismo. El tiempo se concibe como algo fluyente, corriente y al
mismo tiempo como algo distinto de todo proceso real de flujo. Después de las
ideas de Kant acerca del tiempo y del espacio como formas apriorísticas de la
intuición sensible, se impone otra concepción distinta a la precientífica y de algún
modo más cercana a las nociones de la teoría de la relatividad. El concepto de
espacio no indica ningún ser real, sino en lenguaje escolástico un ente de razón, es
decir, una construcción conceptual simbólica que no es capaz de una realización
directa e inmediata, pero que sirve para la descripción mediata e indirecta de
relaciones reales entre las cosas‖, indica un texto de filosofía de enseñanza media.
Según Kant, los conceptos de tiempo y espacio no son deducibles de la
experiencia. Son formas a priori de la sensibilidad, no son conceptos o cualidades
de las cosas. Son condiciones de nuestra intuición de las cosas. ―No podemos
percibir -continúa el texto- nada sino en el espacio y en el tiempo: todas las cosas
que percibimos existen, pues, en ellos, aunque éstos sean puros elementos
subjetivos del conocimiento sensible. Sobre el espacio se funda la geometría, la
cual puede determinar las propiedades espaciales de todos los objetos posibles de
la experiencia, precisamente porque no se funda sobre la consideración de algunos
de estos objetos, sino sobre la forma universal subjetiva que los condiciona. El
tiempo, por su parte, es la forma del sentido interno, de la sucesión, en la cual
percibimos nuestros estados interiores, y por tanto a nosotros mismos y, a través
de nuestros estados interiores, las cosas en el espacio‖. En Kant y en las ciencias
modernas, tiempo y espacio deben ser concebidos como anclados en formas subjetivas de
representación y no en forma objetivista.
El Principio de Relatividad afirma que las leyes de la física son las mismas en todos los
marcos de referencia y que en cualquier parte del universo descubriremos que actúan las
mismas leyes de la naturaleza para todos los observadores, independientemente de donde
estén o con qué velocidad se muevan: las leyes son fijas, los fenómenos relativos. Esto
puede considerarse como una confirmación-ampliación de lo que pensaban

99
Galileo y Newton. Pero la teoría de Einstein introduce un segundo principio que
declara que existe una cuarta dimensión (el tiempo) equivalente a las tres
dimensiones habituales del espacio y que hay que acostumbrarse a pensar los dos
conceptos juntos. Nace así el concepto de espacio-tiempo como un continuo. El
tiempo se extiende, linealmente, desde el pasado hasta el futuro convirtiéndose
mediante el cálculo matemático en la cuarta dimensión de nuestro mundo. Ahora
nos encontramos con un nuevo espacio y reina un orden perfecto. Los viajeros del
espacio-tiempo dejan a su paso una línea, o estela, invisible que los físicos llaman
línea universal. Esta línea la trazan todos los objetos, sean átomos, personas o
estrellas, a su paso por el espacio y por el tiempo. Los accidentes que configuran la
línea universal que deja una persona en el espacio-tiempo vienen determinados
por su nacimiento y su muerte, los lugares en que sucedieron, así como las
ciudades en que ha vivido y los pueblos o países que visitó. ¡En el maravilloso y
desconocido viaje a través del universo de la relatividad pueden ocurrir las cosas
más inverosímiles!
Según Einstein, la gravedad no es una fuerza como las otras, sino que es una
consecuencia de que el espacio-tiempo no sea plano, como previamente se había
supuesto: el espacio-tiempo está curvado, o ―determinado‖, por la distribución de masa y
energía en él presente. Según él, la gravedad no es una fuerza, sino un fenómeno
dependiente de la geometría espacial. Así como en el espacio tridimensional la
distancia más corta entre dos puntos es la línea recta, en el mundo de las cuatro
dimensiones el camino más corto entre dos sucesos es la línea curva. El hecho de que el
espacio-tiempo sea curvo significa que la luz ya no parece viajar en líneas rectas en
el espacio. Así, la relatividad general predice que la luz debería ser desviada por
los campos gravitatorios. También predica que le tiempo debería transcurrir más
lentamente cerca de un cuerpo de gran masa como la tierra. Newton concibe la
gravitación como una fuerza que actúa a distancia entre los cuerpos, en tanto que
Einstein considera a la gravitación como una curvatura provocada en el espacio-
tiempo por la presencia de la masa.
La Teoría de la Relatividad nos fuerza a cambiar nuestros conceptos de espacio y
de tiempo, y a replantear y modificar muchos paradigmas. Debemos aceptar que
el tiempo no está completamente separado e independiente del espacio, sino que,
por el contrario, se combina con él para formar un objeto llamado espacio-tiempo.
Einstein estableció que no es posible determinar por medios físicos el movimiento de
ningún objeto; de ahí que tiempo y espacio son relativos. De acuerdo con esta teoría,
nada puede viajar más rápido que la velocidad de la luz; su velocidad, de 300 mil
kilómetros por segundo, es la misma para todos los observadores. ―La velocidad
de la luz es constante e independiente del cuerpo de donde sea emitida, sea que
este cuerpo esté en movimiento o en reposo‖, aclara Vélez Correa.

100
La velocidad de la luz es una constante universal: tiene el mismo valor
independientemente del sistema de referencia elegido y de la velocidad que tenga
un foco emisor. Esa velocidad no puede ser superada por ningún movimiento. La
luz tiene, para todos los observadores, una velocidad uniforme. Alcanza la velocidad más
alta conocida y ésta siempre es la misma. Si esto no fuera así, nuestro mundo no
existiría tal como lo vemos.
Las leyes que regulan cualquier fenómeno físico son las mismas en todos los
sistemas de referencia que tengan los unos respecto a los otros un movimiento
rectilíneo y uniforme. Si no existiera una velocidad máxima mensurable, cualquier
fenómeno visual podría actuar con infinita rapidez. Como consecuencia, cualquier
objeto que estuviéramos viendo desaparecería al instante o sería sustituido por
otro.
La velocidad es un valor absoluto y constante. Para que la luz siga siendo luz,
debe tener la misma velocidad para todos los observadores. Su velocidad no se ha
podido modificar. Debe ser la misma en cualquier sistema de referencia. No existe
ninguna fuerza en el universo capaz de hacer que la luz sobrepase o disminuya
esta velocidad. La luz tiene siempre la misma velocidad, independientemente de
la situación del observador que la mire. El espacio y el tiempo son relativos y no
absolutos. La velocidad de la luz es constante. Cuanto más se aproxima la
velocidad de un objeto a la de la luz, su volumen disminuye, su masa aumenta y el
tiempo es más lento. A la velocidad de la luz un objeto tendría un volumen cero,
una masa infinita y el tiempo no existiría.
Einstein, en la Teoría de la Relatividad Especial, afirma que por ningún medio
mecánico o electromagnético se puede saber si un cuerpo se encuentra en
movimiento uniforme rectilíneo o en reposo, pues la luz se comporta de la misma
manera dentro de un cuerpo en reposo o en movimiento uniforme rectilíneo, ya
que la velocidad de la luz es constante e independiente de que el cuerpo que la
emita se encuentre o no en movimiento. En consecuencia, el espacio de un cuerpo
que se mueva aparece para un observador en reposo acortado y el tiempo
alargado.
En términos de la Teoría de la Relatividad General, Einstein generaliza la
relatividad a todo movimiento, afirmando que por ningún medio mecánico o
electromagnético se puede determinar si un cuerpo, que se mueve con
movimiento acelerado o rotatorio, está en movimiento o en reposo, pues todo
fenómeno físico que ocurra dentro de ese cuerpo se comporta de la misma
manera, ya sea que ese cuerpo esté en movimiento acelerado o rotatorio, o que ese
cuerpo esté en reposo, pero sujeto a las fuerzas gravíficas del universo.

101
No es que la Teoría de la Relatividad diga que nada puede viajar más aprisa que la
velocidad de la luz; dice que nunca podremos conseguir que un objeto alcance la
velocidad de la luz porque para ello se necesita una fuerza infinita para acelerar
una masa infinita. Nada que hasta ahora se mueva más lento que la velocidad de
la luz puede ser acelerado hasta esa velocidad (los protones viajan por definición a
la velocidad de la luz). De todas formas, los científicos buscan partículas llamadas
―taquiones‖ que se mueven a velocidades más rápidas que la luz y que no podrían
ser desaceleradas. ¿Las encontrarán? Es posible. La ciencia también es incierta.
¡Las cosas no son lo que parecen lo que son ni parecen lo que son!
Según la Teoría de la Relatividad, la velocidad de la luz es un caso especial y por
eso las predicciones de la relatividad no encajan con nuestra experiencia cotidiana:
no ocurre lo mismo con la velocidad de un haz de luz en un móvil vista por dos
observadores en distintos planos que lo que ocurre con una pelota arrojada en otro
móvil vista desde el suelo: la verificación experimental contradice la experiencia
cotidiana.
Las investigaciones einstenianas le permitieron demostrar que en el universo todo
está interrelacionado: la luz con la velocidad, la velocidad con la aceleración, la
aceleración con la gravedad, la gravedad con la materia, la materia con el espacio
y el espacio con el tiempo. ¡Sencillamente impresionante su demostración! El
orden de estas magnitudes se puede alterar a voluntad. Nada existe por sí solo;
todo está en función de todo. ¡La existencia de todo es relativa!
Como si semejante afirmación no fuera suficiente para dejarnos ―lelos‖, demostró
que la gravedad no puede ser una fuerza: entre el generador de cualquier energía
y las demás piezas de una máquina, siempre ha de existir una conexión; sin ella no
puede funcionar. La unión se ha de producir a través de una palanca, una rueda
dentada, un cable, un cigüeñal… ―Lo que llamamos gravedad es, en realidad, un
espacio torcido‖, fue otra de sus contundentes y sorprendentes revelaciones.
Debido a la curvatura del espacio, que aumenta a medida que nos acercamos a la
tierra, se producen infinitas pendientes que, procedentes de todas las direcciones
del universo, convergen en el centro de la tierra. Confirmadas las teorías de
Einstein, sus seguidores coligen que la Tierra, Marte y los demás planetas no
giran, en realidad, alrededor del Sol, sino que vuelan rectilíneos, en un espacio que
está torcido en torno al sol. ¡Sencillamente revolucionaria esta conclusión! ¿Cuáles
serán sus consecuencias?
Según las teorías einstenianas, a altísimas velocidades y en las zonas de intensa
gravedad se produce una dilatación del tiempo. Entonces, sin gravedad, los relojes
funcionarían infinitamente de prisa. Años, siglos y milenios se fundirían en un
abrir y cerrar de ojos. El ayer, el hoy y el mañana sólo pueden existir en torno a

102
una masa. Sin la masa no habría gravedad. Y sin gravedad, no habría tiempo. ¡Así
de sencillo! ¡Asombrosas estas revelaciones, indiscutiblemente!
Einstein teorizó para responder qué era la gravedad. Empezó a dilucidar este
interrogante con sus investigaciones con la luz. ―Comprobó que nada es más
rápido que la luz. Semejante comprobación le permitió hacer un nuevo
descubrimiento: a velocidades que se aproximan a la luz, el tiempo transcurre más
despacio. Un astronauta puede estar viajando por el espacio y regresar a la tierra
con cuarenta años menos que su hermano gemelo. La misma ralentización del
tiempo se produce en los lugares con gravedad muy intensa. (Ralentizar es
sinónimo de lentificar, y lentificar es imprimir lentitud a alguna operación o
proceso, disminuir su velocidad). Uno de estos lugares es, por ejemplo, el sol. Si
pudiéramos colocar un despertador sobre el sol, comprobaríamos que allí andaba
más despacio‖, precisa un escrito anónimo de la revista Muy Interesante en la
última década del siglo XX.
A pesar de los grandiosos descubrimientos de Einstein, la gravedad continúa
siendo uno de los misterios más grandes de la naturaleza. Los físicos distinguen
en la actualidad tres fuerzas principales: la electromagnética (la luz), la energía
atómica (en el núcleo de los átomos) y la gravedad. ―Con ayuda de las
matemáticas se pueden relacionar fácilmente entre sí‖, predicen los expertos. Los
seguidores del genio alemán han intentado encontrar las transformaciones de la
gravedad. ―El día que esto se consiga, se podrá expresar matemáticamente todo lo
que ocurre en la naturaleza. Mientras tanto la gravedad seguirá rodeada de
algunos misterios‖, precisan los científicos.
El descubrimiento central de Einstein fue que la mecánica rígida de Newton no es
cierta de ningún modo, a pesar de que los resultados de los experimentos
coinciden con ella. Esta mecánica inflexible es sólo un caso especial, que tiene
validez siempre que se trate de pequeñas distancias, pequeñas velocidades y
pequeña aceleración. Esta doctrina dividió a la humanidad en dos campos: los
unos no querían admitirla y decían que todo ello era pura fantasía, y en las
tertulias podía escucharse entonces que todo es precisamente relativo. Mediante
audaces razonamientos extrajo las conclusiones del descubrimiento de que la
velocidad de la luz es siempre igual. Einstein fue el humilde demoledor de la
física clásica y el fundador de la ciencia contemporánea. Después de él, ideas como
espacio, tiempo, masa y energía ya nunca más serán las mismas. ¡No hay duda
que su genialidad será difícil de superar!
Cambio de paradigmas filosóficos

103
Introducción
Desde el mismo instante en que surgió el pensamiento racional, el amor por la
sabiduría, la filosofía, los paradigmas que ésta viene estableciendo, de acuerdo con
su auténtica naturaleza, han venido sufriendo cambios radicales que de, una u
otra manera, afectan e inciden en la historia y en algunas ciencias como la física, la
astrofísica, las matemáticas, la química, la antropología, la epistemología, la
pedagogía, la lógica, la política, el derecho, la economía, la medicina, la psicología,
el psicoanálisis, la sociología, la tecnología y otros aspectos de la existencia: ética,
moral, valores, educación, investigación, ontología, metafísica, gnoseología…
El saber reflexivo, riguroso y sistematizado (la filosofía) es el más práctico de
todos los saberes, debido a que todo hombre, aun el de la vida cotidiana y el
científico que no hace profesión de filosofía, construye su imagen total de la vida y
del mundo y de ella vive; sin la reflexión filosófica, ni se encuentra el hombre a sí
mismo en el mundo, ni puede encauzar su obrar, ni poner en paz su vida afectiva.
La filosofía occidental ha sido la que ha plasmado nuestra civilización.
La filosofía griega (que comenzó con los Presocráticos, quienes se preguntaron por
el origen y la naturaleza de las cosas) inició una marcha que nos ha llevado a las
profundidades de la naturaleza con los últimos descubrimientos de la física
atómica; nos ha acercado a los astros con la maravillosa tecnología de la
astrofísica, ha unido a todos los hombres con los hilos invisibles pero efectivos de
las comunicaciones modernas y nos ha permitido penetrar y descubrir los arcanos
misterios del hombre a través de la medicina, sociología y psicología actuales.
Los primeros filósofos tuvieron una inquietud común: buscar el fundamento de
todo, es decir, el principio de donde todo procede, de lo que todo está hecho. Los
filósofos clásicos, Sócrates, Platón y Aristóteles, retomando, confrontando y
perfeccionando los planteamientos de sus predecesores, y creando sus
planteamientos propios, establecieron un extraordinario y genial sistema de
pensamiento que ha influido demasiado en la cultura occidental y que tiene una
formidable vigencia en la actualidad.
Los filósofos presocráticos constituyen el fundamento histórico y sistemático del
platonismo. Platón y Aristóteles crearon sistemas tan profundamente pensados
que sirven de fundamento a toda la filosofía occidental posterior. Sus sistemas, de
máxima altura en la historia del filosofar, han permanecido como modelos de la
más profunda y verdadera reflexión filosófica. Los conceptos filosóficos con los
que Platón y Aristóteles explican y exponen el mundo, elevan, con su pretensión

104
de validez universal, las relaciones ―fundadas‖ por ellos al grado de verdadera
realidad.
Aristóteles, considerado por el consenso histórico como el más grande filósofo de
todos los tiempos, sistematizó todo el pensamiento griego e implementó el
llamado realismo aristotélico que sirvió de paradigma ontológico y metafísico
hasta el Renacimiento, sin que su vigencia como filósofo hubiera llegado sólo
hasta esa época.
El francés Renato Descartes (1594-1650), con su espíritu moderno, partiendo de un
pensamiento auténticamente original, instauró un nuevo sistema (Idealismo) que
se convirtió en el paradigma de la modernidad que impulsó la ciencia y el
progreso, y que aún conserva enorme vigencia, dada la genialidad de este
formidable pensador, que incursionó también en el campo de las matemáticas y
otras ciencias. El Idealismo cartesiano, que contribuyó al surgimiento del
racionalismo y el empirismo, se consolidó con pensadores como Benito Spinoza
(1632-1677), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), Jonh Locke (1632-1704),
George Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-1776), y fue llevado hacia sus
más altas cumbres de perfección por Inmanuel Kant (1724-1804) y Georg Wilhelm
Hegel (1770-1831). Con Hegel, el Idealismo alcanza su más alto grado de
desarrollo y perfección. El Idealismo ha sido el sistema que más profundamente
ha incidido en la cultura occidental moderna, debido a que dio origen a la ciencia
y al progreso, y, de una u otra manera, todavía sentimos su evidente influencia en
nuestra manera de hacer, de ser y de pensar.
Con el surgimiento de filósofos como el alemán Kart Marx (1818-1888) y el francés
Augusto Comte (798-1857), en el siglo XIX, se supera, en cierta medida, el
Idealismo y se inauguran otros paradigmas: el Marxismo, producto de la
genialidad de Marx, y el Positivismo, planteado por Comte. El marxismo (reacción
y superación del Idealismo) se constituyó en el paradigma de lucha del socialismo
en contra del capitalismo, además de ser el modelo del Materialismo ateísta. El
Positivismo, como reacción a la metafísica (y contra la filosofía misma), se
convirtió en el paradigma que despertó una exagerada pasión por los hechos y la
ciencia (hasta degenerar en un cientificismo o cientismo, que consiste en otorgar
demasiada importancia a las ciencias, aun por encima de las demás actividades
humanas, porque supuestamente la ciencia es capaz de resolver todas las
inquietudes que el hombre pueda plantearse). Estos dos últimos paradigmas
tuvieron gran vigencia durante la segunda parte del siglo XIX y comienzos del XX.
En la segunda mitad del siglo XIX y comienzos del XX, como reacción a la
subjetividad, producto del Idealismo, nacieron otros sistemas que dieron origen a

105
nuevos paradigmas, como el Vitalismo, el Personalismo y el Historicismo con una
corta y relativa influencia, excepto el Utilitarismo y el Pragmatismo que son
paradigmas y formas de vida y de producción en Inglaterra y los Estados Unidos
con una evidente y contundente vigencia. Pero a mediados del siglo XX entró en
escena el existencialismo (reacción contra el Idealismo, el Racionalismo, el
Positivismo y el Materialismo), un revolucionario sistema que centró su quehacer
y su pensamiento en la existencia del hombre concreto con toda su problemática
existencial. Este paradigma ejerció gran influencia en su tiempo y continúa,
aunque no tan arrolladoramente, hasta nuestros días. A pesar de que cada
paradigma filosófico ha sido superado por otro, cada uno sigue ejerciendo alguna
vigencia en la actualidad; ninguno de ellos ha sido superado, desechado u
olvidado definitivamente. La filosofía no culmina en una más alta cumbre, sino en
las más altas cumbres de la antigua y de la moderna: un Platón y un Aristóteles y
un Descartes, un Kant, un Hegel.
Veamos, de manera sucinta, algunos de estos sistemas. Se hace énfasis en destacar
la grandeza de los sistemas de Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, Hegel, Comte y
Marx, pensadores geniales, quienes han hecho un valioso aporte a la cultura
occidental y sus planteamientos han influido en pasadas generaciones e influirán,
así sea en pocos aspectos, en las generaciones venideras.
Sistema presocrático (¿Cuál es el origen de las cosas?)
Los Presocráticos querían saber: ¿Cuál es el principio originario de todas las cosas
(arché o arjé)?, por esos intentaron definir la naturaleza como algo permanente y
único; persiguen unas leyes o principios explicativos (a ser posible uno sólo pues
la naturaleza es algo único) que explique dicha realidad. ―Ese será el gran
problema al que se enfrentarán los filósofos griegos, ya que es preciso explicar una
naturaleza dinámica, cambiante, a través de una ley que no puede estar sometida
a dicho cambio, ha de ser inmutable, pues de lo contrario no la podríamos
conocer. Este principio explicativo del universo, de toda la realidad, será el arché.
Cuando se identifica el arché con un solo objeto estamos ante una filosofía
monista; si además se explica todo se denomina panteísta‖ (Historia de la filosofía,
de José Luis Dell´Ordine). La idea del arche comprende tres aspectos: 1. Origen
explicativo de la naturaleza, de donde se conforman todos los seres. 2. Sustrato, de
lo que están compuestos todos los seres. 3. Causa, que explique el movimiento o
cambio. ―El realismo primitivo, ingenuo, afirmaba que las cosas existen, entre las
cuales nos encontramos nosotros. Los griegos fueron quienes empezaron a
reflexionar para discernir entre lo que tiene una existencia aparente y lo que tiene
una existencia real, una existencia en sí, una existencia primordial, irreducible a

106
otra. Descubrieron que con la razón, con el pensamiento racional, se puede hallar
lo que las cosas son, se puede averiguar el fondo último de las cosas. Buscaron
cuál es la o las cosas que tienen una existencia en sí (el ―principio‖, como comienzo
y como fundamento de todas las cosas). Los primeros filósofos reflexionaron sobre
¿cuál es el auténtico y verdadero ser? ¿Cuál es el principio de todas las cosas?
¿Qué cosas existen en sí y por sí mismas? ¿De dónde proceden todas las cosas? Los
Presocráticos consideraban el ser como la realidad última que constituye las cosas‖
(Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García Morente).
Preocupados por el ―arjé‖ se preguntaron: ¿De dónde vienen las cosas? ¿Cuál es la
materia primera? ¿Cuál es el principio o elemento básico del que todas las cosas
provienen? ¿Qué son las cosas detrás de sus múltiples apariencias? ¿De qué están
hechas las cosas? ¿Cuál es el principio originario del mundo? ¿Cuál es el origen y
la naturaleza de las cosas? ¿Qué es el fondo inagotable del cual todo procede y al
cual todo retorna? ¿Qué es lo que existe? ¿Quién existe? Y buscaron: El principio
que justificara el origen de todas las cosas. Aquello de donde salen las cosas y a
donde las cosas vuelven. Conocer las razones más profundas y universales de la
realidad. Explicar reflexivamente la naturaleza. La explicación última a los
interrogantes más comunes que todos los hombres se han planteado frente a los
fenómenos naturales. ―En los inicios de la filosofía llamada occidental, los filósofos
griegos se ocupaban fundamentalmente de la pregunta acerca de la constitución
de la realidad; se preguntaban ¿de qué está hecho todo lo real? Se preguntaban
luego si acaso lo que podían percibir sus sentidos era la realidad o era una mera
apariencia. Algunos, por ejemplo, concluyeron que subyaciendo a la experiencia
sensorial, se encontraban los constituyentes últimos de todo lo realmente
existente. Esta respuesta no proporcionaba una tranquilidad sino todo lo
contrario, provocaba otras preguntas‖ (La pregunta filosófica y la filosofía, de
Pepe Alva). Saber el porqué de las cosas. Determinar el primer principio de todas
las cosas. Discernir entre lo que tiene una existencia aparente y lo que tiene una
existencia real, auténtica, primordial, irreductible a otra, en sí y por sí, su ser en sí.
―La tarea de un filósofo consiste en designar un primer principio de todas las
cosas, y dicho principio va a ser algún tipo de materia. A partir del primer
principio se seguiría habitualmente, de modo deductivo en apariencia, una
cosmología o una explicación de la estructura básica del mundo‖ (La verdad sobre
todo, de Matthew Stewart).
Los presocráticos rompieron con el determinismo de la tradición mítico-
religiosa, a través de la cual los dioses guiaban el destino de los hombres, y
empezaron la construcción del pensamiento racional; pasaron del mito al logos
(razón). ―El pensamiento mítico está basado en lo aparente, cambiante y
múltiple, mientras que el pensamiento racional está basado en lo que realmente
son las cosas, la permanencia y la unidad… El paso del mito al logos se produce,

107
junto a todos los elementos que hemos visto anteriormente, cuando se convierte
o transforma la idea de mito en la idea de necesidad lógica o ley natural. Tanto la
idea de destino como la idea de necesidad lógica constituyen la fuerza mayor de
la naturaleza, ya que no pueden ser cambiadas por nada. Sin embargo, mientras
que la idea de destino es algo incognoscible, la idea de ley natural es
cognoscible. El pensamiento mítico está basado en lo aparente, cambiante y
múltiple, mientras que el pensamiento racional está basado en lo que realmente
son las cosas, la permanencia y la unidad‖ (Historia de la filosofía, de José Luis
Dell´Ordine). El destino es lo incognoscible, lo aparente, lo cambiante; la ley
natural es lo cognoscible, el ser (esencia), lo permanente, la unidad. ―Estas tres
características (esencia, permanencia y unidad), llamadas coordenadas lógicas,
se obtienen mediante el empleo de la razón, despreciando el conocimiento
sensorial que nos muestra la realidad como algo aparente, cambiante y múltiple‖
(Historia de la filosofía, de José Luis Dell´Ordine). Con los presocráticos aparece la
idea de naturaleza o phycis (conjunto de todas las cosas y esencia de las cosas).
Para ellos la naturaleza es cosmos, un orden en oposición al caos; la naturaleza
es dinámica, cambiante y móvil, y presenta unosmovimientos intrínsecos, una
animación y leyes propias. Para los antiguos griegos la idea destino consistía en
una fuerza superior a la voluntad de los hombres y de los dioses y que
determina aquello que necesariamente tiene que ocurrir. ―El objetivo de los
primeros filósofos era buscar explicaciones naturales a los procesos de la
naturaleza‖ (El Mundo de Sofía, de Jostein Gaarder).
Los griegos presocráticos fueron quienes empezaron a reflexionar para discernir
entre lo que tiene una existencia aparente y lo que tiene una existencia real, una
existencia en sí, una existencia primordial, irreducible a otra. Descubrieron que
con la razón, con el pensamiento racional, se puede hallar lo que las cosas son, se
puede averiguar el fondo último de las cosas. Buscaron cuál es la o las cosas que
tienen una existencia en sí (el ―principio‖, como comienzo y como fundamento de
todas las cosas). Los primeros filósofos (los presocráticos) reflexionaron sobre
¿cuál es el auténtico y verdadero ser? ¿Cuál es el principio de todas las cosas?
¿Qué cosas existen en sí y por sí mismas? ¿De dónde proceden todas las cosas? Los
Presocráticos consideraban el ser como la realidad última que constituye las cosas.
Tales de Mileto, considerado como el ―padre de la filosofía‖, buscó entre las cosas
cuál sería el principio de todas las demás, cuál sería la cosa a la cual le conferiría la
dignidad de ser, de la cual todas las demás son meros derivados, y encontró que
esta ―cosa en sí‖ era el agua, el principio de todas las cosas. Su principio originario
de todo ser, concepto que fue el primero en ver y definir, constituye el mérito
histórico y filosófico de este pionero y original pensador. Su ciencia no fue un
saber ordinario, sino una auténtica sabiduría, es decir, filosofía. ―La concepción
tradicional sostiene que la filosofía, junto con la ciencia, la razón y quizás la propia
conciencia, irrumpió en el escenario del mundo a comienzos del siglo VI a. C. en la

108
persona de Tales… Tales puso, en el lugar de las divinidades antropomórficas de
la mitología tradicional, un principio basado en un fenómeno material y
observable. Ahora podía explicarse el mundo en clave de procesos naturales y
familiares, como hervir, congelar o fluir, más que en términos de las acciones y
disposiciones de unos cuantos dioses quejumbrosos…‖ (La verdad sobre todo, de
Matthew Stewart). Tales planteó que el mundo está animado y lleno de espíritus,
de dioses. El imán es un ejemplo: los dioses del imán atraen el hierro. Además,
defendió la inmortalidad del alma; inventó las estaciones del año, y asignó a éste
365 días. Propuso que lo más difícil era conocerse a uno mismo y lo más fácil era
dar consejos a los demás.
En Anaximandro, que halló en el ápeiron (sustancia indefinidad e indeterminada)
el primer principio que explicaba los múltiples procesos de la naturaleza,
encontramos el primer atisbo de la teoría evolucionista expuesta en el siglo XIX.
―Probablemente el menos convencido del carácter racional del conocimiento,
identifica el arché con algo indeterminado, al que denomina ápeiron, algo que no
podemos entender o conocer‖ (Historia de la filosofía, de José Luis Dell´Ordine).
Atribuyó a su ápeiron o infinito las propiedades de ser uno, necesario, equilibrado,
atemporal, eterno, inmortal, inmutable, indefinido, indeterminado e inasible para
la experiencia. El ápeiron todo lo incluye y todo lo gobierna. El ápeiron es la fuente
inagotable de energía que garantiza la transformación y la unidad del cosmos
Como del ápeiron proceden todas las cosas de la realidad, también a él deben
volver. ―Anaximandro pensó que podría solucionar el problema de cómo la
materia primera era capaz de transformarse en todas las diferentes clases de
material que vemos a nuestro alrededor. La respuesta es que el infinito contiene en
sí mismo todos los elementos finitos‖ (La verdad sobre todo, de Matthew Stewart).
Anaximandro introdujo un primer elemento de abstracción en el desarrollo de la
filosofía, y fue el primer filósofo que practicó el arte de resolver nombrando.
―Anaximandro, la figura más importante de los milesios, fue el primero en crear
una imagen del mundo de verdadera profundidad metafísica y de rigurosa
unidad constructiva. Su concepción de la tierra y el mundo es un triunfo del
espíritu geométrico. Su mundo es un mundo matemático‖ (Paideia, de Werner
Jeager).
Anaxímenes encontró en el aire ese primer elemento universal, origen y causa de
todo lo demás. El aire tenía el atributo de infinitud, con lo cual se podría explicar
las variedades de la naturaleza. El aire es eterno, infinito, móvil. Al condensarse,
primero forma nubes, luego agua y, finalmente, la tierra y las piedras; al
enrarecerse, se convierte en fuego. Del aire nacen todas las cosas y, cuando se
corrompen, vuelven a él. El aire es un principio vital, capaz de dar vida y de
transformar las manifestaciones de ésta. Es algo vivo y divino, que conserva,

109
anima y ordena todo. ―Por tanto, el aire de Anaxímenes no es tan solo un gas
atmosférico inerte sino el alma del cosmos. Nuestro propio aliento, o nuestras
propias almas, son parte de este espíritu cósmico. El primer principio revela aquí su
origen en el viejo modo de entender mitológico. Lo que es más importante,
Anaxímenes deja claro que la materia del primer principio no es realmente una
materia. Es en realidad algo espiritual o parecido al alma‖ (La verdad sobre todo, de
Matthew Stewart).
Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes, conocidos como milesios, fisistas,
físicos o filósofos de la naturaleza, se preocuparon fundamentalmente por la
constitución de la naturaleza, la materia prima de la que está constituido el
cosmos, el principio al cual todo se puede reducir. Se preocuparon por saber ¿cuál
era el origen de las cosas? Éstos abrieron el camino y proporcionaron los conceptos
fundamentales a la física griega desde Demócrito hasta Aristóteles.
Pitágoras, al proponer el número como el principio de todo lo existente,
contribuyó al desarrollo de las ciencias de la naturaleza, las cuales viven cada vez
más del número. ―El límite vine representado por la unidad, la disparidad, la
bondad, la quietud, etcétera; mientras que lo ilimitado por sus opuestos,
multiplicidad, paridad, etcétera. El principio primario de todo ello lo encontramos
en las matemáticas que representan la unidad del mundo de las cosas. A través de
los números podremos, por tanto, entender las cosas: el número par como número
que siempre es divisible por 2 hasta el infinito representará lo infinito, lo ilimitado.
El impar al no se divisible por 2 representará el límite. El número es el principio
material de las cosas. Es el origen de la medida de las cosas. El universo está
compuesto de números‖ (Enciclopedia superior. Círculo de lectores). El número es
el origen y causa de todas las cosas. Es el número, en último término, lo que
permite denominar cosmos (orden) al universo. ―Pitágoras fue el primer filósofo
griego a quien se le ocurre la idea de que el principio de donde todo lo demás se
deriva, lo que existe verdaderamente, el ser en sí, no es ninguna cosa, sino algo que
no se puede tocar, ni ver, ni oír: el número‖ (Curso de filosofía II, de Jaime Vélez
Correa). Este descubrimiento hay que contarlo entre los más decisivos impulsos
que ha recibido la ciencia humana. El progreso de la ciencia se ha sostenido
siempre sobre el descubrimiento paulatino de ese núcleo matemático que
formaliza la constitución de los seres y las leyes de la naturaleza. ―Para el
pensamiento pitagórico nada puede mantenerse en pie que no pueda reducirse, en
último término, a número‖ (Paideia, de Werner Jeager).
Los pitagóricos cambiaron la perspectiva del filosofar: el interés pasa de lo
material a lo formal. Con Pitágoras se abandona la pregunta filosófica sobre el
origen de las cosas y se centra la atención en lo que son las cosas mismas: explicar

110
qué son las cosas. La pregunta ya no es: ¿qué son las cosas?, sino ¿qué son las
cosas? Los pitagóricos (seguidores de Pitágoras) establecieron un dualismo que los
llevó a creer en los principios de ―el bien‖ y ―el mal‖, que influyeron en Platón y
en numerosas filosofías posteriores, y tienen mucha importancia en nuestro
tiempo. Dos pitagóricos se adelantaron a Copérnico y a otros científicos modernos:
Filolao estableció que la tierra no es el centro del sistema solar, y Aristarco de
Samos propuso la rotación de la tierra y la traslación elíptica de los cuerpos
celestes.
Heráclito, que consideraba el fuego como el origen de todo, encuentra que los
primeros pensadores se preguntaron por el origen de las cosas, por el principio y
el fin de las mismas, y se propone estudiar el paso de lo que las cosas son a lo que
no son y viceversa: el paso del ser al no-ser. ―Parte del dinamismo y movimiento
del Universo, movimiento que, sin embargo, según él, no nos lleva al caos, sino
que está sometido a un orden, armonía o ley: la dialéctica. Esta es consecuencia del
equilibrio que se produce entre la lucha de contrarios. La dialéctica es pues, según
Heráclito, el arche explicativo del Universo, que representó mediante el fuego‖
(Historia de la filosofía, de José Luis Dell´Ordine). El elemento más acorde con el
devenir es el fuego. Un fuego vivo, eterno e inextinguible es el principio y fin de
todas las cosas. Heráclito se refiere al fuego como la materia suprema del mundo.
―El fuego no es realmente una materia; es un proceso. La materia que forma el
fuego se transforma constantemente en humo y, sin embargo, el fuego permanece‖
(La verdad sobre todo, de Matthew Stewart). Su intención es estudiar el cambio, el
movimiento, la transformación, el devenir. La esencia de las cosas es el devenir.
De ahí que las cosas sean y no sean al mismo tiempo. Para Heráclito, todo se
mueve y nada permanece en reposo. ―No hay, pues, un ser estático de las cosas: lo
que existe es el movimiento, el devenir, el cambio‖ (Curso de filosofía II, de Jaime
Vélez Correa). Heráclito predicó al unidad en la oposición. ―Las cosas se
transforman en sus opuestos y este mismo movimiento constituye la estructura
subyacente del mundo, el primer principio de todas las cosas. Por cierto que, en
estas síntesis de todos los opuestos, Heráclito prefigura para nosotros un rasgo de
la filosofía que habrá de acompañarnos en el curso de la historia. El impulso hacia
la unidad supone acaso el móvil primordial de la filosofía y, en último término, ha
de imponerse a todas las oposiciones (meramente aparentes) que pueblan el
mundo‖ (La verdad sobre todo, de Matthew Stewart). Los tópicos esenciales del
pensamiento de Heráclito son el movimiento y la contradicción.
El logos, la razón universal, la ley eterna, el orden necesario que rige el proceso de
cambios en las cosas, es la causa de la armonía universal. El logos es la ley cósmica
y la ley de las costumbres, que debe normar la vida social e individual.

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Heráclito es el primer filósofo que trata de estudiar al ser humano. Según éste, el
hombre está compuesto de cuerpo y alma. Sus ideas representan una
interpretación dinámica de la realidad. Su concepción dinámica del ser, que no
tuvo vigencia durante el medioevo, fue acogida, sistematizada e implementada
por Hegel y otros pensadores, alcanzando una enorme influencia que es evidente
hasta nuestros días. ―Los autores sistemáticos, Platón y Aristóteles, lo tuvieron en
gran estima. También la modernidad encontró en él –la filosofía dialéctica de
Hegel y sus epígonos- un bastión seguro para sostener sus estructuras de
pensamiento más consolidadas y determinantes‖ (Clásicos del pensamiento universal
resumidos, de Rafael Méndez).
Tras la aparición de Parménides, uno de los más grandes pensadores de la
humanidad, el paradigma filosófico sufrió su primera gran transformación. Su
pensamiento revolucionó estruendosamente a la filosofía. Gracias a su
impresionante genialidad estableció una concepción del ser que tiene una
contundente y arrolladora vigencia hasta nuestros días. Fue el encargado de
prefijar los dos elementos fundamentales en la filosofía: el ser como objeto de la
metafísica, y la razón como instrumento para la búsqueda e investigación de la
verdad del ser. Parménides encontró algo común e indispensable a todo objeto:
Que cualquier elemento natural antes de tener alguna característica específica,
tiene una sin la cual no existiría, la de Ser, este ser es un elemento fundamental y
no una característica que tienen las cosas. El ser es el fundamento de la realidad.
Parménides descubrió la identidad del ser, la identidad entre el ser y el pensar.
―Es lo mismo el pensar y el ser de las cosas‖. El ser es ajeno al devenir, eterno,
omnipresente, unitario, coherente, indivisible, homogéneo, ilimitado y concluso.
El pensamiento y lo pensado se identifican, son la misma cosa. Parménides afirmó
que de la unidad no puede surgir la pluralidad, porque supondría el paso del ser
al no ser; es por eso que a partir de Parménides los filósofos adoptan el
pluralismo, es decir, admiten una pluralidad de realidades que existen desde
siempre y que por lo tanto son eternas. El filósofo Luís Pifarré, en su ensayo
titulado El itinerario del ser, sobre este gran pensador nos dice lo siguiente:
―La cuestión fundamental de la que se hicieron cargo los primeros pensadores
griegos se formuló de la siguiente manera: ¿de qué materia física está constituida la
naturaleza? Para algunos de ellos esta materia como elemento primario (arjé) estaba
constituida por agua, por aire o por fuego. Frente a ellos, Parménides intentará
superar esta concepción unilateral y fisicista, afirmando que la realidad primigenia
o principio primero está hecha de ser, puesto que las cosas tienen en común la
propiedad de ser, es decir, son. Por tanto, el ser es la única propiedad que tiene todo
aquello que es: el ser es la raíz última de todas las cosas existentes. Por este motivo
en la historia de la filosofía se considera a Parménides como el pensador que supo
llevar la especulación filosófica a su verdadero lugar. Con su filosofía hace su

112
aparición la metafísica como presupuesto inicial, pero no la metafísica -como a veces
incorrectamente se la interpreta- como un ir simplemente más allá de lo físico, sino
como arranque originario por la pregunta fundamental sobre el ser del ente, en
cuanto el ente es lo primero que aprehendemos al enfrentarnos con la realidad. El
pensamiento de Parménides no se va a circunscribir en las cosas físicas, como
ocurría con los anteriores filósofos, sino que va a tratar de las cosas en cuanto son,
es decir, en cuanto son entes. El ente será su gran aportación filosófica. Si
afirmamos que el primer principio (arjé) es agua, aire o fuego, de algún modo se
entiende lo que se pretende decir, por su misma simplicidad, pero si decimos que
todo es ser, deberemos legítimamente preguntarnos ¿y qué es el ser? Y aquí
empiezan las dificultades, puesto que Parménides nunca nos dirá que es el ser, en
qué consiste, que sin duda es lo importante y decisivo, sino que sólo nos dirá lo que
es el ser, cuáles son sus propiedades, un lo que es, que en consecuencia aparecerá
revestido de aquellos atributos propios de la total identidad. El ser, nos dirá
Parménides, es uno en su radical materialidad, inmóvil, imperecedero, necesario,
siempre presente... Para conocer en rigor el ser que se manifiesta eternamente a
través de los entes particulares, entes que son perecederos, contingentes y plurales,
no podemos utilizar el acceso de los sentidos, de la experiencia sensible, sino
solamente la vía del nous o de la razón. El pensamiento será, por tanto, el único
medio que tenemos para conocer el ser, más aún: el nous mismo forma una esencial
identidad con el ón, el ser como tal. La vía del pensamiento es así para Parménides
la vía de la verdad, aquella que nos conduce al conocimiento del ser. En cambio,
mediante los órganos de la sensación, que son los únicos que poseemos para conocer
la existencia de lo sensible, ya no estamos en condiciones para poder conocer el ser
con sus propiedades esenciales de unidad, inmutabilidad e identidad, puesto que la
sensación como vía de conocimiento, sólo puede captar la diversidad y el cambio de
las cosas concretas y singulares. La sensación, en estas condiciones, no puede
conocer el ser como lo común y real de los entes, por lo que su conocimiento tendrá
la validez de simple opinión o doxa. Las cosas, si las consideramos con el
pensamiento o nous, antes de ser rojas, duras, calientes o sonoras, presentan una
propiedad común a todas ellas: son. El ser es, por tanto, su propiedad esencial que
solamente se manifiesta al nous. Las cosas vistas desde esta perspectiva noética, por
medio de la razón, son ahora estrictos entes. El ón y el nous presentan en el
pensamiento de Parménides una indisoluble conexión esencial, de modo que no se
da el uno sin el otro. En este sentido es lo mismo el ser y el pensar… Para
Parménides, sólo aquello que es, existe; ser un ser es existir, existir es ser un ser. No
hay conciliación intermedia entre ser y no ser. Pero si siguiendo su pensamiento
identificamos su concepción del ser con el existir que es accesible a la experiencia,
desembocamos en una serie de consecuencias antitéticas e irresolubles, puesto que si
al modo de ser propio de las cosas particulares comúnmente lo denominamos como
existencia, ya que no tenemos experiencia perceptiva de ningún otro tipo de
realidad, surge una infranqueable diferencia entre ser y existir. Las cosas
particulares cuya verdadera existencia las conocemos mediante la experiencia, son

113
para Parménides, mera apariencia, ilusión; no son, no tienen ser, y lo que es, al no
ser accesible a la experiencia, no existe. En esta tesitura se inicia en la historia del
pensamiento el principio de que si el ser es verdaderamente, nada debería existir,
porque el ser es lo opuesto a la existencia, ya que en el ser no hay nada que pueda
dar cuenta del hecho de la existencia como tal. En los albores del pensamiento
humano, la existencia actual aparece en desconexión con el ser, y en la modernidad
de la filosofía existencialista, se interpretará como una fisura o agujero que ha
enfermado y debilitado al ser.‖
Parménides sentó la tesis fundamental de que las cosas fuera de mí, el ser fuera de
mí, es exactamente idéntico a mi pensamiento del ser. Las propiedades esenciales
del ser son las mismas propiedades esenciales del pensar. Una y la misma cosa es ser
y pensar. ―Sólo podemos pensar en lo que realmente es. Es decir, sólo cabe pensar
realmente en aquello que existe. El pensamiento es la realidad‖ (La verdad sobre
todo, de Matthew Stewart). Su mérito radica en haber establecido que la misma
cosa son el ser y el pensar, y fundar el principio de identidad (Todo objeto, cosa o ser
es idéntico a sí mismo) con el que funciona la ciencia de la lógica. El principio de
identidad determina nuestra manera de pensar, percibir, interpretar y sistematizar
la realidad. Lo encontramos en múltiples circunstancias en nuestro quehacer
cotidiano. En matemáticas, por ejemplo (y el nuestro, es un mundo matemático),
lo encontramos en la propiedad reflexiva o de la identidad, y nos dice que
cualquier número es igual a sí mismo (m=m). ―La posición de Parménides es la más
general de los presocráticos, y abarca buena parte de la producción de éstos. En
lugar de limitarse a proponer un primer principio, como aire o agua, Parménides
ofrece una reflexión sobre cómo ha de ser cualquier principio. Desde esta
perspectiva… descarta buena parte de las tentativas de los demás presocráticos,
extrae sus propias conclusiones acerca de la realidad y articula la estrategia central
de mucha de la filosofía venidera. Aunque anticipadas por Jenófanes y clarificadas
por discípulos como Meliso, las conquistas de Parménides brillan con luz propia
entre los antiguos filósofos‖ (La verdad sobre todo, de Matthew Stewart). El filósofo
Luís Pifarré señala que a pesar de los escasos fragmentos que conservamos de
Parménides, es indudable el gran avance filosófico que supuso su pensamiento
respecto a los filósofos presocráticos anteriores a él, y precisa que es indiscutible
su talento metafísico para intentar penetrar el ser en lo más profundo de lo real, y
su ambicioso objetivo por hallar la raíz y ultimidad de todo lo que hay, que en
definitiva es la cuestión fundamental que incita la especulación de los verdaderos
filósofos.
Parménides planteó dos vías para obtener el conocimiento: la vía de la verdad y la
vía de la opinión. La vía de la verdad dice que el ser, es, y el no ser, no es. Esto
quiere decir que una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo. Es el camino de la
razón. La vía de la opinión se alimenta del conocimiento de los sentidos, que sólo

114
nos muestran la apariencia de las cosas. Es el camino de la apariencia u opinión.
―Parménides ejemplifica al menos la idea de que un filósofo no debería limitarse a
formular sus concepciones sobre las cosas, y tendría que buscar lo verdadero y
mostrar que ha de ser verdadero‖ (La verdad sobre todo, de Matthew Stewart).
Cuando la razón cede el paso a los sentidos, nos parece que las cosas cambian, se
transforman. El pensamiento es el único que puede conducirnos a la certeza
infalible. El pensamiento, la razón, el entendimiento, la inteligencia, es la vista y el
oído espiritual del hombre. Quienes no lo siguen son ciegos y sordos y se pierden
en contradicciones sin salida. ―Lo que no conocemos por la vía del pensamiento es
meramente opinión de los hombres‖ (Paideia, de Werner Jeager). El descubrimiento
del pensamiento puro y de su rigurosa necesidad aparece en Parménides como la
apertura de un nuevo camino, es más, del único camino practicable para llegar a la
consecución de la verdad. Su obra Sobre la naturaleza, en donde expone su camino
o vía de la verdad y el camino o vía de la opinión, ―es considerada como piedra
angular de la reflexión filosófica griega posterior y, en general, de todo el
pensamiento metafísico occidental‖ (Clásicos del pensamiento universal resumidos, de
Rafael Méndez).
Con Parménides se inició la escisión entre el mundo de la realidad o mundo
inteligible o del pensamiento, y el mundo de la apariencia o mundo ininteligible o
de la sensibilidad; escisión aún vigente, luego de haber sido perfeccionada por
Platón en su teoría de los dos mundos: el de las ideas, real, inteligible y el de la
opinión, aparente, ininteligible. ―A partir de este momento empieza a dominar en
el pensamiento griego la teoría del conocimiento intelectual que prima sobre el
sensible: para Parménides lo racional es lo único verdadero, mientras que lo
sensible es pura apariencia‖ (Curso de filosofía II, de Jaime Vélez Correa). Así
mismo, planteó una concepción antagónica a la de Heráclito, debido a que
mientras éste afirmaba que sólo existía el devenir, negando el ser, porque la
realidad es múltiple, temporal, finita, móvil y mutable, Parménides afirmaba la
existencia del ser, caracterizado por ser único, eterno, infinito, inmóvil e
imputable. De allí surge la teoría de los dos mundos (mundo aparente y mundo real),
que, luego de ser perfeccionada por Platón y retomada por otros pensadores, llega
hasta nuestro presente. ¿Qué es lo que verdaderamente existe para Heráclito? El
devenir. ¿Qué es lo que verdaderamente existe para Parménides? El ser.
Parménides cuenta entre los pensadores de más alto rango. Pero su importancia
en la historia de la educación y de la formación humana sólo puede ser estimada
en conexión con la historia de la amplia y fecunda influencia de sus ideas
fundamentales. Lo encontramos en todos los estados de la evolución de la cultura
griega y aún hoy se nos ofrece como prototipo de una actitud filosófica perenne.
Su pensamiento traspasa los límites de la filosofía para penetrar profundamente

115
en la vida espiritual. ―Parménides es el primer pensador que plantea de modo
consciente el problema del método científico y el primero en distinguir claramente
los dos caminos fundamentales que habrá de seguir la filosofía posterior: la
percepción y el pensamiento‖ (Paideia, de Werner Jeager). Parménides elevó a la
filosofía al territorio de la metodología. ―Parménides es el primero de los
presocráticos en distinguir claramente entre investigaciones de primer orden sobre
la naturaleza de las cosas e investigaciones de segundo orden acerca de lo que es
posible investigar, o entre métodos y metodología. Este paso a un segundo orden
caracteriza la filosofía hasta nuestros días. Lo que más tarde recibirá extravagantes
nombres de ontología, metafísica, epistemología y lógica se combina en un único gesto
parmenídeo… El método específico que preocupa ante todo a Parménides es el
método del pensamiento… su obra no empieza por preguntarse sobre uno u otro
fenómeno, sino sobre qué puede servir de posible objeto de pensamiento‖ (La
verdad sobre todo, de Matthew Stewart).
La metafísica de Parménides es una metafísica tan extraordinaria que ha orientado
el pensamiento filosófico por más de 25 siglos. El suyo es ―el espectáculo de una
metafísica de gran envergadura, de alto vuelo, en donde en una pureza realmente
ejemplar, se da a las preguntas: ¿qué es el ser?, ¿quién existe?, una contestación
que en la historia del pensamiento moderno pervive aún en sus grandes rasgos‖,
precisa Manuel García Morente, en sus Lecciones preliminares de filosofía, y agrega
que Parménides representa una hazaña intelectual de extraordinaria magnitud, no
sólo por lo que en su tiempo significó de esfuerzo genial para dominar el
problema metafísico, sino sobre todo por la profundidad incalculable de
penetración, que lo llevó a formular ideas, pensamientos, direcciones que han
impreso a toda la filosofía europea un carril, una marcha, que desde entonces ha
seguido ininterrumpida la misma orientación. Las bases fundamentales en que se
asienta todo su pensamiento son la identificación del ser con el pensar, y la
aplicación rigurosa de las condiciones del pensar a la determinación del ser.
Mientras que Parménides sostiene que la verdad científica, si realmente es verdad,
permanece eternamente, Heráclito afirma que el mundo real, contenido como está
en el marco del espacio y del tiempo, fluye eternamente. El mundo eterno de
Parménides es el mundo del pensamiento, y el mundo dinámico de Heráclito es el
mundo de los sentidos. ―La filosofía de Parménides se aleja de las cosas humanas.
En su concepto de ser se desvanece toda existencia particular y, por tanto, también
el hombre. En la filosofía de Heráclito, por el contrario, el corazón humano
constituye el centro sentimental y apasionado en que convergen los radios de
todas las fuerzas de la naturaleza. El curso del mundo no es para éste un
espectáculo sublime y lejano, en cuya consideración se hunda y se olvide el
espíritu hasta sumergirse en la totalidad del ser. Con su expresión ―me he

116
investigado a mí mismo‖, Heráclito vuelve la filosofía hacia el hombre‖ (Paideia, de
Werner Jeager).
Nuestro quehacer cotidiano, científico, filosófico, político, social, económico y
cultural está, en cierta forma, condicionado por la concepción dinámica del ser
(Heráclito) y la concepción estática del ser (Parménides), principalmente por la de
este último, porque ―Parménides introdujo la mayor revolución que se conoce en
la historia del pensamiento, tanto que seguimos viviendo hoy en los mismos
carriles y causes filosóficos que abrió, por donde empujó, con un empujón
gigantesco, el pensamiento filosófico‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel
García Morente). Según Matthew Stewart, Parménides esboza cuestiones de
interés para la filosofía venidera. ―Al exponer las cuestiones, despliega asimismo
la estrategia para la filosofía, es decir, cómo habría de concebirse y presentarse a sí
misma con el fin de disponer de cuestiones significativas que investigar y
resultados significativos que declarar‖ (La verdad sobre todo). A partir de
Perménides tenemos una concepción estática del ser, ya que él caracteriza el ser
como único, eterno, infinito, inmóvil e inmutable. Estas características o
predicados del ser son los pilares fundamentales de la metafísica. Su metafísica se
basa en el principio de identidad y en la identidad entre el ser y el pensar.
Empédocles, que trató de conciliar los planteamientos antagónicos de Parménides
y Heráclito, encontró que eran cuatro los elementos de los cuales se originaban
todas las cosas: agua, aire, fuego y tierra. La diversa combinación de estos
elementos básicos (eternos, irreductibles e inalterables) da lugar a todas las cosas,
que cobran existencia por la agregación dosificada de aquéllos, y mueren cuando
se produce la disgregación. La palabra ―elementos‖ quiere decir: aquello con lo
cual se hace todo lo demás. Los cuatro elementos de Empédocles tuvieron vigencia
hasta el Renacimiento, gracias a la filosofía de Aristóteles. ―Los dioses-elementos
se presentan como creadores del mundo tal y como es en la actualidad‖ (La verdad
sobre todo, de Matthew Stewart). El amor y el odio son la causa del movimiento y,
por lo tanto, de la mezcla de los cuatro elementos. El amor y el odio son también
responsables del bien y del mal en el mundo. ―El primer gran dualista de nuestra
tradición, Empédocles, reveló a todos que el mundo no es sino una incesante toma
y daca entre dos fuerzas primordiales, el amor y la discordia. A través del amor
todas las cosas se vuelven una, mediante la discordia todas las cosas se separan‖
(La verdad sobre todo, de Matthew Stewart). Empédocles tuvo el mérito de añadir al
concepto de elemento el concepto de fuerza, los cuales son básicos en la física y en
la química actual. Empédocles intentó reconciliar la doctrina de la permanencia
del ser con la de la realidad de la experiencia del cambio del movimiento. Se le
atribuye el invento de la retórica.

117
Anaxágoras utilizó la hipótesis de la existencia de un número infinito de
elementos, gérmenes o semillas (homeomerías), diferenciadas entre sí
cualitativamente y con propiedades irreductibles, para explicar lo que acontece y
cambia en el ser permanentemente. (Homeomerías significa que todo está en todo
y participa de todo). ―Para explicar el cambio de estas partículas, el movimiento,
nos habla de un nous o entendimiento universal: una realidad espiritual, divina,
que imprime el movimiento a esta partículas provocando su mezcla y la creación
de sucesivos y eternos mundos. Es un concepto muy importante, pues es la
primera vez que aparece la idea de una realidad divina‖ (Historia de la filosofía, de
José Luis Dell´Ordine). De las combinaciones de ese número infinito de elementos,
nacen las cosas visibles. Esas homeomerías son movidas por una fuerza intelectual
(nous), principio del orden. El nous o la inteligencia es el principio del
movimiento. ―Fue el primero que a la materia (hile) añadió la Mente al principio
de sus obras, donde, suave y magníficamente, dice: Todas las cosas estaban juntas;
luego sobrevino la Mente y las ordenó, y por esta razón se llama Mente… La Mente es el
principio del movimiento‖ (Vidas de los filósofos más ilustres, de Diógenes Laercio).
El principal mérito de Anaxágoras fue haber presentido la necesidad de una
causalidad final en el universo y de un principio del movimiento. ―Con
Anaxágoras entra en la cosmología la tendencia antropocéntrica del tiempo, sitúa
en el origen el ser al espíritu, como fuerza ordenadora y rectora. Anaxágoras fue el
primero en explicar los eclipses de sol y de luna‖ (Paideia, de Werner Jeager).
Los atomistas (Leucipio y Demócrito), que atribuyeron al átomo ser el origen de
todas las cosas, inauguraron la llamada consideración cuantitativa-mecanicista de
la naturaleza, que constituye la base de la ciencia física moderna, de la técnica y de
su dominio de los procesos naturales. El número de átomos es infinito. Son
impenetrables, indestructibles, eternos, pesados y todos de la misma naturaleza.
Los átomos permanecen en continuo movimiento. Se trata de un movimiento
eterno que resulta de las presiones y los choques entre aquellos. El pensamiento
consiste en un movimiento de átomos sumamente rápido y sutil. El alma y la
mente son la misma cosa.
Demócrito, para explicar el movimiento, sostiene que es precisamente el no ser, el
hecho de que "el no ser no exista", lo que explica el movimiento (el no ser significa
la ausencia, el vacío, un vacío que sirve como campo de acción para que se
produzca el movimiento, para que el átomo se dirija a éstas zonas y se combine).
El movimiento no surge en un momento determinado, es eterno. ―¿Existe algún
orden, una realidad que le confiera una finalidad? No, según Demócrito, el
Universo no tiene finalidad externa ni está sometido a un Dios. Se define pues
totalmente por el mecanicismo: para él los movimientos se producen al azar‖
(Historia de la filosofía, de José Luis Dell´Ordine).

118
Con los atomistas las explicaciones materialistas alcanzaron su punto culminante,
por cuanto consideraba que las diferentes formas de la materia están causadas por
diferencias en la forma, tamaño, posición y orden de los átomos que la componen.
―Los atomistas propusieron como primer principio de su física el postulado de
que todo está compuesto de unidades discretas e invisibles llamadas átomos, que
se mueven en un vacío. Por una parte, rechazaban de modo flagrante y consciente
la tesis de Parménides, en virtud de la cual no podía existir vacío ni, por tanto,
movimiento alguno. Por otra parte, su sistema de átomos y vacío estaba destinado
a refutar la permanencia del ser parmenídeo, dando cabida a una explicación de la
diversidad de los fenómenos. La idea de los atomistas se nos antoja fascinante,
pues sabemos que la materia que nos rodea se halla, en efecto, compuesta de
átomos…‖ (La verdad sobre todo, de Matthew Stewart).
Es procedente aclarar, con el ánimo de reivindicar la grandeza de los
presocráticos, que éstos tienen una importancia enorme en el maravilloso universo
de la filosofía. A pesar de que sus planteamientos, hoy en día, a la resplandeciente
luz de la pomposa ―postmodernidad‖ y del arrollador poder de la ciencia y la
tecnología, nos parecen absurdos y hasta pueriles, no podemos ignorar que,
gracias a ellos, el hombre rompió con el condicionamiento, el dominio y la
alienación de la religión y los mitos que pretendían dar respuestas ultraterrenas,
mágicas, deterministas e irracionales a la realidad, al origen, dinámica y
composición del universo, y a los problemas e inquietudes profundas del hombre.
Antes de los presocráticos existía toda una pléyade de cosmologías mitológicas,
que fueron cuestionadas y superadas por éstos. ―La conciencia racional alboreó
entre aquel misterioso y variopinto grupo de pensadores conocidos como los
presocráticos. Aquellos audaces pioneros del pensamiento enfrentaron a las
cosmologías mitológicas de su propia cultura y las rechazaron. El mundo no fue
creado por alguna extraña divinidad devoradora de hijos y por incestuosa familia.
Los nuevos pensadores reclamaban y brindaban una explicación del mundo
conforme a principios racionales… De hecho, muchos de los primeros filósofos
dejan constancia de su repugnancia hacia las mitologías prevalentes. Sus
objeciones no eran meramente estéticas; sentían también que esos relatos eran tan
estúpidos que amenazaban la vida espiritual en pleno‖ (La verdad sobre todo, de
Matthew Stewart). Los presocráticos enseñaron a razonar correctamente en contra
el razonamiento falso. ―En los tiempos antiguos, el razonamiento falso constituía
la regla: las mitologías de todos los pueblos, su magia y supersticiones, sus cultos
religiosos…‖ (Humano, demasiado humano, de Federico Nietzsche).
De la concepción en virtud de la cual la conciencia racional ―emerge de una
síntesis de reflexiones filosóficas fragmentarias, los presocráticos formaron una

119
especie de sopa primordial, a partir de la cual surgieron Sócrates y Platón, así
como todas las generaciones subsiguientes de adalides de la racionalidad
occidental hasta llegar Kant y a Wittgenstein‖ (La verdad sobre todo, de Matthew
Stewart). El mérito de los presocráticos consiste en haber hecho surgir la
conciencia científica en medio de la oscuridad de la actitud natural.
Desde los presocráticos en adelante, los filósofos han intentado la unidad de
pensar y ser, esencia y existencia, razón y hecho, método y contenido, universal y
particular, posibilidad (potencialidad) y realidad, infinitud, ser y deber, práctica y
teoría… ―que, al ser posible, es también necesariamente real: aquello que exige su
propia existencia, la realidad verdadera fundamentadora, independiente,
indudable, absoluta, firme como una roca. La roca de la razón aspira también a
poner de manifiesto, a demostrarnos lo que deberíamos querer y hacer‖ (La verdad
sobre todo, de Matthew Stewart).
Los presocráticos hicieron énfasis en que la sabiduría es algo más que la mera
acumulación de hechos respecto de la naturaleza. La sabiduría, según Heráclito,
―consiste en descubrir el patrón general de las cosas y en comprender cómo y en
qué medida encaja cualquier cosita en el todo vital. La sabiduría no es la
capacidad de inferir mecánicamente, sino una facultad del juicio basada en el
carácter‖ (La verdad sobre todo, de Matthew Stewart).
Es posible que la abrumadora y arrolladora influencia de la filosofía platónica y
aristotélica haya eclipsado la grandiosidad de los presocráticos, a quienes
consideró Nietzsche como los verdaderos filósofos de Grecia. Algunos estudiosos
de la filosofía consideran que el mismísimo Platón que Occidente conoce, con su
voluntad de certeza y de fundamentación, se encargó de ocultar el acceso a la
filosofía presocrática e hizo de ella algo incomprensible. Como Aristóteles fue el
encargado de sistematizar toda la filosofía anterior (creando un influyente sistema
que sirvió de fundamento y referencia a la doctrina católica) le restó importancia a
los planteamientos de algunos de sus antecesores porque no encajaban en su
formidable construcción filosófica. Gracias a los pensadores de la modernidad y a
los que siguieron a ésta, filósofos presocráticos como Heráclito y Demócrito, que
habían perdido cierta vigencia durante la Edad Media, volvieron al escenario
filosófico.
Ya sea porque los planteamientos de los presocráticos parecieran (a simple vista)
absurdos y pueriles o porque fueron eclipsados u ocultados por Platón y
Aristóteles, factiblemente obedeciendo a intereses particulares, colectivos o de los
sistemas políticos, sociales, religiosos o económicos imperantes en el contexto de
éstos, los presocráticos nos alejaron de la actitud natural y del sentido común, nos

120
legaron el quehacer filosófico y empezaron la construcción de los rieles firmes y
seguros por donde se ha venido desplazando el tren de la filosofía occidental hasta
nuestros días. ―A aquellos que prosigan el viaje por el resto de nuestra historia, no
les costará comprobar que todo cuanto se diga durante los dos milenios y medio
siguientes de filosofía ya había sido expresado de algún modo por los filósofos
presocráticos. Las disputas entre los presocráticos concernientes a los primeros
principios serán reavivadas en una sorprendente variedad de formas, mas siempre
con el mismo desenlace. El agua de Tales se transformará en nuevas sustancias
extrañas, como el Dios de Spinoza y la voluntad de Schopenhauer, si bien se
reduciría siempre a la misma vieja historia. El principio pitagórico de los números
ilustraba ya la pléyade de los primeros principios ideales, como habría de
plasmarse en el mundo de las ideas de Platón. En particular, el salto parmenídeo
al segundo orden podría interpretarse como el paradigma de casi toda la filosofía
antigua y moderna. La metafísica aristotélica, como estudio del ente, supondría un
refinamiento del proyecto de Parménides. Otro tanto cabe afirmar del discurso
cartesiano del método y de la investigación kantiana de las condiciones de
posibilidad de la experiencia. Las dialécticas venideras entre la razón y los
sentidos, entre el conocimiento divino y el humano, se hallaban ya prefiguradas
en el escepticismo heraclíteo acerca del transitorio mundo de la experiencia
sensorial ordinaria, por no mencionar la distinción parmenídea entre la vía de la
verdad y la vía de los mortales. El Uno de Parménides habrá de emerger con la
sustancia de Spinoza, y la réplica seminal de Anaxágoras volverá a brotar en la
monadalogía pluralista de Leibniz. Impregnado por el flujo-logos heraclíteo, una
Mente de Anaxágoras revitalizada y la dialéctica de Zenón, el Uno que es
Multiplicidad retornará a sí mismo en forma de Espíritu Absoluto hegeliano. La
adulterada pregunta por el ser habrá de constituir el primer principio de la
filosofía de Heidegger. El genio intuitivo y misántropo de Heráclito, su empeño
por forjar nuevos valores desde una cosmología muerta, volverá a manifestarse en
Nietzsche. O tal vez puede reconocerse en Heráclito a un protoexistencialista. Su
fe en la forma de un mundo sin fisuras, que puede ser mostrada pero no
expresada, será compartida por Wittgenstein… Las sutiles paradojas de Zenón
conducirán en primer lugar a la dialéctica socrática y darán luego paso a las
clarificaciones conceptuales de la filosofía del lenguaje de mediados del siglo XX‖
(La verdad sobre todo, de Matthew Stewart). La filosofía empieza con alturas,
acantilada sobre las ondas de la cultura prefilosófica, al elevado nivel que en
general se arroga dentro de lo humano. Simples por originarias o no, las primeras
filosofías son paradigmas cimeros y perennes de la filosofía.
Sistema de la sofística

121
Una nueva etapa de la filosofía, la de los sofistas o de la sofística, se caracteriza por
su centramiento sobre el hombre y todo lo humano. Los temas anteriores sobre el
ser y la construcción del cosmos son dejados a un lado por los sofistas. Volverán
más adelante con Platón y Aristóteles; pero ya cuando el tema del hombre se haya
constituido en el centro de la reflexión filosófica.
Los sofistas, entre los cuales se destacan Protágoras y Gorgias, asestaron un
contundente golpe de cambio a la filosofía de los presocráticos y revolucionaron el
pensamiento filosófico de su tiempo, cuya vigencia aún es evidente. Sus
concepciones tenían de común la renuncia a la religión, la explicación racionalista
de los fenómenos de la naturaleza, el relativismo ético y moral. Su revolución,
entre otros aspectos, consistió en filosofar sobre el hombre y no sobre la naturaleza
como lo hicieron sus antecesores.
La sofística se caracteriza por el abandono del tema de la física o preocupación por
el mundo, la naturaleza, para pasar a la preocupación por el hombre: es la vuelta
del hombre sobre sí mismo. ―La sofística es la sustitución de los problemas de la
naturaleza por los problemas del hombre, sobre todo los pedagógicos y sociales‖
(Paideia, de Werner Jeager). El centro de atención fue el ser humano, como sujeto
conocedor, que actúa en la vida pública: el hombre como animal político, que
debía aprender a pensar, a razonar y a convencer, es decir, adquirir habilidades en
la retórica basada en la controversia: la erística. El hombre político, el orador, el
ciudadano, es ahora el ideal del hombre. Por eso insistían en que había que educar
al ser humano para sacar mayor provecho de aquello que quería hacer. La
oratoria, como arte de la persuasión, fue un modo de alcanzar, mediante el
discurso público, el agrado de la ciudadanía y ser elegido así para un cargo
público. El arte de la oratoria consistía en un arte capaz de convencer y demostrar
que se tenía razón. La sofística plantea el problema del ser y del no ser, pero se
mueve en el ámbito de la retórica, del bien decir, sin que importe la verdad o la
falsedad de lo que se dice.
Los sofistas colocan los temas del conocimiento de la ética por encima del tema de
la cosmología. Se desentienden de la problemática cosmológica anterior y centran
su reflexión en el pensar y actuar del hombre. Difunden en el pueblo la inquietud
por el discurso racional y el deseo de saber. Elaboran el concepto de justicia y
amplían el concepto de ley, relativizando las leyes civiles particulares con la
afirmación de una naturaleza común a todos los hombres que fundamenta el
derecho y la ley natural. Imprimen un gran avance a la gramática y la retórica al
perfeccionar el uso del lenguaje y la oratoria. ―Los sofistas son considerados como
los fundadores de la ciencia de la educación: pusieron los fundamentos de la

122
pedagogía y la formación intelectual sigue en gran parte, toda vía hoy, los mismos
senderos‖ (Paideia, de Werner Jeager).
A los sofistas les interesaba más el razonamiento lógico que la verdad en sí misma.
Les importaba sobre todo educar a verdaderos oradores que pudieran triunfar en
el futuro. Su ideal era educar para la dirección política, a través de la palabra
brillante, enderezada a persuadir, ya que para Gorgias la palabra servía para
convencer o embelesar.
Los sofistas desconfiaron de la capacidad de la razón humana para responder al
interrogante de qué son las cosas, lo cual condujo a un relativismo respecto a la
verdad absoluta. Sus antecesores habían filosofado sin sentir la duda inquietante
de la capacidad de la razón humana para alcanzar la verdad. Opinaban que,
aunque existiera una respuesta a las preguntas filosóficas, los seres humanos no
seríamos capaces de encontrar respuestas seguras a los misterios de la naturaleza
y del universo. Por eso relativizaron las posiciones antagónicas de Heráclito y
Parménides.
Como el hombre es la medida de todas las cosas, todo es relativo, no se puede
conocer la verdad. Según Protágoras, no existen verdades universalmente válidas
y objetivas. Puede cada cual mirar las cosas a su manera, ―Como cada cosa me
parece, así es para mí; y como aparece a ti, así es para ti‖. La verdad no existe, sino
mi verdad. Es bueno y verdadero aquello que a cada cual parece bueno y
verdadero. Todo es relativo; las cosas son como parecen. El hombre mediante su
opinión y valoración da sentido a la realidad. Todo es bueno o malo dependiendo
del punto de vista de quien lo mire. De ese modo se constituye el hombre en la
medida de todo lo que se quiere presentar como verdad; y consiguientemente
todo lo que es valor, norma, ley, idea e ideal. ―El hombre es la medida de todas las
cosas, de las que son en cuanto son, y de las que no son en cuanto no son‖.
Siempre hay que valorar lo que es bueno o malo, correcto o incorrecto, en relación
con las necesidades del hombre. ―Haciendo hincapié en la importancia de la
percepción humana, sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera
ser capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían
que el éxito material, en lugar de la verdad, debía ser el propósito de la vida‖
(Enciclopedia Microsoft Encarta).
Con escepticismo afirmaban que nada existe; que si algo existiera, no podría ser
conocido; y que si algo existiera y pudiera conocerse, no podría comunicarse a los
demás. Todo ello propicia el cambio del punto de mira de la razón, que se vuelve
hacia el mismo ser humano y su propia capacidad de conocer. Pero aunque no
seamos capaces de encontrar la respuesta a todos los enigmas de la naturaleza,

123
sabemos que somos seres humanos obligados a convivir en sociedad. Por eso, los
sofistas optaron por interesarse por el ser humano y por su lugar en la sociedad.
Sistema platónico
Platón, considerado como uno de los mejores pensadores de Occidente, estableció
un asombroso y extraordinario sistema filosófico que ha tenido una impresionante
influencia hasta la época actual, ya que sirve de base y fundamento a la
civilización occidental.
Platón, para la construcción de su formidable y extraordinario sistema filosófico,
se nutrió de planteamientos de los Presocráticos, principalmente de los
pitagóricos, Heráclito y Parménides, y de los sofistas y de Sócrates. De los
pitagóricos tomó la doctrina sobre el origen y la preexistencia de las almas, su
inmortalidad y sus reencarnaciones; la necesidad de la ascética, y la función
catártica de la filosofía. De Heráclito el dinamismo, el cambio, el devenir de las
cosas o del ser. De Cratilo el fluir de las cosas o el principio de que en la
naturaleza todo fluye y nada tiene consistencia firme y estable. De Parménides y
los eleatas (de donde obtuvo la mayor influencia) la intuición intelectual, la razón,
el pensamiento; la teoría de los dos mundos: el mundo sensible o de la realidad
sensible (apariencias) y el mundo suprasensible o de la realidad suprasensible,
inteligible (verdades), y la dialéctica (discusión por medio de argumentos). De
Sócrates la idea de concepto o los conceptos permanentes o generales (el
verdadero ser); la convicción moral profunda o preocupación moral y política; el
anhelo por llegar a la esencia de las cosas, y el método inductivo de investigación.
En su filosofía se observan múltiples influencias asimiladas y conciliadas en una
síntesis muy personal. ―A partir de estas influencias y en una aspiración
permanente de captar y expresar la realidad, Platón trata de responder a los
grandes interrogantes del ser, del saber y del obrar, elaborando así una gran
síntesis filosófica que durante muchos siglos ha cautivado la simpatía de espíritus
inquietos y generosos, y que aportó al filosofar actitudes valiosas y perdurables‖
(Filosofía Grecorromana, de Juan José Sáenz Adrados y Luis José González Álvarez).
Las teorías postuladas por Platón son, en su mayor parte, un trabajo derivado de
la enseñanza que recibió de Sócrates. ―A más de discípulo de Sócrates y
conservador de sus principios, Platón se conduce como el coordinador que articula
y recoge todos los descubrimientos que sus antecesores habían aportado a la
filosofía. Armonizando los criterios de milesios y pitagóricos, de Heráclito y
Parménides, y de los mediadores entre éstos, elabora la maravillosa síntesis de su
sistema, explicando su concepción del cosmos, del hombre y del conocimiento, de

124
un modo genial y único‖ (Introducción a la filosofía, de Mercedes y Rosaura García
Turudi).
Francisco Gutiérrez, en su libro Vida y obra de Filósofos y Pensadores, precisa que
Platón ha sido uno de los filósofos más importantes e influyentes de todos los
tiempos, y agrega que tras continuar con el pensamiento de su maestro Sócrates,
creó un sistema filosófico en el que ideas precisas e intuiciones religiosas se aúnan;
y este sistema, con todos los defectos que se le puedan anotar desde la perspectiva
del siglo XX, tuvo una perdurabilidad de más de mil años. ―En realidad, no sería
exagerado decir que Platón es fundamental para comprender la mentalidad
occidental en general, y cristiana-católica en particular‖ (Vida y obra de Filósofos y
Pensadores).
El núcleo del pensamiento de Platón es la antagonía entre el conocimiento
verdadero (la exísteme) y la mera opinión (la doxa). ―Toda la obra de Platón
constituye la búsqueda de un valor absoluto, susceptible de unificar en un solo
haz el ser y el existir‖ (Diálogos de Platón, de la colección de Grandes Pensadores de
SARPE). Su portentoso e influyente sistema, que es de capital importancia para la
filosofía, es un ejemplo de excelente elaboración literaria. La expone a través de
excelsos diálogos, en los cuales difunde el método dialéctico, haciendo un
espectacular derroche del más depurado y encantador lenguaje para construir
portentos de poéticas metáforas; además, aporta nuevas expresiones al lenguaje
filosófico, cuyo uso ha perdurado hasta nuestros días. ―El diálogo, principal
recurso utilizado por el filósofo griego, reproduce fielmente el discurso hablado y,
además, le proporciona más valor a su investigación filosófica, la cual se reviste de
trascendencia social; de esta manera, Platón reafirma su concepción de la filosofía
como una labor encaminada hacia el desarrollo tanto individual como de toda
sociedad… Los diálogos de Platón crearon la base para las teorías elaboradas por
los pensadores de la cultura de occidente‖ (Personajes del Mundo, de Prolibros).
Platón buscaba la relación entre lo eterno y lo inalterable, y lo que fluye
(transcurre). Y su aspiración más profunda era entender la realidad absoluta (las
ideas) superando la movilidad y la contingencia de los seres del mundo físico.
Dividió la realidad en dos mundos: el ideal y el sensible. El mundo real es el
mundo de las ideas, y el sensible el de las apariencias. El mundo ideal es el mundo
suprasensible, ideal, inteligible, estático, de la verdad, de la razón, del
pensamiento, de la luz, superior, invisible, perfecto, es original, el mundo ideal,
caracterizado por ser único, eterno, infinito, inmóvil, inmutable, indivisible,
celeste, puro, abstracto, donde las cosas son, es el mundo mental. El mundo
aparente es el mundo sensible, ininteligible, cambiante, aparente, físico, inferior,
imperfecto, visible, terreno, de la opinión, de los sentidos, de las sombras, de los

125
fenómenos, de la imitación, es una copia, el mundo de las cosas, caracterizado por
ser múltiple, temporal, finito, móvil, mutable, divisible, material; es el mundo
donde las cosas no son.
Estableció que el camino hacia la cosa en sí era la ciencia o el conocimiento:
sensibilidad (opinión), razón (matemáticas) e intuición (ideas); el amor y el
ascetismo. Planteó que mediante la virtud (armonía cósmica), la purificación o el
ascetismo se logra la felicidad, la cual se alcanza a través de la contemplación libre
de las ideas, liberando el alma de apegos materiales.
Planteó que la misión del filósofo es sacar a los demás hombres de las tinieblas de
la ignorancia y de las sombras de la opinión para que contemplen la verdadera
realidad del mundo de las ideas, presidido e iluminado por el sol de la Idea del
Bien (la idea suprema); porque muchos hombres que nunca han contemplado la
luz de la verdad ni las cosas reales, creen contemplar la realidad en las sombras.
―Los hombres viven soñando y sólo el filósofo trata de despertar‖. Platón nos
advierte que las cosas sensibles son sombras, apariencias, imitación, reflejo y
participación imperfecta de la verdadera realidad. Sólo a la luz de la filosofía y de
la dialéctica se puede conocer dónde está la justicia en la vida pública y en la vida
privada.
Su teoría de las ideas domina todo el pensamiento platónico y responde a su
aspiración más profunda: ―entender la realidad absoluta superando la movilidad
y contingencia de los seres del mundo físico‖ (Filosofía Grecorromana, de Juan José
Sáenz Adrados y Luis José González Álvarez). El centro de la filosofía de Platón lo
constituye su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del
conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su
concepción del arte deben ser entendidos a partir de dicha perspectiva.
Las ideas son la realidad absoluta, el verdadero ser, el ser perfecto, el ser realísimo,
el arquetipo, el modelo, la unidad, el fin, la realidad, objetos permanentes, cosas
en sí, grados supremos del ser, entidades estables, inmutables, simplicísimas,
inteligibles, puramente inteligibles, verdaderas realidades, causa y fuente de todas
las cosas. Son esencias que sólo captamos en nuestro pensamiento y sobre las que
descansa el mundo del verdadero ser.
Las ideas son realidades que existen, las únicas existentes, puesto que las cosas
que vemos y tocamos son sombras efímeras; son lo que son, indirectamente y por
metaxis o participación con las ideas. Los seres que contemplamos en nuestra
existencia sensible, en el mundo sensible, no son más que sombras efímeras,
transitorias, imperfectas, pasajeras, reproducciones ínfimas e inferiores de las
ideas. El conocimiento, la ―episteme‖, consiste en elevarnos por medio de la

126
dialéctica, de la discusión, de las tesis que se contraponen y se van depurando en
la lucha de unas contra otras, para llegar desde el mundo de lo sensible, por la
discusión, a una intuición intelectual de este mundo suprasensible, compuesto por
las unidades sintéticas que son las ideas. Todas las ideas penden de una idea
principal a todas ellas: la idea del bien.
La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades
matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta
por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo,
nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras trazadas
que resultan aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho,
cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos mencionados no son
espaciales, sino lógicos. No ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un
círculo no se ha visto nunca (y no se podrá ver jamás) los matemáticos y otros sí
saben lo que es. Para Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el
mundo físico del espacio y del tiempo; existe como un objeto inmutable en el
ámbito de las ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón.
Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico, tanto por su
perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a
los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas circular,
cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea.
Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o
triángulo porque se parece (―participa de‖) a la idea de círculo, cuadrado o
triángulo.
Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En
realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. La
teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a
muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo,
puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo
en común, se parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es humana
porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad. Si humanidad se define
en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es
racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque
participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de
belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en
virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir el término
universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese
universal hace referencia.

127
Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios que,
como el Sol en el Mito de la Caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de
Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de
explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino
por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser
lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis
epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).
En su teoría del conocimiento sostiene que nada de lo que existe en el mundo de
los sentidos permanece. No se puede saber nada con seguridad de algo que
cambia constantemente ―No puede haber conocimiento firme sobre lo que carece
de firmeza‖. Sólo podemos tener conocimientos seguros de aquello que vemos con
la razón. La razón es la misma para todas las personas. La razón es eterna y
universal porque sólo se pronuncia sobre asuntos eternos y universales. Como la
razón es la misma para todas las personas, es eterna y universal, y sólo se
pronuncia sobre asuntos eternos y universales, podemos conocer lo que es eterna
y universalmente verdadero, eterna y universalmente hermoso y eterna y
universalmente bueno. No podemos tener conocimientos seguros sobre algo que
vemos con los ojos. Sólo podemos tener ideas vagas sobre lo que sentimos, pero sí
podemos conseguir conocimiento cierto sobre aquello que reconocemos con la
razón. Lo único verdaderamente existente en sí y por sí son las ideas.
El conocimiento atraviesa por tres grados: sensible, racional discursivo y racional
intuitivo. El conocimiento sensible tiene por objeto los seres materiales que se nos
dan a través de los sentidos. A los sentidos corresponde un mundo variable,
inestable, del cual no puede existir una verdadera ciencia. El conocimiento
racional discursivo versa sobre el número y la cantidad; se refiere a las verdades
matemáticas. El conocimiento racional intuitivo se refiere a los seres carentes de
toda materia y de toda cantidad; es el mundo de las ideas; sólo de éste puede
haber verdadera ciencia. El mundo inteligible o de las ideas es el verdadero, el
objetivo, eterno, inmutable y sólo de él hay ciencia. La teoría de las ideas de Platón
y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben ser tratadas de
forma conjunta. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el
conocimiento se puede alcanzar. El conocimiento debe ser certero e infalible, y
debe tener como objeto lo que es en verdad real, en contraste con lo que lo es sólo
en apariencia.
Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable,
identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico
del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue su rechazo del
empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia.

128
Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un
grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son
fenómenos cambiantes del mundo físico; por lo tanto, los objetos de la experiencia
no son objetos propios del conocimiento.
La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es
conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en
el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para
Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de
adoptar una decisión moral. Mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La
consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace
desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de su certidumbre de que una
persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su
propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.
El mundo de las ideas está configurado mediante una jerarquización de las ideas.
―La idea suprema es el Bien; por debajo de ella se encuentran la belleza y la
justicia. Todas las demás ideas se irían situando por debajo de estas tres en virtud
de su importancia. El bien, la belleza y la justicia forman la trilogía platónica del
mundo de las ideas‖ (Enciclopedia Superior, Círculo de Lectores). Las ideas se
caracterizan por la jerarquía en que se encuentran ordenadas; ―de la idea de bien
se desprenden todas las otras ideas, como la belleza, la verdad y la simetría;
después están las ideas que hacen referencia a las virtudes y valores morales; a
continuación, los conceptos matemáticos y, finalmente, las esencias de los seres
sensibles‖ (Personajes del Mundo, de Prolibros). La idea de bien es el ―objeto más
adecuado para el alma y causa de la realidad, perfección y verdad de las cosas‖
(http://www.es.wilpedia.org) Para Platón, la idea de bien ―es la entidad más
importante de todas las entidades que pueblan el Mundo Inteligible. Crea la
realidad, da inteligibilidad al mundo, constituye el objeto último de la
investigación filosófica y el fundamento de la vida moral y la política… El rango y
funciones que Platón le otorga en su filosofía es tal que muchos autores la han
identificado con Dios. Este filósofo creyó que la Idea de Bien tiene dos papeles
fundamentales: crea las Ideas y el Mundo Sensible; da inteligibilidad y racionalidad a
las ideas y al mundo Sensible. La consecuencia de ello es que todas las cosas―y
mucho más el hombre―aspiran de un modo u otro al Bien. La filosofía es
precisamente expresión del afán por la comprensión definitiva de dicha idea ("la
ascensión al ser", dice Platón).
En el mito de la caverna la Idea de Bien se representa con la metáfora del Sol
(Diccionario de filosofía. http://www.e-torredebabel.com).
Platón pensaba que persiguiendo el bien, es decir, lo justo, el alma se purifica; se

129
prepara a conocer la verdad, primera e indispensable condición de su progreso.
Continuando, ensanchando la idea de lo bello, el alma alcanza la belleza
intelectual, esa luz inteligible, madre de las cosas, animadora de las formas,
sustancia y órgano de Dios. Sumergiéndose en el alma del mundo, el alma
humana siente nacer sus alas. Persiguiendo la idea de lo verdadero, alcanza la
pura esencia, los principios contenidos en el espíritu puro, reconoce su
inmortalidad por la identidad de su principio con el principio divino.
Según Platón, la razón del ser humano es algo eterno y mutable. Tiene un cuerpo
material y un alma racional. Todo lo que podemos tocar y sentir fluye. Todo lo que
pertenece al mundo de los sentidos está formado por una materia que se desgasta
con el tiempo. Todo está hecho con un molde eterno e inmutable: ideas. ¿Qué es el
mundo de las ideas? La realidad detrás del mundo de los sentidos. Las ideas son
eternas e inmutables. El grado supremo de Ser (ideas) corresponde al grado
supremo de conocimiento (dialéctica).
Uno de los componentes sobresalientes de su sistema lo constituye el método
dialéctico, que es un procedimiento discursivo que consiste en depurar las ideas
obtenidas intuitivamente, mediante la contraposición de otras ideas (tesis y
antítesis), hasta esclarecer las primeras. La dialéctica es la ciencia del razonamiento
lógico. Es el arte de descubrir la verdad gracias a la discusión, poniendo de relieve
y eliminando las contradicciones del adversario. Sirve para aprender a entender la
naturaleza de la realidad, es decir, las formas. Es la única ciencia que
sistemáticamente se propone definir la naturaleza esencial de las cosas. No deja
―piedra sin remover‖ en la búsqueda de la verdad. En ningún momento baja la
guardia, cuestiona todas las presuposiciones que encuentra a su paso y no está
contenta hasta que ha llegado a una definición final. Un hombre no llega
realmente a comprender algo hasta que es capaz de expresar lo que es, hasta que
pueda definirlo. Es un proceso que se inicia con una pregunta sobre la naturaleza
de algo (una pregunta como ―¿Qué es la justicia?‖) y que prosigue hasta
conseguir, mediante un largo debate, una definición. Durante la discusión se
cuestionan un buen número de presuposiciones y se descartan varias respuestas
incorrectas a la pregunta original.
La dialéctica tiene un sentido ascensional, para pasar de lo múltiple a lo uno, de lo
contingente a lo necesario, de lo particular a lo común, de lo móvil a lo inmutable,
de las apariencias a la realidad, de las imágenes a la verdad. Hace de la verdad un
camino ascensional que opera con afirmaciones y negaciones, es decir, por
contradicción en diálogo que genera mutuas oposiciones.

130
Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos
tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su
teoría de las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las
ideas universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la
realidad, es decir, de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una
reproducción secundaria de la realidad. Esto también significa que el artista es una
reproducción de segundo orden del conocimiento y, en realidad, la crítica
frecuente de Platón hacia los artistas era que carecían de un conocimiento
verdadero de lo que estaban haciendo. La creación artística, observó, parecía tener
sus raíces en una inspirada locura.
La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y
de la estructura del Estado ideal; por lo tanto de las preguntas: ¿qué es la justicia?,
¿quién es un individuo justo? y ¿qué es un Estado justo? En esta formidable obra
sostiene que:
- Toda ciudad es en verdad dos ciudades que están en guerra entre sí.
- El gobierno debe consistir en la coordinación de todas las fuerzas sociales y
en la adaptación de la vida pública al progreso total.
- La política es la rapacidad por el presupuesto y los cargos públicos.
- El pueblo no está nunca convenientemente educado para escoger sus
propios gobernantes. Porque el pueblo no comprende nada; y no hace más
que ir repitiendo lo que le dicen sus dirigentes.
- El gobierno de las masas es un mar demasiado tempestuoso para que la
nave del Estado pueda navegar por él.
- Toda democracia desemboca insensiblemente en tiranía. Locura es dejar al
capricho de la multitud la elección de los funcionarios.
- No habrá estados mejores mientras no haya hombres mejores.
El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica
del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares, y el
liderazgo político es asumido por los reyes-filósofos. La clase de una persona viene
determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa
hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con
sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se
convierten en reyes-filósofos. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto
que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más
sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo,
estructurado para producir reyes-filósofos.
Asoció las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado
ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la

131
clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud,
caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada
clase debe realizar su propia función sin entrar en las actividades de las demás
clases.
Platón aplicó al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la
voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional,
ayudado por la voluntad, controla los apetitos.
Su concepción del Estado se relaciona con sus ideas psicológicas: la clase social de
los gobernantes se corresponde con el alma racional del individuo; la de los
militares, con el alma irascible; la de los comerciantes y agricultores, con la
concupiscible. A cada una de estas clases corresponde la respectiva virtud de
prudencia, fortaleza y templanza, a las que se une la justicia, como reguladora del
conjunto. La prudencia es la causa de hacer rectamente las cosas. La fortaleza es la
causa de preservar y no acobardarnos en los peligros y temores. La templanza es
la causa de refrenar los apetitos desordenados, y no dejarnos cautivar de pasión
alguna, sino que vivamos honestamente. La justicia es la causa de operar
justamente en la sociedad y tratos.
La prudencia o sabiduría regula el alma racional (localizada en la cabeza). Es una
orientación hacia los bienes divinos. Regula las acciones, disponiéndolas para huir
del mundo engañoso de las apariencias y orientándolas hacia la contemplación de
las realidades superiores. La fortaleza o el valor regula el apetito o alma irascible
(localizada en el pecho), la cual impulsa a las pasiones nobles y generosas,
sacrificando los placeres al deber. La templaza o la moderación regula el alma
concupiscente (localizada en el vientre) poniendo moderación en los apetitos del
hombre. La justicia es una virtud general que armoniza a todas las demás. Tiene
por objeto poner orden y armonía en el conjunto, asignado a cada parte la función
que le corresponde dentro de la totalidad. Refleja así el orden del universo. ―Por la
justicia nos asemejamos a lo que es invisible, divino, inmortal y sabio‖.
Reflexionó sobre las grandes dimensiones del derecho: Lo justo (deber ser); lo
legal (ser), y lo formal (norma escrita). No siempre todo lo justo es legal. Planteó
que ―el hombre hace el mal porque desconoce el bien‖. Algo que sea legal no
quiere decir que sea moral y, por la misma regla de tres, que sea moral no quiere
decir que sea legal Advirtió que las apariencias o sucedáneos del gobernante son
ambición, prestigio, condecoraciones, honor, poder, riqueza.
La influencia ejercida por Platón recayó, principalmente, en la labor filosófica de
su alumno Aristóteles, a pesar de sus controversias. Platón proporcionó elementos

132
que permitieron el establecimiento de la psicología, la pedagogía y la ética. ―En la
cultura occidental, el platonismo constituye una constante, que impregna toda la
historia de las ideas. El logos platónico (ética, doctrina del alma, teoría del
conocimiento, ontología) se mantuvo vivo… El platonismo está en la base de los
simbolistas medievales, e inspira a los panteístas del Renacimiento italiano. Partes
vitales de la doctrina platónica son fácilmente reconocibles en Plotino, en San
Agustín y en Escoto Eriúgena. Para Pascal, Platón es uno de los elementos
filosóficos que preparan el advenimiento del cristianismo. La intuición de la idea y
del ser, tan especialmente platónicas, reaparece en Descartes y en la razón
suficiente de Leibniz. El platonismo, su convicción de que todo conocimiento es
conocimiento de algo, es el marco en que opera la fenomenología y es el sistema
de referencia de Spinoza, Kant y Hegel. Pues Platón tuvo una notable influencia
en el nacimiento y desarrollo del Idealismo alemán, especialmente en Schelling‖
(Diálogos de Platón, de la colección de Grandes Pensadores de SARPE).
Según la Enciclopedia Microsoft Encarta, la influencia de Platón a través de la
historia de la filosofía ha sido inmensa. Su Academia existió hasta el año 529, en
que fue cerrada por orden del emperador bizantino Justiniano I, que se oponía a la
difusión de sus enseñanzas paganas. El impacto de Platón en el pensamiento judío
es obvio en la obra del filósofo alejandrino del siglo I Filón de Alejandría. El
neoplatonismo, fundado en el siglo III por el filósofo Plotino, supuso un
importante desarrollo posterior de las ideas de Platón. Los teólogos Clemente de
Alejandría, Orígenes y san Agustín de Hipona fueron los primeros exponentes
cristianos de una perspectiva platónica. Las ideas platónicas tuvieron un papel
crucial en el desarrollo del cristianismo y también en el pensamiento islámico
medieval.
Durante el Renacimiento, el primer centro de influencia platónica fue la Academia
Florentina, fundada en el siglo XV cerca de Florencia. Bajo la dirección de Marsilio
Ficino, sus miembros estudiaron a Platón en griego antiguo. En Inglaterra, el
platonismo fue recuperado en el siglo XVII por Ralph Cudworth y otros que se
dieron a conocer como la Escuela de Cambridge. La influencia de Platón ha
llegado hasta el siglo XX de la mano de pensadores como Alfred North
Whitehead, que una vez le rindió tributo al describir la filosofía como una simple
―serie de anotaciones de Platón‖.
La influencia del pensamiento platónico ha sido decisiva en las corrientes
idealistas hasta fines del siglo XIX, desde los escolarcas de la Academia, y en
movimientos como el escepticismo, estoicismo, eclecticismo, etc. El platonismo
está presente en la tradición latina, árabe, judía y bizantina, así como en el
Renacimiento y en los moralistas ingleses del siglo XVII.

133
Platón es, quizá después de Aristóteles, el pensador que más actualidad tiene en
nuestro tiempo. Su ―teoría de los dos mundos‖, por citar sólo una parte de su
vasto e importantísimo pensamiento, de una u otra manera, influye en nuestra
forma de ver el mundo, de pensar y de actuar. ―Hace más de veinte siglos que
murió, pero sigue más vivo que las dos terceras partes de los hombres que habitan
la tierra en estos momentos. Platón, Platón, manifestó alguna vez: ―Lo que digo
puede no ser verdad, pero si no lo es le anda rasando‖ (GOULD M., Laurence. La
ciencia y el humanismo de nuestro tiempo. CORREO DE LA UNESCO. Promoción
Cultural, S.A., Bacelona, 1973). Emerson asombrado por la genialidad de Platón
señala lo siguiente:
―Sus máximas contienen la cultura de las naciones, son la piedra angular de las
escuelas, el manantial de las literaturas. Hay en ellas lógica, aritmética, gusto,
simetría, poesía, lenguaje, retórica, ontología, moral y sabiduría práctica. Nunca
hubo especulaciones más prácticas. De Platón proceden todas las cosas de que
todavía escriben y discuten los pensadores. Produce un gran estrado en nuestras
originalidades. Con él alcanzamos la cumbre de la montaña de que se han
desprendido todos esos cantos rodados. Ha sido la Biblia de todos los hombres
cultos durante veintidós siglos… Platón es la filosofía y la filosofía es Platón‖
(EMERSON, R. W. Platón, o el filósofo. Hombres representativos. En Los clásicos. W. M.
Jackson, México, 1973, p. 249).
Sistema aristotélico
Aristóteles, luego de estudiar toda la filosofía de sus predecesores, la sintetizó y
sistematizó, estableciendo un formidable sistema que ejerció una influencia
extraordinaria hasta el siglo XVI.
Aristóteles representa la forma más pura y clásica del realismo metafísico. Su
filosofía constituye la expresión más acabada y completa del mismo. Acometió el
estudio del ser, y desde entonces los demás filósofos no han terminado el estudio
de las categorías del ser, que son las directivas del pensamiento lógico y los
aspectos reales de todo ser en general: sustancia, cantidad, cualidad, relación,
lugar, tiempo, acción, pasión, posición y estado. Planteó por primera vez el
problema de la estructura del ser, considerando que ésta es, al mismo tiempo,
estructura del pensar: da a las categorías un sentido a la vez lógico y ontológico.
Su filosofía representa el esfuerzo máximo y mejor logrado para estructurar en
general una concepción del universo de tipo realista. ―La influencia que la filosofía

134
de Aristóteles ha tenido en el mundo es algo extraordinario, algo formidable. Toda
la antigüedad después de él se apodera de la magnífica enciclopedia científica que
constituyen sus obras. Su Metafísica, su filosofía primera, constituyen también la
base del pensamiento filosófico desde entonces para todo el mundo, ya sea para
aceptarlo y desarrollarlo, ya a veces para oponerse a él; pero siempre la oposición
supone aceptación, aunque sea para combatir‖, precisa el filósofo español Manuel
García Morente en sus Lecciones Preliminares de Filosofía, y aclara que la técnica
filosófica (maestría para analizar conceptos finalmente, para establecer
distinciones, para conducir las distinciones certeramente a la finalidad que se
persigue) no se adquiere sino en contacto profundo con la filosofía de Aristóteles.
Una de las aportaciones características de la filosofía de Aristóteles fue la nueva
noción de causalidad. Los primeros pensadores griegos habían tendido a asumir
que sólo un único tipo de causa podía ser explicatoria; Aristóteles propuso cuatro:
la causa material (materia de la que está compuesta una cosa), la causa eficiente o
motriz (fuente de movimiento, generación o cambio), la causa formal (la especie, el
tipo o la clase) y la causa final (objetivo o pleno desarrollo de un individuo, o la
función planeada de una construcción o de un invento). Así pues, un león joven
está compuesto de tejidos y órganos, lo que constituiría la causa material; la causa
motriz o eficiente serían sus padres, que lo crearon; la causa formal es su especie
(león); la causa final es su impulso innato por convertirse en un ejemplar maduro
de su especie. En contextos diferentes, las mismas cuatro causas se aplican de
forma análoga. Así, la causa material de una estatua es el mármol en que se ha
esculpido; la causa eficiente, el escultor; la causa formal, la forma que el escultor
ha dado a la estatua (Hermes o Afrodita, por ejemplo); y la causa final, su función
(ser una obra de arte). Aristóteles pensaba que su noción de las causas era la clave
ideal para organizar el conocimiento. Sus notas de clases son una impresionante
prueba de la fuerza de dicho esquema. ―El problema del «ser» y de la filosofía
como pregunta por su realidad y su sentido adquiere con Aristóteles una
extraordinaria primacía, que ya ninguna filosofía podrá eludir, esté o no de
acuerdo con el gran maestro griego. Los presupuestos aristotélicos van a ser
fecundos para el saber en general, desde la teología hasta las ciencias, pasando por
el arte, la moral y la política‖ (El ser: único e irrepetible.
www.joelberrezueta.lacoctelera.net).
Lo que más preocupaba a Aristóteles era la naturaleza viva. Fue el último gran
filósofo griego y el primer biólogo de Europa. No sólo utilizó la inteligencia, sino
los sentidos. Creó el lenguaje profesional que usan las ciencias actualmente.
Sistematizó, fundó y ordenó las distintas ciencias.

135
A juzgar por algunos aspectos tratados en el presente texto, desprevenidamente se
podría pensar que Aristóteles es un personaje que se equivocó en muchos de sus
planteamientos. ¡Cuidado! ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son!
Como filósofo debo hacer una ―defensa‖ de este filósofo y científico griego,
considerado por el consenso occidental como el pensador más brillante y genial de
toda la historia de la filosofía.
A pesar de sus ―equivocaciones‖, es el pensador más influyente en el fundamento
de la tradición occidental. La filosofía debe a Aristóteles el despliegue en
disciplinas particulares. Su división de las ciencias en teóricas, prácticas y poéticas,
y sus esquemas lógicos se han mantenido durante muchos siglos y aún hoy
perduran en no pocos aspectos. Aunque la mayor parte de los escritos de
Aristóteles se han perdido, su doctrina ha tenido mayor influjo en la historia que
la de ningún otro pensador hasta el presente. Todas sus obras se distinguen por la
síntesis de fuerza especulativa y una apertura nada común a los fenómenos
empíricos. ―Las categorías aristotélicas, fuertemente asidas a la tradición
escolástica, han constituido un universo intelectual de necesaria referencia‖, aclara
el filósofo Rafael Méndez en su libro ―Clásicos del Pensamiento Universal
Resumidos‖.
El pensamiento aristotélico estructura los cimientos de la cosmovisión moderna.
Este auténtico filósofo, un hombre de amplísimos alcances, con saber
enciclopédico, hizo invaluables aportes en el campo de las ciencias, la zoología, la
botánica, la biología, la astronomía, la cosmología, la física, etc., los cuales
determinaron una visión más general del mundo hasta los tiempos de la
modernidad. La ciencia política o politología debe muchísimo a este singular
pensador. A pesar de que Platón, en su obra La República, presentó de forma
utópica cómo debía ser la ciudad perfecta, ―la mayor parte de los estudiosos
coinciden en que Aristóteles fue el auténtico precursor de la ciencia política. Entre
otras aportaciones, su tratado Política sobre los diferentes regímenes anticipó el
gran esfuerzo que implica clasificar las formas del Estado y sigue ejerciendo una
fuerte influencia sobre esta ciencia‖ (Biblioteca de Consulta Microsoft Encarta).
Su ética es uno de los productos más elaborados y acabados del pensamiento
humano. Según la Biblioteca de Consulta Microsoft Encarta, ―Aristóteles estudió y
sistematizó casi todas las ramas existentes del conocimiento y proporcionó las
primeras relaciones ordenadas de biología, psicología, física y teoría literaria.
Además, Aristóteles delimitó el campo conocido como lógica formal, inició la
zoología y habló de casi todos los problemas filosóficos principales reconocidos en
su tiempo. Conocido por los pensadores medievales como el filósofo, Aristóteles es

136
quizá el pensador más importante y de mayor influencia en la historia y el
desarrollo intelectual de Occidente‖.
Sobre la grandeza de Aristóteles, Francisco Gutiérrez reconoce en su libro ―Vida y
Obra de Filósofos y Pensadores‖ que Aristóteles, ―uno de los más grandes
filósofos de todos los tiempos‖, es el padre del pensamiento occidental e inventor
de la lógica formal. ―Aristóteles –señala- es una de las glorias de Grecia y
constituye, además patrimonio de toda la humanidad. Sin Aristóteles, sería
virtualmente imposible entender la evolución del pensamiento occidental hasta el
Renacimiento. Evidentemente, no puede despreciarse un sistema de ideas que ha
sobrevivido más de dos mil doscientos años‖. Por su parte, la referida biblioteca
Encarta sostiene que Aristóteles ha sido considerado ―como uno de los pensadores
más destacados de la antigua filosofía griega y posiblemente el más influyente en
el conjunto de toda la filosofía occidental‖. El filósofo estadounidense Lou
Marinoff, en su libro Más Platón y menos Prozac, afirma que ―Aristóteles desarrolló
la importancia y los usos del pensamiento crítico, sentando las bases de siglos de
investigación filosófica. Fue pionero en muchas ciencias físicas y sociales, aunque
hoy en día sus aportaciones apenas tienen valor para los científicos, dado que eran
meras especulaciones teóricas (no realizaba experimentos ni le preocupaban
demasiado las comprobaciones empíricas). También inventó la lógica, que en su
forma elemental es muy provechosa para los clientes cuyos problemas son fruto
de errores de pensamiento crítico‖.
Según la Enciclopedia Microsoft Encarta, la influencia de la filosofía de Aristóteles
ha sido general, contribuyendo incluso a determinar el lenguaje moderno y el
denominado sentido común, y su concepto del ―Primer Motor‖ como causa final
ha tenido un importante papel dentro de la teología. Antes del siglo XX, decir
lógica significaba en exclusiva hacer referencia a la lógica aristotélica. Hasta el
renacimiento, e incluso después, tanto poetas como astrónomos ensalzaron el
concepto aristotélico del Universo. El estudio de la zoología estuvo basado en la
obra de Aristóteles hasta que, en el siglo XIX, el científico británico Charles
Darwin cuestionó la doctrina de la inmutabilidad de las especies. En el siglo XX se
ha producido una nueva apreciación del método aristotélico y de su relevancia
para la educación, el análisis de las acciones humanas, la crítica literaria y el
análisis político. ―Aristóteles (384-332) fue, sin duda, el fruto intelectual más
granado de aquella civilización refinada, especialmente idónea para la filosofía,
verdadera «edad dorada» de la cultura humana. Espíritu profundísimo e
investigador incansable, no poseyó en tan alto grado las condiciones literarias y
poéticas de su maestro Platón, pero supo continuar la obra de éste con un rigor y
profundidad que hicieron de su filosofía algo considerado durante siglos como

137
definitivo‖ (Vicente Huerta. El hombre que nos enseñó a pensar.
http//:textosserypersona.blogspot.com).
No sólo la disciplina de la zoología, sino el mundo del saber en general, parecen
justificar el comentario realizado por Darwin, quien llegó a afirmar que los héroes
intelectuales de su época eran simples colegiales al lado del viejo Aristóteles. ―SE
ha estudiado a Aristóteles como gran filósofo y metafísico. Pero ¿quién piensa en
él como una de las grandes figuras de la ciencia? ¿Se enseña a los estudiantes que
se le consideraba el más grande de los naturalistas, el padre de la biología, el
hombre que inició el estudio de la fisiología, la embriología, la anatomía
comparada y la ecología? Darwin no sabía que lo fuera, y llegó a muy mayor antes
de saberlo, momento en que dijo: ―No tenía la más remota idea de lo maravilloso
que fue Aristóteles‖ (GOULD M., Laurence. La ciencia y el humanismo de nuestro
tiempo. CORREO DE LA UNESCO. Promoción Cultural, S.A., Barcelona, 1973).
―La de Aristóteles, es sin duda, la más alta figura filosófica de todos los tiempos…
Creador de la ciencia lógica, a él se debe por igual la terminología filosófica que
empleamos no en pocas ramas del actual saber‖ (Germán Espinosa. La aventura del
lenguaje. Planta, Bogotá, 1992).
El escritor y semiólogo italiano Umberto Eco, en su libro El Nombre de la Rosa lo
llama ―El Filósofo‖. Uno de sus personajes (el monje Jorge de Burgos) lo ataca por
haber cambiado la imagen del mundo: ―Cada libro escrito por ese hombre ha
destruido una parte del saber que la cristiandad había acumulado a lo largo de los
siglos. Los padres habían dicho lo que había que saber sobre el poder del Verbo y
bastó con que Boecio comentase al Filósofo para que el misterio divino del Verbo
se transformara en la parodia humana de las categorías y del silogismo. El libro
del Génesis dice lo que hay que saber sobre la composición del cosmos, y bastó
con que se redescubriesen los libros físicos del Filósofo para que el universo se
reinterpretara en términos de materia sorda y viscosa, y para que el árabe
Averroes estuviese a punto de convencer a todos de la eternidad del mundo.
Sabíamos todo sobre los nombres divinos, y el dominico enterrado por Abbone,
seducido por el Filósofo, los ha vuelto a enunciar siguiendo las orgullosas vías de
la razón natural. De este modo, el cosmos, que para el Areopagita se manifestaba
al que sabía elevar la mirada hacia la luminosa cascada de la causa primera
ejemplar, se ha convertido en una reserva de indicios terrestres de los que se parte
para elevarse hasta una causa eficiente abstracta. Antes mirábamos el cielo,
otorgando sólo una mirada de disgusto al barro de la materia; ahora miramos la
tierra, y sólo creemos en el cielo por el testimonio de la tierra. Cada palabra del
Filósofo, por la que ya juran hasta los santos y los pontífices, ha trastocado la
imagen del mundo.‖

138
Aristóteles, a juzgar por la obra de Eco, de Miguel de Cervantes Saavedra y de
Herman Hesse, por no citar sino a éstos, era un hombre una respetable sabiduría.
―Con estas razones perdía el pobre caballero el juicio, y desvelábase por
entenderlas y desentrañarles el sentido, que no se lo sacara ni las entendiera el
mesmo Aristóteles, si resucitara para sólo ello‖ (El Quijote de la Mancha). ―Cuando
la fiebre asciende, hasta un Aristóteles puede comportarse de inexplicable modo‖
(Narciso y Golldmundo).
El brillantísimo escritor e intelectual Jorge Luis Borges, en su cuento La Busca de
Averroes, considera a Aristóteles como ―manantial de toda filosofía‖ y agrega que
este griego fue ―otorgado a los hombres para enseñarles todo lo que se puede
saber‖. En una entrevista publicada en ―El Tiempo Argentino‖, en 1984, afirma que
la filosofía occidental ha tomado como punto de partida a Aristóteles. En su
opinión alejarse de Aristóteles es peligroso.
A pesar de sus detractores, Aristóteles sigue interesándonos porque se planteó el
problema de la ciencia. Así lo critiquemos, su epistemología llama profundamente
nuestra atención. ―Al echar una mirada llena de agudeza a todas las regiones de la
naturaleza, a todos los campos de la cultura, Aristóteles ha hecho, sin duda, una
obra de carácter enciclopédico, pero también de ensayista de epistemología‖,
reconoce Hervé Barreau, uno de sus biógrafos. Su grandeza y contundente
vigencia radica en el hecho de ser el fundador de la lógica formal, la biología y la
política, entre otras ciencias y artes, y haber sido el primer filósofo que se negó a
separar la experiencia y la razón. ―Aristóteles nos interesa hoy como filósofo de la
ciudad, como filósofo de la vida y como filósofo del lenguaje‖, afirma Barreau.
El aristotelismo ha sido superado, es cierto, pero Aristóteles, más allá del
aristotelismo, no pierde vigencia, es comentado y estudiado. Sus tres principales
invenciones (lógica, biología y política) atraen nuestra admiración y nos imponen
la reflexión. ―Sus trabajos suscitan aún nuestras curiosidades por su precisión y
por su amplitud, pero su ejemplo provoca aún más nuestra ambición y nuestra
necesidad de saber‖, agrega Barreau. Aristóteles, en concepto de Barreau, nos
llegó tres aspectos o exigencias que enmarcan el pensamiento y se trenzan
indefinidamente entre sí:
1. El pensamiento humano es prisionero del lenguaje y debe explorar sus fuentes a
fin de saber servirse de él. ―La silogística de Aristóteles ha repercutido sobre el
lenguaje que pretendía en ciencia lo que es esencial en matemáticas‖, aclara. Por
ello, Aristóteles puede ser considerado como el primer instaurador consciente de
una matemática de la filosofía.

139
2. El pensamiento lógico-matemático nos obliga a proceder de un modo
axiomático, que es válido en todos los campos.
3. En el mundo humano, son la palabra y la finalidad de elementos constitutivos.
Si el hombre no estuviera dotado de lenguaje, no habría formado nunca con otros
esta sociedad en la que recibe la revelación de sí mismo.
Matthew Stewart, un irreverente filósofo, quien fustiga al Aristóteles platónico y
ensalsa al Aristóteles auténtico, sostiene que el auténtico Aristóteles tenía sus
manos y sus pies firmemente plantados en la fascinante diversidad empírica de la
vida terrenal, porque el Aristóteles platónico es confuso y contradictorio. ―El
auténtico Aristóteles no fue un simple filósofo; fue una universalidad entera. Fue
el complejo científico-industrial de su tiempo. Su mayor conquista fue su labor en
zoología, por la que se considera el fundador de la ciencia de la biología‖, precisa.
Johannes Hirschberger, en su Historia de la filosofía nos dice que ―Aristóteles ha
tenido el mérito de juntar del modo más feliz en su filosofía política identidad y
realidad, el todo y la parte, la comunidad y el individuo, derechos y deberes, todo
esto en una admirable síntesis, en la que uno de los dos presupone y afirma
siempre el otro, como dos conceptos correlativos mutuamente se presentan y
afirman, o como en una tensión polar de los contrarios, los contrarios dan sentido
al todo y el todo da sentido a los contrarios… Dentro de un equilibrio
sorprendentemente bello se nos muestra siempre la filosofía de Aristóteles como
síntesis feliz de teoría y práctica, de verdad y de vida‖. Es tan valioso el aporte de
Aristóteles que ―gran parte de nuestro vocabulario técnico, tanto científico como
filosófico, no es sino la traducción a las lenguas modernas de los términos
utilizados por Aristóteles, y refleja, para bien o para mal, las sutiles distinciones
del filósofo‖ (Diccionario filosófico, de Dagobert D. Runes). Mijail Bakuninn señala
que Aristóteles, el verdadero padre de la ciencia y de la filosofía positiva, fue el
primero que estudió como un analista y un experimentador que era, la lógica, las
leyes del pensamiento humano, y al mismo tiempo el mundo físico, no en su
esencia ideal, ilusoria, sino en su aspecto real (Dios y el estado).
El imponente, incólume y perenne edificio del multifacético saber que construyó
Aristóteles con sus innovadores planteamientos ha servido de vivienda, recinto de
trabajo, centro de estudio e investigación, escenario político, claustro filosófico,
científico y religioso, y lugar de convivencia social durante más de dos mil
doscientos años. Edificio que se ha mantenido firme, gracias a sus sólidas
columnas de física, lógica, biología, zoología, botánica, astronomía, cosmología,
política, mitología, arte de la retórica, crítica literaria, psicología y filosofía, a pesar
de los duros embates y envestidas de nuevos planteamientos, nuevas teorías,
nuevos inventos, nuevos descubrimientos y de sus detractores. Sus columnas más

140
socavadas, como la física, la astronomía y la cosmología, aún resisten las
demoledoras arremetidas, aunque con mucha dificultad permanecen incólumes,
porque ellas sostuvieron durante mucho tiempo la estructura que sirvió de base a
la física, la astronomía y la astrofísica modernas. El viejo edificio, con sus pilares
resquebrajados y socavados, seguirá en pie durante milenios por muchos de sus
saberes y porque el cristianismo, que posiblemente nos influenciará durante
algunos siglos más, está sistematizado y estructurado en algunos de sus
planteamientos y en los de su maestro Platón. Así sea en ruinas, el edificio
aristotélico proporcionará escombros útiles para el saber.
Desde los Presocráticos hasta el periodo helenista (cinismo, epicureismo,
escepticismo, estoicismo y neoplatonismo) brilló con luces resplandecientes la
filosofía griega, la cual constituyó el fundamento de toda la posterior especulación
de la filosofía occidental. ―Las hipótesis intuitivas de los antiguos griegos
presagiaron diversas teorías de la ciencia moderna e incluso muchas de sus ideas
morales fueron incorporadas a las doctrinas del cristianismo. Igualmente, el
pensamiento político de los pensadores griegos influyó de forma determinante a
lo largo de la historia‖ (Enciclopedia Microsoft Encarta).
el sistema de Aristóteles dista mucho de haber
muerto, a pesar de que no pocas veces, a lo largo del tiempo, se ha
pretendido firmar su acta de defunción.
Sistema cartesiano
El sistema aristotélico sufrió un golpe profundo tras el surgimiento del sistema
cartesiano, del sistema de Renato Descartes (1596-1650). Muchas de sus ciencias,
entre ellas la física, sufrieron grandes modificaciones o fueron superadas de
manera sorprendente. Su doctrina metafísica del ser, conocida como realismo
aristotélico, fue superado por el Idealismo cartesiano, estableciéndose una nueva y
revolucionaria concepción y compresión del ser. De una actitud espontánea,
natural, extravertida, se pasó a una actitud voluntaria, deliberada, artificial,
introvertida. De afirmar la existencia real de las cosas, en sí mismas y por sí
mismas, independientes de nuestros pensamientos, se pasó a establecer la
existencia del pensamiento como única realidad existente y a dudar de la
existencia real de las cosas sensibles, del mundo que nos rodea. Esto contribuyó a
determinar otra forma de concebir y ver el mundo, el universo, de percibir,
interpretar y sistematizar la realidad, el ser. El Idealismo, que superó al realismo,
construyó un mundo de pura sustancialidad geométrica, que es el mundo de la
ciencia moderna. Por eso la ciencia moderna parte del pensamiento cartesiano. De

141
él arranca la físicomatemática. La filosofía de Descartes inaugura una era de
intelectualismo y de racionalismo que se lanza sobre todos los problemas, del
mundo, de la ciencia y de la vida. Su sistema fue ―el espolique que mueve todo el
pensamiento científico de un lado y filosófico del otro en nuestra cultura
moderna‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García Morente).
Descartes razonó sobre diversos temas y contribuyó a enriquecer las matemáticas,
la física, la metafísica, la medicina, la tecnología y creó la geometría analítica,
superando la geometría plana de Euclides. ―Utilizó la ciencia y las matemáticas
para explicar y pronosticar acontecimientos en el mundo físico. Si no podía
comprobarlo, no creía en nada. Su frase más recordada ("Pienso, luego existo")
muestra su idea principal: lo único de lo que no podemos dudar es de nuestros
pensamientos‖ (Biblioteca Microsoft Encarta). El sistema creado por Descartes ―es
un complejo conjunto de elementos diversos, como el método, la metafísica, la
antropología filosófica, los avances científicos, las matemáticas y las ideas
religiosas y filosóficas, entre otros‖ (Personajes del mundo, de Prolibros Ltda.). Su
combinación del álgebra y la geometría para resolver problemas le sirvió para
sentar las bases del cálculo de Newton. Sus ideas ―abrieron el camino a la
investigación sistemática de la física y la biología, al idear modelos técnicos de los
procesos que operan al interior de esas ciencias pues, a partir de ellos, se pueden
construir los modelos del mundo real‖ (Personajes del mundo, de Prolibros Ltda.)
También realizó descubrimientos sobre las leyes de la luz y estableció un derrotero
nuevo en el estudio de la fisiología aplicando su mecanicismo al funcionamiento
del cuerpo humano. Se le considera el padre de la filosofía moderna porque su
sistema constituye un punto de referencia para todo el pensamiento racionalista y
empirista. ―Con Descartes adviene la modernidad y con ésta se inaugura un nuevo
horizonte: el de la subjetividad. El yo pienso se convierte en el primer principio
indubitable de la nueva filosofía. Y a medida que el incipiente Idealismo
cartesiano avanza hacia el Idealismo en sus diversas formas, el mundo natural y
Dios pasarán a ser meras cosas pensadas, y por lo mismo, radicadas en el yo,
nueva realidad radical. Dentro del nuevo horizonte, las cosas no son lo que de
suyo son, sino lo que yo pienso que son‖ (Metafísica desde Latinoamérica, de Germán
Marquínez Argote).
El aludido Matthew Stewart, doctor en filosofía de Oxford, con su mentalidad
pragmática, de manera irreverente, irónica y mordaz cuestiona y descalifica a
Descartes, negándole su paternidad de la modernidad, pero reconoce su
originalidad, su genio matemático y su influencia sobre la ciencia; además de
aceptar que fue uno de los primeros en ofrecer una formulación clara y razonable
de la ley de inercia y una ley que describía los ángulos formados por los rayos al
atravesar una superficie, registra que ―defendió de forma consistente las

142
interpretaciones mecanicistas de los fenómenos naturales, en detrimento de las
teleológicas: pensó que las explicaciones físicas debían describir causa y efectos,
más que presuntos propósitos de la naturaleza o de Dios‖ (La verdad sobre todo, de
Matthew Stewart).
A pesar de sus detractores y de los puntos débiles de su sistema, no se puede
desconocer que su irrefutable y evidente influencia ha sido fundamental en la
historia de la filosofía moderna y aún sigue vigente. Descartes constituye un punto
de partida y referencia para todo el pensamiento posterior, que a partir de ese
instante se halla ya plenamente comprometido con la realidad. Muchos de sus
planteamientos, descubrimientos y creaciones siguen siendo valiosos aportes para
la filosofía, la ciencia, la técnica, el progreso y la educación. Ángela Calvo de
Saavedra, profesora de la Pontificia Universidad Javeriana, exalta la grandeza del
pensamiento cartesiano y reconoce sus valiosos aportes en los diferentes campos
del saber.
En la modernidad, con la influencia de Descartes, el hombre, conocedor de su
dualidad sustancial (res cogitans y res extensa), implementó la sustancia pensante
y logró el dominio del mundo extenso a través de conocimiento científico,
surgiendo así el ideal de una física técnica, del poder, de la utilización, posesión,
fabricación y apropiación, tomando conciencia de que el saber es saber hacer y
poder hacer, un obrar técnico en el que el mundo es un utensilio. ―Descartes
condujo con sus planteamientos a la sociedad occidental por una vía que aún
sigue vigente, encaminada a enseñorearse de las fuerzas de la naturaleza; él
prescribió ciertos límites anclados en saber detenerse a tiempo, no acariciar
proyectos que siendo útiles a unos, perjudiquen a otros. Es decir, que hay una ley
que nos obliga a procurar, en la medida de lo posible, el bien general de todos los
hombres. Desafortunadamente la historia pronto olvidó esa condición interna del
auténtico quehacer científico‖ (Filosofía II, de Ángela Calvo de Saavedra).
Calvo de Saavedra resalta el valiosísimo aporte a la racionalidad y a la educación
que se manifiesta en la actitud de duda y en viraje de la problemática del
conocimiento. La actitud de duda iluminó la didáctica y comenzó a metodizar el
proceso de aprendizaje, haciéndolo racional. Descartes revolucionó
profundamente la problemática del conocimiento porque no intentó agotar la
mutiplicidad del objeto sino reconstruirlo a partir de la actividad del sujeto, de la
razón, que deja de ser reflejadora pasiva de la esencia existente fuera, en los
objetos. ―La educación habrá de promover el despliegue autónomo de la razón del
educando; fomentar la iniciativa; entrarse en la actividad reflexiva, abandonando
la práctica tradicional cimentada en amueblar la memoria con contenidos
considerados evidentes por populares y comunes. La razón no se dio al hombre

143
para obedecer sino para pensar, transformar y vivir mejor. La clave: encaminarla
bien, trabajar básicamente en el método, garantía de unidad de la sabiduría
humana‖ (Filosofía II, de Ángela Calvo de Saavedra).
En conclusión, el sistema de Descartes o cartesiano, que establece un viraje
espectacular dentro de la tradición filosófica, impone una nueva manera de
percibir, interpretar y sistematizar la realidad, las cosas. El problema metafísico
encuentra la solución sustancialista. ―Yo descubro mi propio ser como ser
pensante; descubro entre mis ideas la idea de Dios como garantía, afirmo la
existencialidad de los objetos de mis ideas claras y distintas; por consiguiente, del
espacio, movimiento, número y sus modificaciones. De donde Descartes extrae
una metafísica de las tres sustancias: la sustancia pensante (el alma); la sustancia
extensa (el cuerpo), y Dios, sustancia infinita creadora‖ (Lecciones preliminares de
filosofía). El ser se convierte en el sujeto que constituye por la representación un
horizonte de objetos. La conciencia, el pensamiento, es la forma de afianzarnos en
la verdad. Hasta allí llega la duda universal, metódica, calculadora, fría. Sólo
desde el pensamiento se proyectará todo: conocimiento, realidad, existencia,
sentir, querer… ―Pienso, luego existo‖ será la fórmula sobre la cual girará toda la
modernidad. El ser será una manifestación del pensar. ―Somos porque pensamos‖.
El pensamiento pasa a ser el centro de todo. La conciencia crea el ser y lo entrega a
su dominio.
Diferencias entre el realismo aristotélico y el Idealismo cartesiano
- Realismo aristotélico
1 ¿Quién existe? Las cosas, el mundo de las cosas y yo en ellas. Esos seres son y
son inteligibles.
2 ¿Qué es saber? Tener muchos conceptos.
3 ¿Cuál es el método? La discusión (dialéctica) entre conceptos mal formados y
conceptos mejor formados. En búsqueda de la verdad, emplea el método lógico, que
consiste en la aplicación de las leyes del pensamiento racional que nos permite
transitar de una posición a otra posición por medio de los engarces que los
conceptos más generales tienen con otros menos generales, hasta llegar a lo
particular. La silogística ordena y demuestra de manera lógica las verdades ya
establecidas.
4 ¿Qué es el juicio? Operación intelectual que consiste en afirmar o negar el
predicado de un sujeto.
5 ¿Cómo es la realidad de las cosas? Dada.

144
6 ¿Cómo es la actitud? Natural, espontánea, inocente, extravertida. El hombre
adopta una actitud natural de suponer que lo que existe son esas cosas que ve,
toca y toma.
7 ¿De dónde procede el conocimiento? De las cosas (objeto) hacia mí (sujeto).
8 ¿Qué es primero? La cosa; el conocimiento, después.
9 ¿Cómo es la cosa o el ser? Inteligible.
10 ¿Existe discrepancia entre el conocimiento y la realidad? No.
11 ¿Entre el pensamiento y la cosa hay perfecta adecuación? Sí.
12 ¿Cómo se define la verdad? Por la adecuación entre el pensamiento y la cosa, a
través de la formación de los conceptos. Un concepto es verdadero cuando lo que
el concepto dice y lo que la cosa es, coinciden.
13 ¿Cómo son las cosas? Inteligibles y tienen en su propio ser la esencia.
14 ¿Cómo es nuestra relación con las cosas? Mediata, porque el concepto sirve de
intermediario entre nuestra mente y las cosas. Mediante el concepto conocemos las
cosas. Como nuestro conocimiento es mediato, es dubitable, ofrece flanco a la
duda.
15 ¿Cómo debuta? Por la ontología.
16 ¿Cómo es la realidad del mundo exterior? No es problemática.
17 ¿Cuál es la primera realidad descubierta? Las cosas.
18 ¿Qué es lo único indubitable? Nada.
19 ¿Cuál es la base del realismo? La estructura del ser en general.
20 ¿Tiene realidad el mundo exterior? Sí. Es un mundo sensible. Inteligible.
21 ¿De dónde sale el mundo? De las cosas.
22 ¿Cómo es el mundo fuera de mis pensamientos? Verdadero.
23 ¿Cuál es el principal problema? Crear conceptos.
24 ¿Cuál es el centro de gravedad? Las cosas.
25 ¿De dónde salen las cosas? Del mundo exterior.
26 ¿Qué se opone entre el sujeto que conoce y el objeto conocido? Los conceptos.
27 ¿Es problema la realidad del mundo exterior? No. No es problema la existencia
y la realidad de las cosas en el mundo porque son en sí mismas inteligibles.
28 ¿Cómo es el ser de las cosas? El ser de las cosas es antes e independiente de
todo pensamiento, pero es un ser inteligible, existe en sí mismo y por sí mismo,
independiente de mí. Uno de sus principales postulados es la inteligibilidad de las
cosas mismas
29 ¿Qué le interesa? Las cosas sensibles.
30 ¿Cómo considera al ser? Bajo la especie de la cosa, bajo la especie de la
sustancia.
- Idealismo cartesiano

145
1 ¿Quién existe? El pensamiento, yo pensando, yo y mis pensamientos. ―Yo soy
una cosa que piensa‖. La existencia radica sólo en ser una cosa que piensa. 2 ¿Qué
es saber? Obtener un conocimiento indubitable, pasar de un saber confuso y oscuro
a un saber claro y distinto. Aclarar la certeza de nuestro conocimiento. Lograr
conocimientos certeros sobre la naturaleza de la vida. El verdadero conocimiento
no se alcanza mirando hacia los hechos, hacia las cosas; se alcanza mirando hacia
las ideas que tenemos de las cosas.
3 ¿Cuál es el método? La duda. Su método lo concibió como una necesidad de dar a
la filosofía un orden, una coherencia, hacer de ella una disciplina para colocarla a
salvo de las interpretaciones subjetivas, de las mismas conjeturas. Es un método
racional-deductivo, propio de las matemáticas, que es un saber universal,
necesario y válido para todos en todas partes. Descartes basa su filosofía en la
búsqueda de un nuevo método para explicar el mundo y el conocimiento. Ese
método debía reunir el rigor de la lógica formal y de las matemáticas. Para hallar
la verdad, lo evidente, es necesario recurrir al proceso de la duda metódica,
porque la verdad debe ser una verdad apodíctica (que vale por sí misma)
independiente de las verdades de la tradición y la autoridad (verdades de fe); una
verdad de la cual surjan las restantes a través de un proceso deductivo. Este
método no admite nada como verdadero, como objetivo, mientras no se presente
como algo evidente. Permite llegar a la obtención de verdades firmes y objetivas.
4 ¿Qué es el juicio? Afirmar las ideas claras y distintas, negar las ideas confusas u
oscuras.
5 ¿Cómo es la realidad de las cosas? Demostrada o deducida o construida.
6 ¿Cómo es la actitud? Artificial, voluntaria, adquirida, intencional, insólita,
introvertida. Por eso procede con cautela, precaución, prudencia. La filosofía se
vuelve de espaldas al sentido común.
7 ¿De dónde procede el conocimiento? Del sujeto (yo) a las cosas (objetos). Prima la
idea de sujeto sobre el objeto, de la conciencia frente al ser. No son los objetos o
las cosas los que determinan la objetividad de un conocimiento, sino las ideas que
tengamos de esas cosas en cuanto se presenten con claridad y distinción.
8 ¿Qué es primero? El conocimiento; la cosa, después.
9 ¿Cómo es la cosa o el ser? Inteligente, pensante.
10 ¿Existe discrepancia entre el conocimiento y la realidad? Sí.
11 ¿Entre el pensamiento y la cosa hay perfecta adecuación? No.
12 ¿Cómo se define la verdad? La verdad, además de verdadera, debe ser cierta. La
cuestión no es saber pocas o muchas cosas, sino saber de verdad. No le interesa la
cantidad de conocimiento, sino lo indubitable. Le interesa la indubitabilidad. El
pensamiento, como fenómeno de la conciencia, es indubitable. No se puede
aceptar nada como cierto, como verdadero, hasta tanto no se presente como un
hecho real, palmario, evidente. La filosofía debe ser axiomática, porque las

146
verdades axiomáticas deben ser fundamentadoras, evidentes, distintas, claras,
intuitivas, simples.
13 ¿Cómo son las cosas? Oscuras y confusas. Hay que dudar mucho de los
pensamientos confusos y oscuros; de los pensamientos e ideas claras y distintas,
poco. El mundo sensible se compone de pensamientos oscuros y confusos, que
dan cuerpo y margen a la duda. Los objetos pensados por ideas claras y distintas
son reales.
14 ¿Cómo es nuestra relación con las cosas? Inmediata. Sólo el pensamiento llena las
condiciones de inmediatez.
15 ¿Cómo debuta? Por la teoría del conocimiento (epistemología). Como problema
metafísico se plantea el problema del método. Busca la certidumbre valiéndose del
método.
16 ¿Cómo es la realidad del mundo exterior? Es problemática.
17 ¿Cuál es la primera realidad descubierta? Yo pensando.
18 ¿Qué es lo único indubitable? El pensamiento. El punto de partida del filosofar
es la propia interioridad, conciencia, yo, del sujeto pensante desde donde se
pueden alcanzar la objetividad y certeza de nuestros conocimientos, la necesidad y
la universalidad de la ciencia, la convicción segura de nuestra propia existencia, la
objetividad de Dios, del mundo.
19 ¿Cuál es la base del Idealismo? La identidad del pensamiento que es inmediato
y el yo mismo.
20 ¿Tiene realidad el mundo exterior? Sí, pero es una realidad geométrica. Es un
mundo de la pura sustancialidad geométrica.
21 ¿De dónde sale el mundo? Del yo. Es un mundo de ideas claras y distintas, un
mundo de puras realidades geométricas. El mundo está montado sobre el yo
pensante, la extensión y Dios. El yo pensante no es algo que entre a ser contenido
de conciencia, sino que es conciencia continente.
22 ¿Cómo es el mundo fuera de mis pensamientos? Dudoso.
23 ¿Cuál es el principal problema? Cómo descubrir la verdad.
24 ¿Cuál es el centro de gravedad? El pensamiento.
25 ¿De dónde salen las cosas? Del yo. El Idealismo consiste en pensar las cosas
derivadas del yo. La existencia es una consecuencia del pensamiento. En el pensar
se patentiza la existencia.
26 ¿Qué se opone entre el sujeto que conoce y el objeto conocido? Nada.
27 ¿Es problema la realidad del mundo exterior? Sí.
28 ¿Cómo es el ser de las cosas? Dependen de mi pensamiento. No existen en sí y por
sí, ni fuera de mí.
29 ¿Qué le interesa? La indubitabilidad.
30 ¿Cuál es el principal objeto de la filosofía? La búsqueda de un método apropiado
para filosofar.
31 ¿Cuál es el nuevo ser del Idealismo? El pensamiento puro.

147
32 ¿Cuáles son los residuos del realismo? La cosa, la sustancia. El pensamiento es una
cosa, yo soy una cosa que piensa, yo soy una sustancia pensante. Por eso incluye
también en el concepto de sustancia el problema del fundamento del ser; hay dos
clases de sustancia: infinita (Dios) y finita, subdividida en espiritual, el alma (res
cogitans) y la corpórea, el cuerpo (res extensa).
33 ¿Cómo sacar el mundo exterior del pensamiento y del yo? Hay dos soluciones: 1.
Sicológica. Investigar el alma (Hume). 2. Lógica. Síntesis lógica del pensamiento
(Kant). Hume explica el mundo como producto de las leyes sicológicas del alma.
Kant explica el mundo como producto de las leyes de síntesis lógica del
pensamiento.
34 ¿Cuáles son las consecuencias del Idealismo cartesiano? El racionalismo y el
subjetivismo. El racionalismo consiste en la supremacía de la razón sobre las cosas,
sobre los objetos. Desde la razón todo se puede justificar. El subjetivismo consiste
en quitar o eliminar el objeto como garantía de objetividad. El sujeto, la evidencia,
la claridad y distinción de las ideas es el criterio que nos permite saber cuando
algo es verdadero.
Sistema kantiano
El extraordinario, genial y originario sistema kantiano o kantismo, excelsa
combinación (rigurosamente elaborada y articulada) de Idealismo Trascendental,
Criticismo, Apriorismo y Agnosticismo, supuso un giro definitivo en la historia de
la filosofía occidental.
A partir del sorprendente y revolucionario sistema kantiano, (que presenta la más
contundente y definitiva ruptura de la modernidad con el Realismo aristotélico-
escolástico), el sujeto será el centro, a cuyo en torno girarán todas las cosas. Ya no
serán nuestros conocimientos los que deban regularse por los objetos, sino los
objetos los que deben regularse por nuestros conocimientos. No será el sujeto el
que deba girar alrededor del objeto, sino el objeto en torno del sujeto. El objeto
debe girar en torno de las estructuras apriorísticas de que viene dotado el sujeto;
sólo en ellas se garantiza la objetividad del conocimiento. En este sentido, ―la
verdad para Kant, no será ya la conformidad del pensamiento con los objetos
conocidos, sino al contrario, lo que hace que algo sea verdadero u objetivo, será la
concordancia con las leyes necesarias y universales del entendimiento‖ (Filosofía
moderna, de Hernando Barragán Linares). La llamada revolución copernicana de
Kant consiste en que ya no se ocupa de los objetos sino de la manera que tenemos
de conocerlos. No sólo es la conciencia la que se adapta a las cosas; las cosas
también se adaptan a la conciencia. Su revolución cambió la cosmovisión respecto
de las estructuras mentales con relación a la naturaleza, al plantear que ―el orden

148
de la naturaleza se moldea según las estructuras mentales y no, como se suponía
anteriormente, que la naturaleza es la que moldea las estructuras mentales del
hombre‖ (el Diccionario filosófico, de Leonor Martínez Echeverri). La naturaleza del
conocimiento se halla condicionada por la naturaleza del sujeto. El objeto de
conocimiento ha de adecuarse a las facultades cognoscitivas del sujeto, y no como
pensaban los antecesores de Kant: que el conocimiento debía adecuarse a la
naturaleza del objeto. Kant antepuso la investigación del conocer a la investigación
del ser. Kant dio un ―giro copernicano‖ a la metafísica, por cuanto ya no serán las
cosas quienes rigen al entendimiento, sino que es el entendimiento quien rige y
formaliza a las cosas. Es el sujeto el que crea el objeto.
Su originalidad radica en el hecho de que, en lugar de confiar ingenuamente en la
razón como facultad capaz de resolver los enigmas del universo, la somete a un
riguroso estudio, investigación o crítica para establecer su capacidad, valor y
límites antes de realizar cualquier construcción sistemática de la razón.
Su sistema también se denomina Idealismo Trascendental, y trascendental
significa en lenguaje kantiano la condición para que algo sea objeto de
conocimiento; aquello que hace posible el conocimiento de la experiencia y no
traspasa los límites de la misma. Se refiere a las condiciones a priori del
conocimiento. Busca lo que es a priori en los datos de la sensación. Condición que
descubrimos en un objeto, pero que ha sido puesta o supuesta por el sujeto en el
objeto, para convertirlo en objeto cognoscible. Estudio de las condiciones de todo
conocimiento, aportadas por el sujeto cognoscente y sin las cuales no se podría dar
ninguna representación objetiva. Es todo conocimiento en general que se ocupe,
no de los objetos, sino de la manera que tenemos de conocerlos, en tanto que sea
posible a priori. La filosofía trascendental es una filosofía especulativa, teórica, que
busca, ante todo, establecer las condiciones a priori de todo conocimiento. El
adjetivo trascendental deriva de trascendente: lo que existe en sí y por sí,
independiente de mí. Su filosofía también se denomina Trascendentalismo, por
estar del lado ―de acá‖ de la experiencia, frente a la filosofía trascendente que
indaga ―más‖ allá de la experiencia. ―El conocimiento trascendental es un
conocimiento acerca de nuestras formas de conocer las cosas. Más concretamente,
versa sobre nuestras maneras de conocer en la medida en que este conocimiento es
a priori‖ (La verdad sobre todo, de Matthew Stewart).
A través de su Idealismo Crítico o Criticismo, que rechaza las teorías dogmáticas
precedentes, precisa que, antes de conocer algo, hay que analizar el instrumento
mismo del conocimiento (razón) y sus posibilidades. ―Evidentemente, la
investigación de las facultades cognoscitivas del hombre, el estudio de las fases
fundamentales del proceso cognoscitivo y el examen de las relaciones entre el

149
pensamiento y el conocimiento sensible son los problemas de la filosofía‖
(VARIOS. Enciclopedia Superior Círculo de Lectores).
El pensamiento kantiano es una filosofía crítica, es una teoría del conocimiento.
―No del conocimiento como germen, como posibilidad, sino como conocimiento
científico matemático de la naturaleza ya establecido. Mediante un análisis
riguroso de la razón señala las condiciones del conocimiento científico, los límites
y las posibilidades de la mente humana‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de
Manuel García Morente). También se presenta como una reflexión universal del
espíritu sobre sí mismo, como una reflexión del hombre culto sobre su total
conducta valorativa. Su intención era ―interpretar la realidad como un entramado
regido por relaciones matemáticas‖ (Personajes del mundo, de Prolibros). El sistema
kantiano ―es el sistema filosófico más extraordinario, más profundo, mas discutido
y más estudiado de todos cuantos existen‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de
Manuel García Morente).
Kant acometió la descomunal tarea de encontrar los límites, espacios y territorios
para que el científico pudiera realizar su trabajo de conocimiento con plena
garantía y certidumbre. Se propuso establecer con precisión qué es posible conocer
realmente y qué no, y cuáles son los límites del conocimiento. Para su enorme
trabajo, adoptó una actitud crítica y no dogmática. ―Quiere determinar. Encauzar.
Poner límites. Y su punto de partida es el fenómeno mismo de la ciencia de su
tiempo… Su pretensión es la de constituir la base y el fundamento de la ciencia
moderna, aclarando los linderos válidos dentro de los cuales ella puede transitar.
Le preocupa la legitimidad, la licitud del conocimiento‖ (Clásicos del pensamiento
universal resumidos, de Rafael Méndez Bernal).
Kant, un auténtico pensador, creó un formidable y portentoso sistema, con
fundamento en una filosofía crítica, a través del cual, además de señalar
rigurosamente las condiciones del conocimiento científico, los límites y
posibilidades de la mente, analiza y sintetiza armoniosamente las tesis o
tendencias epistemológicas antagónicas del Racionalismo y el Empirismo como
única vía correcta para explicar la ciencia. Toda la filosofía de Kant está
encaminada a la mediación entre el Racionalismo y el Empirismo. El apriorismo
kantiano es una mediación entre estas dos tendencias epistemológicas. El
Apriorismo considera la experiencia y el pensamiento como fuentes del
conocimiento. Según el Apriorismo, la materia del conocimiento procede de la
experiencia, y la forma de éste proviene del pensamiento. ―Con la materia se
significan las sensaciones. Éstas carecen de toda regla y orden, representan un
puro caos. Nuestro pensamiento crea el orden de este caos, enlazando unos con
otros y poniendo en conexión los contenidos de las sensaciones‖ (Teoría del

150
conocimiento, de Johanes Hensen). Este proceso de verifica o se realiza a través de
las formas de la intuición, formas a priori de la sensibilidad, condiciones a priori
de la posibilidad de la intuición, caracteres de nuestro modo de conocer o formas
subjetivas de ver las cosas (espacio y tiempo) y las formas del pensamiento
(categorías). Las formas de la sensibilidad condicionan de alguna manera la
naturaleza de la realidad que percibimos.
Kant también estableció una mediación entre el Dogmatismo y el Escepticismo a
través del Criticismo. El criticismo kantiano es una posición intermedia entre el
Dogmatismo y el Escepticismo. En la dialéctica kantiana, el Dogmatismo es la
tesis, el Escepticismo la antitesis y el Criticismo la síntesis. El Criticismo comparte
con el Dogmatismo la fundamental confianza en la razón. El Criticismo está
convencido de que es posible el conocimiento, de que hay una verdad. Con el
Escepticismo comparte su desconfianza hacia todo conocimiento determinado. El
Criticismo, que en griego significa examinar, ―examina todas las afirmaciones de
la razón humana y no acepta nada despreocupadamente. Dondequiera pregunta
por los motivos y pide cuentas a la razón. Su conducta no es dogmática ni
escéptica, sino reflexiva y crítica. Es un término medio entre la temeridad
dogmática y la desesperación escéptica… El Criticismo es aquel método de
filosofar que consiste en investigar las fuentes de las propias afirmaciones y
objeciones a las razones en que las mismas descansan, método que da la esperanza
de llegar a la certeza‖ (Teoría del conocimiento, de Johanes Hensen). Es una teoría
metodológica que somete a crítica la posibilidad del conocimiento, sus límites y
sus fuentes. Para el Criticismo, el objetivo principal de la filosofía es la crítica de la
facultad cognoscitiva. Antepone la investigación del conocer a la investigación del
ser.
Igualmente, trató de conciliar las concepciones del mundo o las concepciones
gnoseológicas (profundamente opuestas y discrepantes) sobre la esencia del
conocimiento (Idealismo y Materialismo) mediante el Agnosticismo (del griego a
negación, y gnósticos capaces de conocer; por tanto, ―incapaz de conocer‖,
incognoscible). Esta concepción sobre la esencia del conocimiento sostiene que es
inútil tratar de conocer la naturaleza real de las cosas, pues nunca conoceremos
más que sus apariencias. No se puede saber si el universo es, en el fundo, espíritu
o naturaleza. Sólo se puede conocer la apariencia de las cosas, pero no su realidad.
No se puede saber nada con certeza. Es imposible conocer la verdadera naturaleza
de las cosas, debido a que nuestro conocimiento se limita a sus apariencias. No se
puede afirmar la existencia de la realidad objetiva; tampoco saber si las cosas
existen por sí mismas. No se puede afirmar si el mundo exterior existe o no existe.
―Nuestros sentidos nos permiten ver y sentir las cosas, conocer sus aspectos
exteriores, sus apariencias; esas apariencias existen para nosotros. Pero no

151
podemos conocer la cosa independiente de nosotros, con su realidad que le es
propia, lo que se llama la cosa en sí‖ (Curso de filosofía, de Georges Politzer).
Sus dos campos fundamentales e inquietantes de su reflexión filosófica son ―el cielo
estrellado sobre mí‖ (naturaleza o doctrina del saber) y ―la ley moral en mí‖ (moral o
doctrina del ser y del obrar). Por eso realizó un minucioso, profundo, prolijo,
sistemático, crítico y riguroso estudio, investigación, crítica o cuestionamiento de
la razón, para determinar su capacidad y sus límites. De este modo fundamentó
las bases de la ciencia natural y de la moral. En su monumental y compleja obra se
propuso establecer las condiciones del conocimiento, su posibilidad y los límites y
someter a la razón a un profundo análisis. Según Kant, éstos son los problemas
básicos de la filosofía:
1. Metafísica (¿Qué puedo saber?).
2. Moral (¿Qué puedo hacer?).
3. Religión (¿Qué puedo esperar?).
4. Antropología (¿Qué es el hombre?).
Kant cambió profunda y radicalmente el método epistemológico en su modo de
pensar y conocer. ―En la base del método kantiano se halla la crítica, que lo
llevaría a investigar acerca de la posibilidad y validez del conocimiento‖
(Personajes del mundo, de Prolibros). El conocimiento sólo se refiere a fenómenos, a
las cosas tal como aparecen, a los objetos en su apariencia. Somos incapaces de
conocer ―la cosa en sí‖ (noúmeno), la razón es incapaz de conducirnos a la ―cosa
en sí‖; sólo podemos conocer ―las cosas en mí‖ (fenómeno). Su aporte más
significativo a la filosofía, consiste, precisamente, en afirmar que no podemos
saber nada seguro sobre cómo es el mundo o la ―cosa en sí‖; sólo sabemos cómo es
la ―cosa para mí‖, el fenómeno o la ―cosa en mí‖. Kant intentó probar que
podemos poseer la certeza de que las cosas no son tal como se nos presentan. ¿Si
no podemos entender lo que somos, entendernos del todo a nosotros mismos, cómo
vamos a entender todo el universo? La razón no es capaz de emitir ningún juicio
seguro. ―Había que distinguir entre los fenómenos (apariencias que podemos ver
de las cosas bajo las formas subjetivas de tiempo y espacio) y las cosas en sí (en
cambio la inteligencia las considera independientemente de su apariencia)‖ (Ideas,
de Roland Goock).
Además de las formas a priori de la sensibilidad (tiempo y espacio), que están en
la conciencia o en la razón, la ley causa-efecto también forma parte de la razón, de
la conciencia, de nuestra propia constitución, y es una cualidad de la razón. ―La
ley causal rige siempre y de manera absoluta simplemente porque la razón del

152
hombre capta todo lo que sucede como una relación causa-efecto‖ (El mundo de
Sofía, de Jostein Gaarder).
Las cosas tal como son en sí mismas nunca podremos conocerlas. Sólo podemos
conocerlas en la medida en que recorren el camino que atraviesa nuestras formas
de la sensibilidad y del entendimiento. Existen dos mundos: el fenoménico y el
nouménico. El primero (del griego phenomena, que significa apariencias) es el que
sucede a la operación de nuestras facultades cognoscitivas. El segundo (del griego
noumena, que significa pensamiento o entidades mentales) es aquel que consiste
previamente a la actividad de conocer. Nunca podremos traspasar los límites de la
experiencia. La razón no puede trascender por encima de la experiencia. El objeto
del conocimiento no es un objeto cuya realidad sea en sí y por sí, sino que tiene una
realidad, distinta de mi vivencia, ciertamente, pero no en sí y por sí. En su sistema
no es necesario acudir a Dios como garantía de la validez cognoscitiva; el sujeto
finito es quien fundamenta y ordena su mundo y domina la naturaleza para
comprenderla racionalmente y someterla a su imperio.
A pesar de que el Idealismo (que se inicia con Descartes y llega a su máxima
realización y explicación en la filosofía de Kant) había dado una respuesta a la
pregunta fundamental de qué es lo que existe, totalmente distinta a la del Realismo
(cuya forma más perfecta y acabada la encontramos en Aristóteles), se advierte en
Descartes y sus seguidores ciertos residuos del Realismo, debido a que a la ―cosa
en sí‖ se le sigue considerando como sustancia. Aristóteles le dio el nombre de
sustancia a las cosas reales, existentes; dentro de éstas se encuentra el hombre (la
sustancia racional). Descartes también denominó al pensamiento como la ―cosa en
sí‖; el hombre es la sustancia o cosa pensante (res cogitans), el mundo es la
sustancia o la cosa extensa (res extensa) y Dios es la sustancia o la cosa divina. Fue
Kant quien, con su labor genial, eliminó la idea de la ―cosa en sí‖ como meta del
conocimiento racional, de la ―cosa en sí‖ como sustancia. Él acabó definitivamente
con la idea del ―ser en sí‖. Kant descubrió un nuevo sentido del ser, que no es el
―ser en sí‖, sino el ser ―para‖ el conocimiento.
Kant advierte que hay una modalidad del ser que no es ni el ―ser en sí‖ ni la nada:
un ser que consiste en ser objeto para un sujeto. El ser del objeto no es un ―ser en
sí‖. A partir de él, se hablará del ―ser en sí‖ pero en otro sentido... En relación con
el conocimiento, lo que llamamos ser, no es un ―ser en sí‖, sino un objeto para ser
conocido, un ser puesto por el sujeto como objeto del conocimiento, no ―en sí‖ ni
―por sí‖, como una realidad trascendente. ―Habiendo establecido un nuevo
sentido del ser, que no es el ser en sí, sino el ser para el conocimiento, el ser en el
conocimiento, abre Kant un nuevo período para la filosofía, que es el período de
desenvolvimiento del Idealismo Trascendental que llega hasta nuestros días‖

153
(Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García Morente). El pensamiento (lo
único que existe para el Idealismo) es, él mismo, una correlación entre sujeto
pensante y objeto pensado. El Realismo sostiene que el objeto pensado, es primero
sujeto y luego pensado. ―Y no; no es así; sino que el objeto pensado es objeto
cuando y porque es pensado; el ser pensado es lo que lo constituye como objeto…
La actividad del pensar es la que crea el objeto como objeto pensado. No es, pues,
que el objeto sea, exista, y luego llegue a ser pensado…‖ (Lecciones preliminares de
filosofía, de Manuel García Morente). Este residuo del realismo logró superarlo
Kant. Su tesis fundamental estriba ―en que el objeto pensado no significa objeto de
primero es y que luego es pensado, sino objeto que es objeto porque es pensado; y
el acto de pensarlo es al mismo tiempo el acto de objetivarlo, de concebirlo como
objeto y darle la cualidad de objeto‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel
García Morente). El sujeto, la sustancia, es también un producto del pensamiento.
No es que el sujeto sea primero y por ser sea sujeto pensante. Para Kant, el sujeto,
la sustancia, es también producto del pensamiento. ―De modo que el sujeto
pensante no es primero sujeto y luego pensante, sino que es sujeto en la correlación
del conocimiento, porque piensa, y en tanto y en cuanto que piensa‖ (Lecciones
preliminares de filosofía, de Manuel García Morente). El acto de conocer consiste en
poner una relación, una correlación entre el sujeto pensante y el objeto pensado.
―Con el fin de ser conocido, un objeto ha de ser pensado y, con el fin de ser pensado,
un objeto ha de ser pensable‖ (La verdad sobre todo, de Matthew Stewart). Sólo
podemos pensar lo que puede ser pensado y sólo podemos conocer lo cognoscible.
El conocimiento del objeto se halla siempre mediado por las facultades del
conocimiento del sujeto. Según Kant, cada cosa tiene su ser, su esencia, su
naturaleza. Cada una de las cosas es lo que es y está donde está y tiene las
propiedades que tiene.
Como todo conocimiento para que sea científico necesita consultar la experiencia y
agregar algo nuevo al conjunto de saberes existentes que tenga el carácter de
universalidad y necesidad, la ciencia se reduce a juicios (tesis, afirmaciones,
proposiciones). Los juicios son el punto de partida de su pensamiento. Los juicios
no son vivencias sicológicas (hechos psíquicos) ni hechos de la conciencia, sino
enunciados objetivos acerca de algo, tesis de carácter lógico que, por consiguiente,
son verdad o error. La ciencia es sintética y tiene carácter universal y necesario. La
ciencia es sintética y a priori al mismo tiempo. El conocimiento se divide en
matemático, físico y metafísico. El conocimiento tiene que explicarse
indispensablemente con base en la experiencia y la razón. En la relación de
conocimiento, el ser es un ser para ser conocido, un ser objeto, no un ser en sí. El
objeto a conocer gira en torno del sujeto cognoscente.

154
Entonces surge la necesidad de analizar los juicios para encontrar los apropiados
para hacer ciencia. Existen tres tipos de juicios: analíticos, sintéticos y sintéticos a
priori. En los primeros el predicado está contenido en el sujeto (―El triángulo tiene
tres lados‖); son necesarios y universales, pero no consultan la experiencia. Son
verdaderos porque estriban en el principio de identidad (―Toda cosa es igual a sí
misma‖). No se originan en la experiencia, sino en el análisis mental del concepto
de sujeto. Son a priori, tautológicos, formales y la aplicación constante del
principio de identidad, principio en el que se fundan. En los segundos, el
predicado agrega siempre algo nuevo al sujeto (―Bolívar libertó cinco naciones‖),
pero lo hace después de la experiencia (a posteriori); no tienen el carácter de
universalidad y necesidad. Son verdaderos porque se fundamentan en la
experiencia y se originan en ésta. Son particulares y contingentes. Sólo son
verdaderos aquí y ahora. Su validez se limita a la experiencia sensible. Son a
posteriori. Su fundamento de la legitimidad estriba en la experiencia. Los terceros,
los ―juicios sintéticos a priori‖, sí sirven para hacer ciencia, porque el predicado
agrega algo nuevo al sujeto, con carácter universal y necesario. Los juicios
sintéticos a priori constituyen el conocimiento absolutamente cierto y universal
que la filosofía siempre ha perseguido. Así, los escépticos se verían forzados a
sucumbir ciertas verdades filosóficas significativas y los dogmáticos podrían ser
partidarios por intentar ir más allá de esas verdades. El conocimiento científico
está compuesto de juicios sintéticos a priori. El conocimiento científico tiene un
valor universal y necesario. Estos juicios son posibles en la matemática, porque ella
se funda en el espacio y en el tiempo. También son posibles en la física. Éstos son
formas de nuestra capacidad o facultad de percibir; son formas de intuición.
Establecidos los juicios que sirven para hacer ciencia, Kant procede a escribir una
de las obras más fundamentales de la filosofía: La crítica de la razón pura, que ―trata
ante todo de dar una fundamentación crítica del conocimiento científico de la
naturaleza‖ (Teoría del conocimiento, de Johanes Hensen). En este libro indaga cómo
son posibles los juicios sintéticos a priori en las matemáticas y en la física, y si son
posibles estos juicios en la metafísica. Crítica significa investigación exhaustiva y
estudio riguroso, y pura quiere decir a priori. Crítica de la razón pura significa
estudio o investigación de la razón pura, de la razón a priori; estudio o investigación
de la razón funcionando independiente de la experiencia. Crítica es la búsqueda de
los límites del conocimiento y de las posibilidades de la razón. ―La crítica en el
sentido kantiano se entiende como el juicioso examen de las capacidades,
posibilidades, límites y fines de la sensibilidad, el entendimiento y la razón para
conocer los objetos que nos son dados en la experiencia sensible. La crítica
kantiana también se puede asumir como la racionalidad del pensar por sí mismo,
del pensar en el lugar del otro, y del ser consecuentes con lo que pensamos‖
(Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García Morente).

155
En su trabajo utiliza el método trascendental, el cual no investiga el origen
psicológico del conocimiento, sino su validez lógica; no pregunta cómo surge el
conocimiento, sino cómo es posible el conocimiento, sobre qué bases, sobre qué
supuestos supremos descansa. La extensa obra se encuentra dividida en:
1o. Estética Trascendental. Estudia las condiciones bajo las cuales es posible una
ciencia a priori de las matemáticas, las condiciones que determinan a priori la forma
de todo posible.
2o. Analítica Trascendental. Estudia las condiciones bajo las cuales es posible la física.
3o. Dialéctica Trascendental. Estudia la posibilidad de la metafísica como ciencia.
Kant postula que el ideal del conocimiento absoluto no puede ser satisfecho por la
progresividad relativizante del conocimiento, pero es una necesidad del
conocimiento. ―Ese ideal del conocimiento, el conocimiento no puede alcanzarlo.
Sucede que cada vez que el hombre aumenta su conocimiento y cree que va llegar al
conocimiento absoluto, se encuentra con nuevos problemas y no llega nunca a ese
absoluto. Pero ese absoluto, como un ideal al cual se aspira, es el que da columna
vertebral y estructura formal a todo el acto continuo del conocimiento. Lo absoluto
en Kant deja de ser actual para convertirse en potencial‖ (Lecciones preliminares de
filosofía, de Manuel García Morente). Kant define lo absoluto como lo que abarca
todo y afirma que el conocimiento científico de ese absoluto es imposible. ―Como
meta del esfuerzo humano ve Kant ideas a las que atribuye en la esfera de la razón
funciones similares a las de los conceptos que integran el campo de la inteligencia.
Las ideas teóricas más elevadas son para él Dios, el alma y el universo‖ (Ideas, de
Roland Goock). A ellas se llega por intuición a través de la razón a priori.
Como a través de la razón no se puede conocer la ―cosa en sí‖, la metafísica no es
posible como ciencia. La metafísica como ciencia o como conocimiento científico
no es posible porque sus argumentaciones se salen de los límites de la experiencia,
aplica categorías o no las aplica según capricho y toma por objeto a conocer la que
no es objeto a conocer, sino cosa en sí misma. La metafísica quiere conocer lo
incognoscible. La metafísica no puede ser objeto de conocimiento racional. Pero sí
existe la posibilidad de una metafísica natural, antidogmática, crítica, abierta y
dinámica, ―como una disposición arraigada en la esencia del hombre y que lo lleva
a trascenderse y superar sus propias limitaciones, como uno de los grandes
valores de la persona‖ (Filosofía moderna, de Hernando Barragán Linares).
Metafísica, para Kant, significa:

156
1. Conocimientos básicos que sirven de fundamento a la ciencia empírica de la
naturaleza: matemáticas y física. Primeros principios de una ciencia. Fundamento
de cualquier sistemático conocimiento de la naturaleza. Primeros principios o
cimientos de cualquier conocimiento objetivo.
2. Conocimiento de los objetos fuera de la experiencia: Dios, inmortalidad del
alma, libertad de la voluntad del hombre. Su objeto es la verdadera realidad, lo
que verdaderamente existe.
Kant logra eliminar la cosa en sí en la relación del conocimiento. Sin embargo, el
sentido de esa cosa en sí ―es el de satisfacer el afán de unidad, el afán de
incondicionalidad que el hombre, que la razón humana siente‖ (Lecciones
preliminares de filosofía, de Manuel García Morente). Ese afán de absoluto, de
incondicionado, no puede ser satisfecho por la ciencia, debido a que el conocimiento
es progresivo y relativo. Ese absoluto, como el ideal del conocimiento, aparece como
la condición de la posibilidad de la conciencia moral. ―La conciencia moral, que es
un hecho, no podría ser lo que es si no postulase ese absoluto, si no postulase la
libertad absoluta, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios… Ese absoluto e
incondicionado es lo que da sentido y progresividad al conocimiento, y lo que
fundamenta la validez de los juicios morales‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de
Manuel García Morente). La cosa en sí, en Kant, designa las esencias sobrenaturales,
inaccesibles a la experiencia: Dios.
No satisfecho con su labor excepcional realizada en la Crítica de la razón pura,
escribe otra obra grandiosa (Crítica de la razón práctica), en la cual plantea su teoría
moral. En ella ―aborda el problema de la moral como ciencia, sus leyes necesarias,
su fundamentación‖ (Filosofía moderna, de Hernando Barragán Linares). A través
de esta obra, Kant estudia la moral, la libertad, la inmortalidad, Dios.
―Mientras que la Crítica de la razón pura consistió en enfrentar a la razón consigo
misma (con el fin de hallar las reglas intrínsecas que someten todo conocimiento
objetivo a la experiencia), la segunda Crítica, en cambio, hace de la devaluación
especulativa del saber una revaluación práctica y también intrínseca: del examen
de los poderes de la facultad de conocer, pasando en adelante al de sus deberes, por
naturaleza conformes al principio objetivo del comportamiento moral. Así es como
el bien no podría ser de otro objeto que no fuese el de la propia razón, mientras
que ella se sienta como tal: sea, razonable y no solamente raciocinante. Si el
conocimiento objetivo corresponde únicamente a las ciencias experimentales,
entonces el verdadero objeto de la filosofía consiste en plantear los principios
puros de la acción moral. Ahora bien, éstos destacan con la intención pura que
Kant distingue de la simple inclinación, aunque fuese loable: en efecto, la
compasión, por ejemplo, es ―conforme al deber pero no tiene ningún valor moral

157
verdadero‖. Porque en el primer caso, el motivo, el medio o el fin de la acción (o
de la práctica) moral es el ejercicio de la razón por y para ella misma, únicamente
susceptible de garantizar la racionalidad: ―la majestuosidad del deber no tiene
nada que ver con los placeres de la vida; tiene su propia ley y también su propio
tribunal‖ y, de hecho, es reflexiva; en el segundo caso, la razón como la voluntad
moral transitiva es todavía tributaria de determinaciones, por así decirlo, impuras,
por ser empíricas. La prueba de la relatividad de éstas se encuentra en el origen de
una buena acción, que radica en el hecho de que siempre es posible un mal uso de
los preceptos‖ (Enciclopedia Microsoft Encarta).
Es así como sostiene que a pesar de que las cosas no se pueden conocer como
―cosas en sí‖, sí se pueden pensar; porque el hombre, además de conocer, se
dedica a otras actividades como la espiritual o ―conciencia moral‖, la cual contiene
principios racionales que rigen la vida. En el ámbito humano existe la conciencia
moral con principios tan evidentes, tan claros, como los principios del
conocimiento, los principios lógicos de la razón.
En ese conjunto de principios (razón práctica) está la base que conduce a la
aprehensión de los objetos metafísicos. La razón también se aplica a la acción, a la
práctica, a la moral.
Como la existencia de Dios no se puede probar ni con la razón ni con la
experiencia, sólo queda la fe; a través de ésta suponemos que tenemos un alma
inmortal y un libre albedrío, y que existe Dios, como una suposición necesaria
para nuestra moral. Estos son sus postulados prácticos. (Postular significa afirmar
algo que no se puede probar). Para Kant, ―es moralmente necesario suponer la
existencia de Dios‖.
Los predicados morales o calificativos morales como bueno, malo, moral, inmoral,
meritorio, pecaminoso, etc., no convienen a las cosas, sino a las personas. Las
cosas u objetos no son ni buenos ni malos. Estos predicados corresponden
estrictamente a lo que el hombre quiere hacer, no a lo que el hombre hace, porque
muchas veces acontece que el hombre hace lo que no quiere hacer; o que el
hombre no hace lo que quiere hacer. Estos calificativos se predican de la voluntad
misma del hombre. Lo único que verdaderamente puede ser bueno o malo es la
voluntad humana. Todo acto voluntario se presenta a la razón, a la reflexión, en la
forma de un imperativo (Deber o exigencia inexcusable). ―Kant plantea una ética
imperativa del deber ser, sin ninguna condición para que se dé o se cumpla; de
este modo, el bien supremo es la buena voluntad, que quiere lo que quiere por puro
respeto al deber, como ley universal de la naturaleza‖ (Diccionario de Filosofía, de
Leonor y Hugo Martínez Echeverri).

158
Según Kant, existen dos imperativos: hipotéticos y categóricos. Los más
importantes son los categóricos. ―No importa si el objetivo de mi acción en sí
mismo sea bueno o malo; lo importante es la intención que me mueve a realizarla.
El único fundamento de la moral es el deber. El valor moral sólo puede radicar en
la voluntad del hombre, en querer hacer el bien, en la buena voluntad. La
voluntad de cumplir el deber es el criterio máximo de la bondad moral. El
imperativo categórico consiste en el siguiente axioma: Obra siempre de tal manera
que la máxima de tu voluntad pueda valer como principio de legislación universal. El
mandamiento o imperativo categórico significa que no tiene sentido preguntar por
qué tengo que obrar así. ¡No mates al hombre! es un imperativo categórico. Por el
contrario, el imperativo hipotético depende de un fin: A los dos tercios
aproximadamente de la curva, aceleras. Sólo tiene valor en cuanto queremos pasar la
curva rápida y seguramente. Si no queremos eso, el mandato de acelerar pierde su
significación. Las cosas cambian con la proposición no mates: es categórica. Exige
incondicionalmente, sin respecto a fin alguno‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de
Manuel García Morente). El imperativo categórico nos indica que debemos tratar a
los demás siempre como fines, nunca como medios. Es decir, no usar a las
personas, respetar los fines de los demás y ser buenos. La ley moral es categórica,
es decir, válida en todas las situaciones. ―Es válida para todas las personas en
todos las sociedades y en cualquier época‖ (El mundo de Sofía, de Jostein
Gaardner). El imperativo categórico deberá entenderse también como sigue: ―Obra
de tal modo que uses en todo momento la humanidad, tanto en tu persona como en la ajena,
siempre como fin y nunca exclusivamente como medio‖ (Enciclopedia Microsoft Encarta).
Según Kant, la razón es el fundamento de la ética. Nuestras obligaciones éticas se
originan a partir de la razón y son determinadas por ella. La razón debe guiar
nuestras acciones, ya que ésta es capaz de determinar los fines de cada acción. La
autonomía, o libertad, es la esencia de la moralidad. El imperativo del deber es la
razón y la razón es libertad. Uno es libre sólo en tanto en cuanto sus fines son
dictados por la libertad misma.
La conciencia humana moral, la voluntad libre, es ajena al espacio y al tiempo.
Una voluntad es plena y realmente pura, moral, valiosa, cuando sus acciones están
regidas por imperativos auténticamente categóricos. Es necesario postular la
libertad de la voluntad como una primera condición de la posibilidad de la
conciencia moral. La conciencia moral es un acto de valoración que nos pone en
contacto con el mundo inteligible, de las realidades suprasensibles, a las que se
llega por intuiciones de carácter moral que nos ponen en contacto con la
dimensión valorativa y moral. La conciencia moral nos entreabre un poco el velo

159
que encubre este otro mundo inteligible de las almas y conciencias morales, de las
voluntades morales, que no tienen nada que ver con el sujeto cognoscente.
El hombre encuentra la perfección moral en el cumplimiento del deber por el
deber mismo. No importan las consecuencias de las acciones, el beneficio o
perjuicio que de ellas se siga; lo importante es haber cumplido exactamente con el
deber; y el deber me lo indican las leyes de la sociedad.
Kant considera que existen cuatro sentimientos que el ser humano ha de tener
para que la vida humana sea posible:
1. El sentimiento moral.
2. La conciencia moral.
3. El amor al prójimo.
4. El respeto por sí mismo.
Según Kant, la ética es una tarea infinita en la que, si no se progresa, se retrocede;
pues incluso lo ya ganado ha de reconquistarse cada día.
En su metafísica o razón práctica sostiene los siguientes postulados:
1. La libertad de la voluntad. Por medio de este postulado entramos en el mundo
inteligible de cosas en sí que está allende de lo sensible, en otro plano.
2. La inmortalidad del alma. La voluntad humana nos permite penetrar en el mundo
inteligible, el cual no está sujeto a las formas de espacio, tiempo y categorías. Si el
hombre pudiera por medio de la educación purificar cada más su voluntad en el
sentido de que esa voluntad pura y libre dependa sólo de la ley moral, se habrá
cumplido el ideal de la santidad.
3. La existencia de Dios. El acuerdo entre lo que es y lo que debe ser es un postulado
que requiere que una unidad sintética superior entre ese ser y el otro debe ser. Y a
esa unión o unidad sintética de lo más real que pueda haber con lo más ideal que
puede haber, se llama Dios, el ente metafísico en donde la más plena realidad está
unida a la más plena idealidad. En Dios están todos los ideales, en Él se identifican
lo ideal y lo real.
Es tan profundo y revolucionario su sistema que hasta el modelo ético cambia
sustancialmente. De una ética heterónoma pasa a una ética autónoma. La primera
fundamenta sus exigencias o principios en realidades superiores y trascendentes

160
al hombre mismo: Dios, la idea del bien, la naturaleza, la felicidad. En la segunda
la moralidad misma del hombre es el fundamento último y fuente original de
todas las normas morales. Quienes practican una ética heterónoma cifran la
felicidad en la trascendencia. Son felices cuando se realizan plenamente, cuando
viven en una continua aspiración a esa plenitud o perfección, que es la que nos
hace menospreciar los placeres sensibles por su caducidad. Quienes practican una
ética autónoma cifran la felicidad en los bines sensibles inmediatos. Son felices
cuando disfrutan de la vida, cuando satisfacen las necesidades o los a apetitos de
cada momento
En el aspecto político, defendió resueltamente la igualdad de los hombres y de los
ideales de la Revolución Francesa, pero rechazó los excesos en nombre de la razón.
Propugnó por el pacifismo, el antimilitarismo y la defensa de los gobiernos
representativos.
En sus planteamientos sobre el derecho nos dice que la vida social debe regirse
por las normas del derecho con dependencia del orden moral, que es universal y
necesario. El orden jurídico ha de fundarse en el cumplimiento de las leyes que
posibilitan la convivencia. ―Mientras que la moral mira hacia el orden interno de
la actividad del hombre, es decir, a lo justo, a aquello que se hace siempre por el
deber, el derecho mira al orden social impidiendo que las voluntades entren en
conflicto y pierdan, por ese mismo hecho, la libertad‖ (Filosofía moderna, de
Hernando Barragán Linares). La moral mira a la rectitud de las acciones internas
del sujeto, el derecho a la convivencia externa de éste.
El orden jurídico no se pude dejar al libre arbitrio de las personas, es necesaria la
coacción. Es recomendable la fuerza para eliminar los obstáculos que pueden
atentar contra la libertad. El derecho impone deberes externos y está dotado del
elemento coercitivo. Kant precisa que el derecho es ―el conjunto de las condiciones
por las que el libre arbitrio de uno pude concordarse con el de los demás, según
una ley general de libertad‖. La libertad de uno debe ser conforme a la de los
demás.
En su profundo y prolijo estudio, investigación o crítica de la razón, Kant
estableció los ideales del racionalismo o las reglas de la razón, que son:
1. Pensar por sí mismo.
2. Pensar en el lugar del otro.
3. Ser consecuente.

161
El filósofo Estanislao Zuleta, en su ensayo Kant y la educación, precisa que Kant,
que asumió la razón como razón pura, como práctica de la crítica y la
demostración, estableció los siguientes derechos y deberes de la razón.
Entre los derechos, tenemos:
1. No se le puede prescribir una dirección ni imponerle límites a la razón sobre lo
que debería o no debería ser objeto de su competencia. ―Resulta contradictorio
buscar ayuda en la razón y, al mismo tiempo, prescribirle un partido, una tesis,
una doctrina‖.
2. La publicación y el debate. ―La razón debe tener la posibilidad de ser debatida
por el público... el derecho a publicar es incluso un derecho esencial desde el
punto de vista de las libertades políticas. Reconoce que la libertad política no
puede consistir en el derecho a hacer cualquier cosa‖.
En cuanto a los deberes, precisa:
1. Ser consecuente. ―Si las consecuencias necesarias de la tesis de que hemos
partido resultan contradictorias o incluso absurdas, debemos abandonar dicha
tesis‖.
2. El debate consigo misma. Éste es un deber permanente de la razón, porque de sí
misma deben surgir los argumentos contra la tesis que está sustentando.
3. El principio de honestidad. ―Consiste en no presentar aquellos argumentos en
los que no se creen en el fondo y de los cuales uno mismo sospecha‖. Este
principio debe regir tanto en el debate con el otro y consigo mismo.
En conclusión, como resultado de su pensamiento tenemos que la verdad es
producto de la inteligencia; la moral, de la voluntad; la belleza, del gusto. Su
genial labor fue lograda mediante complicadas teorías, que terminan por
relativizar todo el pensamiento. ―En respuesta al escepticismo de Hume, que
según sus palabras lo despertó de su sueño dogmático, el filósofo alemán Immanuel

162
Kant construyó un amplio sistema de filosofía que se sitúa entre los mayores
logros intelectuales de la cultura occidental. Kant combinó el principio empirista
de que todo conocimiento tiene su fuente en la experiencia con la creencia
racionalista en el conocimiento conseguido por la deducción. Sugirió que, aunque
el contenido de la experiencia ha de ser descubierto a través de la propia
experiencia, la mente impone forma y orden en todas sus experiencias y esta
forma y orden pueden ser descubiertos a priori, es decir, mediante la reflexión. Su
afirmación de que causalidad, sustancia, espacio y tiempo, formas de la intuición
pura, son modelos impuestos por la mente en función de su experiencia dio
soporte al Idealismo heredado de Leibniz y Berkeley, pero su filosofía también
constituyó una crítica al Idealismo al estar de acuerdo con la afirmación empirista
de que las cosas en sí mismas —es decir, las cosas tal y como existen fuera de la
experiencia humana— constituyen la ―cosa en sí‖ (noúmeno incognoscible). Por lo
tanto Kant limitó el conocimiento al ―mundo de los fenómenos‖ de la experiencia,
manteniendo que las creencias sobre el alma, el cosmos y Dios (el ―mundo de los
nombres‖ que transcienden la experiencia humana) son asuntos de fe antes que
resultar propios del conocimiento científico. En sus escritos sobre ética, mantuvo
que los principios morales son imperativos categóricos, que para él significaban
mandatos absolutos de la razón que no admiten excepciones y nada tienen que ver
con el placer o el beneficio práctico. En sus ideas religiosas, que tuvieron un efecto
profundo en la teología protestante, hizo hincapié en la conciencia individual y
describió a Dios sobre todo como un ideal ético. En el pensamiento político y
social, Kant fue una figura de primer orden del movimiento en favor de la razón y
la libertad contra la tradición y la autoridad. (Enciclopedia Microsoft Encarta). El
pensamiento kantiano, inscrito dentro de los linderos esenciales del Iluminismo o
filosofía de la Ilustración, es ―punto de referencia imprescindible a todo esfuerzo
de comprensión consciente de la modernidad occidental‖ (Clásicos del pensamiento
universal resumidos, de Rafael Méndez Bernal).
El propósito fundamental de Kant era reconciliar la ciencia y la religión, por
cuanto deseaba hacer el mundo seguro para la ciencia sin comprometer la religión
y la moralidad. El mundo material o meramente aparente, funciona de forma
mecánica y constituye el dominio propio de la ciencia. El mundo real o espiritual
es en el que residen los constituyentes de la religión y la moral. Sus ideales eran
que los hombres vivieran en una hermandad universal; que el imperativo
categórico reinara en cualquier lugar; conciliar el racionalismo y el empirismo;
mostrar que el escepticismo y el dogmatismo yacen derrotados ante el poderoso
tribunal de la razón pura; hacer de la filosofía la reina de las ciencias y la
guardiana de la ley moral; hacer que la gente viviera en libertad, respondiendo
sólo a la razón; que la humanidad se uniera mediante su común destino en la

163
razón; y que la filosofía asumiera su legítima posición de gran maestra y guía de la
humanidad.
Es tan sorprendente la genialidad de este singular pensador que su filosofía es una
excelsa síntesis de las formas de pensar anteriores a él y la fuente de los
pensadores posteriores a él. ―Toda la filosofía moderna arranca su pensamiento de
donde lo dejó Kant. Sus planteamientos, igual que sus fundamentos mismos,
necesitan ser complementados… De la obra de Kant se deducen conclusiones
ontológicas y cosmológicas que trascienden toda postura científica y tienen una
posición propia‖ (Ideas, de Roland Goock). Así de inconmensurable y grandioso
era este genial y original pensador. ―Todavía no alcanzamos a comprender un
fenómeno así. El historiador de la cultura, Egón Friedell, por ejemplo, lo considera
en cuanto a analista del pensamiento humano como una maravilla del mundo
totalmente aislada, que no conoce igual sobre la Tierra‖ (Ideas, de Roland Goock).
La historiadora y filósofa Diana Uribe Forero lo considera como ―un hombre
absolutamente genial‖.
La influencia del pensamiento kantiano es formidable. ―La filosofía kantiana, y en
especial tal y como fue desarrollada por el filósofo alemán Georg Wilhelm
Friedrich Hegel, estableció los cimientos sobre los que se edificó la estructura
básica del pensamiento de Karl Marx. El método dialéctico, utilizado tanto por
Hegel como por Marx, no fue sino el desarrollo del método de razonamiento
articulado por antinomias aplicado por Kant. El filósofo alemán Johann Gottlieb
Fichte, alumno suyo, rechazó la división del mundo hecha por su maestro en
partes objetivas y subjetivas, y elaboró una filosofía idealista que también influyó
de una forma notable en los socialistas del siglo XIX. Uno de los sucesores de Kant
en la Universidad de Königsberg, Johann Friedrich Herbart, incorporó algunas de
las ideas kantianas a sus sistemas de pedagogía‖ (Enciclopedia Microsoft Encarta).
Sistema hegeliano
Parte del formidable sistema kantiano, que había llegado a lo absoluto, fue
retomado y desarrollado por algunos pensadores, entre los que se destaca Georg
Wilhelm Friedrich Hegel. ―La filosofía que sucede a Kant, toma su punto de
partida de ese absoluto, que para Kant es el ideal del conocimiento por una parte,
y, por otra, el conjunto de las condiciones a priori de la posibilidad de la conciencia
moral‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García Morente). Hegel parte
de ese absoluto al que había llegado Kant, el cual despliega o se desarrolla en el
espacio y en el tiempo a través del método dialéctico. Hegel considera el absoluto
como un proceso que realiza el espíritu a través de la racionalidad, pues sólo
mediante el uso de la lógica puede reconocerse la realidad. Hegel parte de la

164
existencia del absoluto o incondicionado de índole netamente espiritual:
pensamiento, razón o espíritu, que se manifiesta, se fenomenaliza y se expande en
el tiempo y en espacio. Ese absoluto, ese incondicionado, esa totalidad, es eterno,
atemporal, está fuera del espacio y constituye la esencia misma del ser. ―Su
manifestación da de sí, de su seno, formas manifestativas de su propia esencia; y
todas esas formas manifestativas de su propia esencia fundamental constituyen lo
que nosotros llamamos el mundo, la historia, los productos de la humanidad, el
hombre mismo‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García Morente). La
esencia de se absoluto se aprehende mediante la intuición intelectual.
Para Hegel, ―el prototipo de intelectual puro, el prototipo de hombre lógico, el
pensador racional, frío‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García
Morente), lo absoluto es la razón. Todo lo demás son fenómenos y manifestaciones
de la razón, concebida ―como una potencia dinámica, llena de posibilidades que se
van desenvolviendo en el tiempo‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel
García Morente); para él, ésta es desenvolvimiento, razonamiento. La razón es
dinámica, es un proceso, es progresiva. La razón es el germen de la realidad. ―Lo
real es racional y lo racional es real; porque no hay posición real que no tenga su
justificación racional, como no hay tampoco posición racional que no esté o haya
estado, o haya de estar en el futuro realizada‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de
Manuel García Morente). Con su espíritu romántico, Hegel pretendió deducir de
lo absoluto, constructivamente, todo el detalle del universo.
Su sistema afirma el poder de la razón y del pensamiento, y establece como objeto y
ser mismo de la filosofía el saber absoluto. El pensamiento reconstruye en sí mismo
el proceso racional del mundo, en el que la realidad y la racionalidad coinciden
absolutamente. No hay distinción entre el pensamiento absoluto y el ser absoluto;
pensamiento y ser se identifican. El verdadero papel de la filosofía radica en la
investigación de lo racional. El absoluto es la razón. La razón es potencia dinámica,
llena de posibilidades que se desenvuelven en el tiempo; es movimiento, es
razonamiento, es el germen de la realidad. Lo real es racional y lo racional es real. La
razón universal en su automovimiento dialéctico se transforma en el origen de todo:
la naturaleza, la historia de la humanidad, el pensamiento. Razonar, pensar, consiste
en proponer una explicación, en excogitar un concepto, en formar mentalmente una
tesis, una afirmación; pero, a partir de ese instante, empezar a encontrarle defectos a
esa afirmación, a ponerle objeciones, a oponerse a ésta.
El Idealismo hegeliano, conocido como intelectualismo o panlogismo, identifica el
pensamiento con el ser: todo es pensamiento y no hay nada fuera de él; por eso
todo lo real es racional y lo racional es real. Lo real es idéntico a lo racional. El
pensamiento mismo, que es lo absoluto, es el principio verdadero y universal de la

165
naturaleza y del espíritu. La filosofía debe optar por el saber absoluto. Su objetivo
es el conocimiento de la realidad, de lo que es de manera indudable, definitiva y
absoluta, el ser en sí. La verdad reside sólo en el absoluto. Solamente lo absoluto
es verdadero o solamente lo verdadero es absoluto. El conocimiento no es externo
al sujeto que conoce. Cuando hablamos de conocimiento y nosotros mismos,
hablamos de la misma cosa. De la misma cosa hablamos cuando decimos
conocimiento, absoluto y nosotros mismos.
El absoluto (del latín absolutus: incondicional; existente en sí mismo). Significa la
esencia sin limitaciones, independiente y que actúa por sí misma. En la comprensión
habitual, absoluto significa incondicional, que no deja lugar a dudas, sin reservas
(absolutamente correcto, absolutamente indispensable, etc.). El absoluto es lo que da
sentido y progresividad al conocimiento, y lo que fundamenta la validez de los
juicios morales. El espíritu absoluto es el espíritu del mundo, subordinado al
espíritu de cada pueblo y a éste cada individuo. En consecuencia, subordina la
religión a la política, y la Iglesia al Estado. La religión se sitúa a mitad de camino
entre filosofía y arte. La filosofía es la ciencia absoluta, la autoconciencia de la
absoluta razón. La educación tiene por objeto el proceso mediante el cual el
espíritu individual se eleva hacia la autoconciencia. La educación debe hacerse
para la seriedad del hombre.
Hegel derivó de la conciencia la forma y la materia del conocimiento. Postuló la
existencia de la idea absoluta como única capaz de explicar y de contener en sí
toda la multiplicidad finita. El infinito es la única y total realidad; es el punto de
partida de su filosofía. La realidad se identifica total y necesariamente con la
razón. ¿Existe el ser finito o el ser infinito, la unidad o la multiplicidad, lo eterno o
lo temporal? Existe el infinito, la unidad y lo temporal. La realidad es una
totalidad dinámica, un todo absoluto, fruto de un proceso dialéctico. La realidad
es objeto y sustancia.
La doctrina hegeliana es un intento de síntesis, de valor universal, de las
preocupaciones críticas, metafísicas y teológicas del pensamiento moderno. La
expresión más elevada de la conciencia no es la religión, sino la política.
El objeto de la filosofía es el conocimiento de la variada riqueza del mundo, el
conocimiento de toda realidad al superar las apariencias, alcanzando lo absoluto en
su realidad concreta, el conocimiento de la ―cosa en sí‖. El racionalismo conduce a
un Idealismo en que el pensamiento es el principio verdadero y universal de la

166
naturaleza y el espíritu considera la identidad como síntesis concreta, como la idea
que se piensa, y al pensarse, piensa todas las cosas: Dios vivo.
Hegel establece la identidad de los contrarios; lo absoluto es vida y movimiento,
pues pensar concretamente al ser es pensarlo como devenir. El tiempo es la
existencia misma de la contradicción. La dialéctica, su método, es la forma en que se
manifiesta la realidad misma; va de lo simple a lo complejo, de lo interior a lo
superior y de lo abstracto a lo concreto. La filosofía de Hegel es un método para
entender el curso de la historia.
Se pronunció en contra de las condiciones eternas del conocimiento, porque éste
varía de generación en generación. No existe ninguna verdad eterna. No existe
ninguna razón eterna. Las tradiciones y las condiciones materiales de cada contexto
contribuyen a determinar la manera de pensar. Algo es bueno o malo en relación con
el contexto histórico.
El tema de la Lógica es la idea absoluta en su ―ser en sí‖. El estudio de la idea en su
―ser en sí‖ y ―para sí‖. La existencia es la síntesis de ser y nada. La idea absoluta del
―ser en sí‖. El primer momento del sistema completo del ser está la cualidad,
cantidad y medida. El segundo es esencia, identidad y diferencia, que se unen a la
razón de ser. La realidad es necesidad de la acción recíproca, en reconocerse
determinado por la idea absoluta.
El punto de partida de su pensamiento fue el desarrollo de la idea lógica,
desarrollo que se hacía dialécticamente, es decir, pasando por los estudios de tesis,
antítesis y síntesis. La síntesis, a su vez, volvía a convertirse en tesis, que iniciaba
de nuevo el ciclo. Siempre con este esquema dialéctico, la idea pura, que está al
principio, es por su total indeterminación, lo mismo que el no-ser, que la nada.
Pero cuando, en el tercer momento, el ser tiene conciencia de su no-ser, surge la
síntesis: el devenir. Son los cambios del espíritu los que producen los cambios de
la materia. El universo es la idea materializada y está primero el espíritu que
descubre el universo. Los cambios del espíritu determinan los cambios de la
materia. Son los cambios en las ideas los que terminan los cambios en las cosas.
Javier Aranguren señala que uno de los aportes de la filosofía hegeliano a la
cultura occidental moderna es la lectura de la realidad en términos dialécticos:
todo avanece en el mundo del pensar, en el actuar, se realiza por medio de la
contraposición de contrarios y de su síntesis superadora. A partir de ésta se ha
pasado de la contemplación a la acción.
El tema de la Filosofía de la Naturaleza es la idea en su ser fuera de sí, en su estado
de alteridad (el otro), en el cual la naturaleza tiende continuamente a volver a la idea

167
en su ser en y para sí misma. La idea en su ser fuera de sí. Estudio de la idea en su
ser fuera de sí, de la idea en su ser otro. Primero lo inorgánico, segundo lo físico y
tercero lo orgánico. Persiguió el desarrollo de la idea en su ser fuera-de-sí, primero
en su exterioridad general, como espacio y tiempo (matemática), en su
exterioridad real, como naturaleza inorgánica (física) y en su naturaleza viviente
(fisiología).
El tema de la Filosofía del Espíritu es la idea en su ―ser para sí mismo‖, en su ―ser
dentro de sí‖, la idea en su retorno ―a sí misma‖. Estudio de la idea dentro de sí,
en su retorno a sí misma; ciencia de la idea en su dentro de sí, en donde la idea
vuelve de su enajenamiento a sí misma, a su completa autoconciencia. Idea en su
ser para sí mismo. El espíritu subjetivo se opone al espíritu objetivo. Está
oposición es conciliada por el espíritu absoluto que se encuentra en el arte, la
religión y la filosofía. Para adquirir el espíritu libre es necesario obrar con arreglo a
la razón universal, pues la libertad es la verdad de la necesidad. La libertad toma
cuerpo en el derecho: el individuo libre es la persona que se afirma por la
propiedad; la moralidad reside en la voluntad de obrar por deber; agrega a la
exterioridad de la ley la interioridad de la conciencia moral; la ética se realiza en lo
universal concreto de la familia, la sociedad y el Estado. El conflicto de la
moralidad se resuelve sobre el plano superior de las instituciones morales que
están por encima de la familia e incluso de la sociedad civil. La libertad objetiva
está encarnada por el Estado, que es lo universal, Dios sobre la tierra. La filosofía
aparece cuando el conocimiento de Dios adquiere su forma de saber racional;
entonces, la religión se transforma en filosofía: ―el búho sólo emprende su vuelo a la
llegada del crepúsculo‖. El espíritu es la realidad concreta y viviente cuyo aspecto
abstracto es la idea; es una verdad parcial que necesita completarse para llegar a la
verdad de todo porque ha absorbido el error, de manera que, de cierta forma, la
filosofía es filosofía del espíritu. En el organismo animal, la idea, que se ha
exteriorizado de sí misma, volvía a sí misma y se convertía en espíritu, cuyos tres
estadios eran: el espíritu subjetivo, el espíritu objetivo y el espíritu absoluto. El
alma, la conciencia y el espíritu son, a su vez, los tres estadios del espíritu
subjetivo. El espíritu objetivo se despliega en el derecho, la moralidad subjetiva y
la moralidad objetiva. Por último, el espíritu absoluto se manifestaba,
sucesivamente, en intuición (arte), representación (religión) y concepto (filosofía).
La realidad es coincidencia o síntesis de opuestos: lo que es tesis (ser) se niega en
su no-ser antítesis (nada). En la síntesis (devenir) se conservan reales y concretos
los momentos apuestos, que, en cambio, fuera de ella, son abstractos. La realidad
es perenne inquietud; la vida es dialéctica.
Según su Fenomenología del Espíritu, es necesario encontrar el fundamento de la
certidumbre de los datos que nos da el conocimiento sensible, ya que existen grandes

168
contradicciones entre el saber del objeto y el objeto mismo. Sólo el espíritu es real. Se
configura como una ciencia de la conciencia. El momento inicial del saber se
manifiesta como percepción, en la que también hay oposición entre sujeto y objeto y
la contradicción todavía tiene un papel fundamental. Después se ubica el
entendimiento como pensamiento de objeto. En este nivel, cuando la conciencia se
encamina hacia el saber absoluto, empieza a reconocerse a sí misma y, además,
asume su propia identidad: la conciencia corresponde a la razón. De la razón
inconsciente se llega al espíritu absoluto o sustancia de toda la realidad. El espíritu
atraviesa por las siguientes fases: la conciencia, la autoconciencia, la razón, espíritu,
la religión y el saber absoluto. Espíritu es la esencia, lo que existe en sí mismo y no
hay nada externo a lo real. El conocimiento (fenómenos de la conciencia) se adquiere
a través de una sucesión de escalones que ascienden desde lo interior hasta lo
superior para llegar al saber o conocimiento absoluto. Estados del conocimiento:
certeza sensible, percepción y entendimiento. La verdad existe sólo en el sistema
científico de esta verdad, verdadero solamente cuando resume, unifica y supera las
doctrinas anteriores, mediante el método científico: tesis (sí), antítesis (no), síntesis
(tal vez), en el cual el error es parte de la verdad.
La fenomenología se propone conducir la filosofía hasta la verdadera forma
científica, es decir, la filosofía ha de dejar de ser amor a la sabiduría para
convertirse en un saber real. La realidad es una totalidad en proceso dialéctico, es
decir, espíritu en despliegue. El absoluto es la identidad de lo finito e infinito, del
sujeto y del objeto; pero es una identidad que se realiza mediante un proceso
dialéctico, es decir, mediante un proceso de tesis (afirmación), antítesis (negación)
y síntesis (conciliación). La dialéctica tiene por objeto unificar lo múltiple, conciliar
las oposiciones, pacificar los conflictos, reducir cada cosa al orden y la perfección
del todo. Justifica todo: la particularidad, la accidentalidad, la imperfección, el
mal, la enfermedad, la muerte, porque todo se resuelve finalmente en la perfección
de la autoconciencia pacífica y feliz.
En la fenomenología se trata del devenir de la propia conciencia hasta llegar a
alcanzar el saber absoluto. La fenomenología es la ciencia de la experiencia de la
conciencia. Procura llevar al individuo desde los estadios más pobres del
conocimiento espontáneo, hasta el plano más elevado constituido por el saber
definitivo y absoluto. Le permite al individuo abandonar su particularidad para
reinsertase dentro del plano de la conciencia universal. La coinciencia es la fuente y
centro de todo lo real.
La conciencia, desde el conocimiento vulgar hasta la autoconciencia, debe dar los
siguientes pasos:

169
1. Conciencia sensible. Es la conciencia ordinaria o ingenua, el saber más pobre y más
vacío porque no se vive sino de la particularidad, de la multiplicidad engañosa, del
ese, del ahí, del ahora, del aquello.
2. Conciencia perceptiva. Es aprehensión de las sensaciones múltiples en la unidad del
objeto. La percepción aprehende la cosa una, dotada de cualidades diversas. No es
capaz de darnos a conocer una realidad absoluta.
3. Entendimiento científico. Explica los fenómenos mediante concepto inobservables, es
decir, mediante nociones universales incondicionadas. Es el paso de la conciencia a
la autoconciencia.
4. Autoconciencia (en ella logramos la certeza y la verdad). El proceso dialéctico pasa
la esfera de la subjetividad, es decir, hacia la esfera social. Momentos de la dialéctica
de la conciencia:
a. La relación señor-esclavo. b. La conciencia estoica.
c. La conciencia escéptica.
d. La conciencia infeliz.
e. La conciencia como razón.
En su Filosofía del Derecho sostiene que éste constituye la esfera de la libertad. En
el mundo ético la libertad adquiere su plena realidad: el derecho se manifiesta en
la medida que se realice la libertad. Lo ético, lo social y lo político caen bajo el
poder del derecho porque éste constituye la esfera de la libertad. El derecho señala
los deberes y las costumbres, lo moral y lo jurídico. El derecho tiene los siguientes
momentos:
1. Derecho absoluto o abstracto. Nace de la voluntad libre. Hace referencia a la
persona individual. Es la capacidad jurídica. Trata de los derechos personales: la
propiedad. La lesión del derecho es la injusticia.
2 Moralidad. Es la esfera de la voluntad subjetiva manifiesta en la acción. El valor
de la acción en la intención y su fin, el bienestar. Intención y bienestar
universalizados: bien. El propósito, la intención y el bien son los momentos de la
moralidad. La moralidad se funda en el orden jurídico, único que garantiza el
orden social y, por ende, el espíritu hasta llegar a alcanzar la libertad.
3. Eticidad. Es la identidad del bien y la voluntad subjetiva, o campo de la
moralidad social. Por ella el individuo se realiza dentro de la comunidad, y su fin

170
consiste en redimir al individuo de sus impulsos naturales. La eticidad se
manifiesta en la familia (matrimonio, propiedad familiar y educación de los hijos),
sociedad civil y Estado (culminación del espíritu objetivo, el más alto grado de
expresión de los hombres portador de la racionalidad real, organización del
mundo social).
Con respecto al Estado, precisa que es una organización racional de la libertad. El
Estado encarna y realiza la razón humana universal. Según eso, el Estado perfecto
sería aquel en que la voluntad del individuo estuviese de total acuerdo con la
voluntad general: esto sería la libertad perfecta, el fin último de la historia
universal. Por eso pensaba que la forma o vida más alta de la conciencia era la
política, tal como se realizaba en la historia de los pueblos y en las diversas
civilizaciones. El Estado constituye la forma plena y mejor lograda del espíritu
objetivo. En él hombre renuncia a su libertad individual para conferirla al dominio
objetivado de la razón. El derecho interno (constitución), el derecho externo
(relación con otros estados) y la historia del mundo (encarnación de los estados
históricos) son los momentos del Estado. El derecho interno se divide en
legislativa, gubernativo y de soberanía. Prefería las constituciones democrática,
aristocrática y monarquía. Su idea del Estado es característica, y ha sido el punto
de partida de concepciones totalitarias, algunas de las cuales representan un
protagonismo primordial en el mundo contemporáneo.
En el plano ético, la razón se encuentra a sí misma como autoconciencia. La ética
es la razón en cuanto que se hace consciente de sí a través de una serie de
instituciones de carácter político e histórico. Sólo si hay condiciones de igualdad y
libertad habremos entrado en el campo de la universalidad, que se logra cuando la
virtud sea el paradigma. Solamente la virtud expresa la conciliación de la
autoconciencia con lo universal. Virtud es un ideal en que se concilia la oposición,
para convertirse en el verdadero ideal de la comunidad real. El destino del
hombre sólo se ha de alcanzar dentro de la acción ética, que debe estar en
conformidad con el fin universal. Sólo así el hombre se encuentra a sí mismo, y la
razón como totalidad autoconsciente (espíritu). Sólo es posible la buena vida
dentro de una sociedad altamente organizada. El hombre debe a la sociedad
lealtad competa, porque de ella deriva su naturaleza moral, su libertad. El hombre
sólo adquiere sentido dentro de la sociedad. El derecho resulta de la forma más
elemental de las relaciones entre personas.
En el terreno de la filosofía de la historia plantea que la filosofía es el último
estadio de la evolución de la idea, encarnada en la historia. La historia, por otra
parte, venía a ser como un grandioso teatro en el que los pueblos y las
personalidades no eran sino medios de los que se valía el espíritu del mundo para
realizar sus fines; éstos no hacían otra cosa sino jugar un papel prescrito por el
conjunto. ―En cuanto a la historia, sus dos categorías explicativas claves son la

171
razón y la libertad. Mantenía que el único pensamiento que aporta la filosofía… al
estudio de la historia es la idea de razón; porque la razón es la soberana del mundo, la
historia del mundo se nos presenta, por tanto, como un proceso racional. Como proceso
racional, la historia es el registro de la evolución de la libertad humana, porque la
historia humana es una progresión desde una libertad menor hacia un estado de
libertad máxima‖ (Enciclopedia Microsoft Encarta). En la evolución histórica, Oriente
representa la niñez (sociedad patriarcal); Grecia, la juventud (―Hermosa libertad‖);
Roma, la edad viril (leyes y concepción del Estado); y el Imperio Germánico, la
ancianidad (plenitud y realización completa de la espiritualidad).
Su influencia ha sido enorme en el liberalismo dogmático y bíblico, y en el
laicismo en general. Donde más se ha notado su preponderancia en el terreno
político. ―Ideologías y doctrinas como el Marxismo, el Fascismo, el Nazismo y
todo tipo de sistemas dictatoriales, dogmáticos y deductivos encuentran en él los
argumentos necesarios para su propio fundamento‖ (Enciclopedia superior Círculo
de Lectores).
Gracias a Hegel se crea un sistema dialéctico que se opone al sistema de la totalidad
imperante en la tradición occidental. ―El viejo y reverenciado principio de
identidad, sobre el cual se había construido el complejo andamiaje cultural de
Occidente, habría de ser duramente enjuiciado. La enunciación de que una cosa no
puede ser y no ser al mismo tiempo, había sido elemento sustancial del proceso
lógico y metafísico de Europa durante largos siglos, y ahora, desde la novísima
concepción de Hegel, perdía validez. Una cosa sí podía ser y no ser al mismo
tiempo, y allí estaba todo el aparataje argumentativo de la lógica y de la ontología
hegeliana para demostrarlo. El devenir, la contradicción, la superación por síntesis
de la tesis y su contrapuesta antítesis, constituían el cuerpo de una lógica
dialéctica, que desde entonces impondría una visión de la realidad dinámica y
sostenida sobre el cambio. Las viejas exigencias de la identidad y sus consecuentes
categorías, basadas en la quietud y la esencia que es siempre idéntica a sí misma y
pervive en medio de los avatares de la historia, serían refutadas‖ (Clásicos del
pensamiento universal resumidos, de Rafael Méndez Bernal).
En el momento de su muerte, era el filósofo más importante de Alemania y sus
ideas estaban difundidas y quien las estudiara era considerado como de gran
prestigio intelectual. Sus seguidores se dividieron en hegelianos de izquierda y de
derecha. ―Desde un punto de vista teológico y político, los hegelianos de derecha
ofrecieron una interpretación conservadora de su obra. Subrayaron la
compatibilidad entre la filosofía de Hegel y el cristianismo. Desde una perspectiva
política, eran conservadores. Los hegelianos de izquierda evolucionaron hacia el
ateísmo y, en el plano político, muchos de ellos adoptaron posturas
revolucionarias. En este grupo izquierdista figuraron Ludwig Feuerbach, Bruno
Bauer, Friedrich Engels y Karl Marx. El pensamiento de estos dos últimos estuvo

172
muy influido por la idea hegeliana de que la historia se rige por un proceso
dialéctico, pero sustituyeron su Idealismo filosófico por el Materialismo‖
(Enciclopedia Microsoft Encarta). Su Idealismo metafísico alcanzó un fuerte impacto
en la filosofía del siglo XIX y principios del XX, especialmente Francis Herbert
Bradley (filósofo inglés), en teóricos como Josiah Royce (estadounidense) y en la
cultura italiana gracias a la crítica de Benedetto Croce. Además influyó en el
Existencialismo a través del filósofo danés Sören Kierkegaard. La Fenomenología
ha recibido, por otro lado, las ideas de Hegel sobre la consciencia. ―Hegel fue y
sigue siendo un filósofo muy influyente, con ideas de amplio alcance sobre la
libertad, el progreso histórico, la inestabilidad de la conciencia de sí mismo y su
dependencia del reconocimiento de los demás. Por desgracia, Hegel también
influyó sobre Marx y Engels, y se convirtió en apologista inconsciente de las
doctrinas totalitarias‖ (Más Platón y menos Prozac, de Lou Marinoff).
El extenso y variado impacto de su pensamiento en la filosofía occidental
evidencia su profundidad. ―Hegel creó con su dialéctica un sistema filosófico de
gigantescas proporciones, tal que jamás antes ni después de él se ha desarrollado
otro que le supere en amplitud y detalle. Y lo que ha quedado de Hegel no es
propiamente el método dialéctico mismo, sino más bien un conjunto de ideas
profundas y geniales, formuladas acá y allá a lo largo de sus obras‖ (Historia de la
filosofía, de Johannes Hirschberger).
Para muchos críticos, el sistema hegeliano es ambiguo: el Absoluto es unidad de
positivo y negativo, de finito e infinito. Y no resolvió el problema fundamental de
relación entre sensibilidad y razón, entre particular y universal.
Como Hegel no partió de los datos concretos de la experiencia ni de la ciencia
físicomatemática ni del hecho de la conciencia moral, sino de lo absoluto (intuido
intelectualmente y desenvuelto sistemática y constructivamente en el tiempo y en
el espacio), se separó demasiado de las vías que seguía el conocimiento científico,
a las cuales no tuvo en cuenta ni como puntos de partida ni de llegada, condujo al
surgimiento de un profundo abismo entre filosofía y ciencia. Al no haber partido
de la física y de la conciencia moral, su filosofía no estaba pegada a las
articulaciones de la ciencia y se alejó considerablemente de los datos de la
observación y de las experimentaciones científicas. Entonces la filosofía se apartó
de la ciencia y la ciencia se distanció de la filosofía. Esa ruptura produjo ―un
espíritu de hostilidad, de recelo y de amargo apartamiento con respecto a la
filosofía‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García Morente). Por eso
surgió el espíritu positivista o Positivismo, que se estructura en algunas
preferencias y desvíos intelectuales.

173
Sistema marxista
El marxismo, forma principal del comunismo, es un sistema filosófico, económico y
social, con base en la dialéctica de Hegel, estructurado por Kart Marx (1818-1888) y
Engels, e interpretado y aplicado después por Lenin, Stalin y el comunismo ruso.
En la época en que Marx comienza su quehacer filosófico, en Alemania impera la
filosofía hegeliana como paradigma del pensamiento. En Hegel, prototipo del
intelectual puro, del hombre lógico y del pensador racional, frío, culmina el
Idealismo iniciado por Descartes.
Descartes, buscando respuestas al problema de ¿qué es lo que existe?, partió de la
duda metódica y descubrió el pensamiento, el yo pensante, como lo único que
existe en sí y por sí. Kant, quien remata y perfecciona el sistema idealista, tomó
como punto de partida de su reflexión filosófica la ciencia físicomatemática
existente en su tiempo (hecho de la razón pura o a priori) y la conciencia moral
(hecho de la razón práctica) y llegó al absoluto o incondicionado como la
condición de posibilidad de la conciencia moral, que sólo llega a ser postulando la
libertad absoluta, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. El absoluto es el
ideal del conocimiento y el conjunto de las condiciones a priori de la posibilidad
de la conciencia moral. En Kant prima la conciencia moral o la razón práctica.
Hegel parte del absoluto kantiano, que es lo que da sentido y progresividad al
conocimiento, y lo que fundamenta la validez de los juicios morales. Hegel, que
parte de la existencia de ese absoluto, considera éste de índole espiritual y no
material ni metafísico. Ese absoluto es eterno, fuera del espacio y del tiempo,
esencia misma del ser. El pensador alemán parte de ese absoluto que, luego de
desplegarse y explicitarse en el espacio y en el tiempo, regresa a sí mismo. Ese
absoluto es la razón dialéctica, la razón universal. Esa razón es el germen de la
realidad. ―Todo lo real es racional y todo lo racional es real‖.
Partiendo de ese absoluto, Hegel plantea su filosofía y establece que el Estado es la
encarnación del espíritu universal. ―El Estado se constituye como la sustancia ética
que ha llegado a la conciencia de sí, unidad de lo universal y de lo particular,
donde los individuos se elevan al plano de lo universal y que viene a ser el más
alto grado de expresión de la libertad de los hombres. Viene a ser así, pues, una
unidad orgánica como síntesis de las familias y de la sociedad civil y como
garantía de los derechos. Para Hegel el Estado adquiere un carácter absoluto y es
el portador de la racionalidad real. Todas las organizaciones públicas caen bajo el
dominio del Estado, que viene a ser la organización del mundo social‖ (Filosofía
moderna, de Hernando Barragán Linares). El Estado es la suprema encarnación del

174
espíritu objetivo (derecho, moralidad, eticidad); es la verdadera realidad, es la
verdadera personalidad del individuo. Su forma de gobierno más perfecta es la
monarquía constitucional, vigente en la Prusia de la época. En ese sistema de
gobierno el Estado aparece como una organización racional de la libertad.
Hegel, analizando las diversas formas de gobierno y sometiéndolas al proceso
dialéctico, encuentra que el gobierno capitalista provoca una dictadura contraria,
la del proletariado, y que la dictadura del proletariado lleva a una forma superior
que podrá reunir los aspectos buenos de cada forma precedente. Marx acoge esta
idea, que para él conduce a una dictadura del proletariado.
El marxismo surge del entorno prusiano y alemán de su época, en donde no
existían libertades políticas ni de pensamiento, parlamento, libre asamblea, debido
proceso, y donde cualquier disenso o idea, que ofreciera duda al derecho divino
de los reyes, era considerada como subversiva. El pensamiento hegeliano había
sido puesto al servicio del gobierno totalitarista del estado prusiano (que
encarnaba el espíritu absoluto), una región autónoma del vasto y poderoso
imperio alemán. Así mismo, ante los abusos y vejámenes de la sociedad capitalista
surgida tras la Revolución Industrial.
El punto de partida de Marx es la llamada ―inversión hegeliana‖: no es la conciencia
la que determina el ser, sino el ser social el que determina la conciencia. En
consecuencia, no son las condiciones espirituales las que crean los cambios
materiales; son los cambios materiales los que crean las nuevas condiciones
espirituales. En gran medida son las condiciones materiales de la sociedad las que
deciden cómo pensamos. Las condiciones materiales levantan, en cierto modo, todo
lo que hay de pensamientos e ideas en la sociedad. Quería demostrar que los
cambios materiales son los decisivos. ―Marx subrayó especialmente las fuerzas
económicas de la sociedad como las que crean los cambios y, de esta manera,
impulsan la Historia hacia delante‖ (El mundo de Sofía, Jostein Gaarder).
Dada su condición de filósofo, economista, historiador y sociólogo, el sistema
teorizado por Marx tiene una finalidad práctica y política. Ningún otro filósofo ha
tenido tanta importancia para la política práctica.
Su propósito es analizar la relación de interdependencia entre el hombre y la
naturaleza: el hombre busca en ésta satisfacción de sus necesidades, y la naturaleza
le proporciona los medios necesarios para ello. La actividad o trabajo pasa a ser la
forma en que el hombre, ser activo y no contemplativo, se apropia de un objeto y lo
hace suyo, es decir, transforma un objeto natural en algo adecuado a sus exigencias.
La relación del hombre con la naturaleza constituye una actividad productiva.

175
Según Marx, el hombre no está hecho para la contemplación de la verdad, sino
para transformar activamente la realidad. ―Los filósofos se han desvivido hasta el
momento por interpretar el mundo de diversas maneras; pero ahora se trata de
transformarlo‖ La praxis denota el conocimiento de la realidad que nos rodea. El
conocimiento debe ser una conformidad con la realidad, y no simplemente con
nociones de la mente. El conocimiento es un simple reflejo de la materia en la
mente. Un conocimiento es evidente cuando claramente nos aparece el objeto
como causante de nuestra representación. La certeza de nuestro conocimiento se
basa en la evidencia. La evidencia incluye la percepción clara del objeto y el
conocimiento de que esa percepción fue causada por el objeto.
Para el marxismo, no hay realidad firme y estable; no hay cosas, sino procesos, y
todos los seres están sometidos al cambio permanente, a la evolución dialéctica. El
marxismo no acepta como verdadero ningún conocimiento si no viene confirmado
por la práctica, o sea que la práctica es el criterio de la verdad objetiva. Todas las
actividades superiores del hombre: la filosofía, la ciencia, la religión, la moral, el
arte y la cultura en general, son un simple reflejo de la economía, es decir, un
resultado fatal del desarrollo de las formas de producción. Las formas de
producción son la estructura básica de la sociedad. Las actividades humanas
superiores son un simple reflejo de los factores materiales.
El sistema marxista tiene como base filosófica al Materialismo y como método a la
dialéctica, la cual plantea que las ideas sólo son el resultado del determinismo de
las condiciones materiales dadas.Pero no se trata del Materialismo metafísico,
mecánico, tradicional, vulgar, incapaz de explicar el movimiento de la materia y el
proceso de la sociedad, que concibe toda la realidad como objeto, inmovilizándola en
la sola crítica y en la contemplación. No. Se trata del Materialismo Dialéctico que
permite comprender el fenómeno de los cambios naturales. Es el Materialismo que
afirma el carácter primario de la materia, la naturaleza, la realidad objetiva, y que
considera la conciencia como propiedad de la materia. ―Si para el Idealismo el
mundo real es producto de la realización progresiva de la idea absoluta y eterna que
se va reencontrando, para el Materialismo la única realidad, fuera de la cual no hay
nada, es el mundo perceptible por los sentidos, y la conciencia y el pensamiento
mismo no son más que productos del órgano material que es el cerebro‖ (Filosofía
contemporánea, de Roberto José Salazar Ramos). Ese Materialismo se concibe como la
explicación científica del universo. Es una concepción dinámica de la realidad que
busca explicar las causas de este dinamismo y las leyes que le son inherentes para
transformarla. Según Engels, la concepción materialista del mundo significa
sencillamente la interpretación de la naturaleza tal como es, sin agregados
superfluos. El Materialismo, que se opone al Idealismo, quiere dar explicaciones

176
científicas a los problemas del mundo. El Materialismo sostiene que son las cosas las
que producen nuestras ideas. El Idealismo afirma que son nuestras ideas las que
crean las cosas. El Materialismo identifica el cerebro como ser, y nuestras ideas como
el pensamiento; por eso el cerebro (el ser), es el que produce nuestras ideas (el
pensamiento). En consecuencia, no es la conciencia del hombre la que determina su
ser, sino que es el ser social lo que determina su conciencia. No es la conciencia de
los hombres lo que determina sus condiciones materiales, sino que son las
condiciones materiales las que determinan su conciencia.
El método dialéctico se funda en la dialéctica que, en este sentido, es la concepción
de la realidad como proceso, dinamismo, cambio, evolución, devenir. Estudia la
realidad en cuanto proceso, movimiento, devenir. El método dialéctico se mueve en
el terreno de lo concreto, y la abstracción, que tiene como fundamento esa
concreticidad, es un retorno a eso concreto. El Diccionario filosófico marxista define la
dialéctica como la ciencia de las leyes más generales del desarrollo de la
naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Así mismo, considera que es la teoría y
el método del conocimiento de los fenómenos de la realidad en su desarrollo, en
su automovimiento provocado por las contradicciones internas. ―La dialéctica
marxista es una dialéctica de la materia, no del espíritu, en donde lo ideal, como lo
afirma Marx, no es más que lo material transpuesto y traducido en la cabeza del
hombre. Si para Hegel todo lo racional es real y todo lo real es racional, para el
marxismo el movimiento de lo real determina la dialéctica del pensamiento‖
(Filosofía contemporánea¸de Roberto José Salazar Ramos). Para Georges Politzer,
defensor del marxismo, la dialéctica no es sino el medio de estudiar bien y hacer
buenas observaciones investigando el comienzo y el fin de las cosas, de dónde
proceden y a dónde van. Por su parte, el Diccionario filosófico, de Leonor Martínez
Echeverri, precisa que la noción de la dialéctica, el método dialéctico y, a veces, la
lógica dialéctica, son parte central del marxismo, y agrega que el uso de la
dialéctica permite comprender el fenómeno de los cambios históricos
(Materialismo Histórico) y de los cambios naturales (Materialismo Dialéctico).
Dichos cambios están regidos por la ley de la negación de la negación, la ley del
paso de la cantidad a la cualidad y de la ley de la coincidencia de los opuestos.
Estas leyes representan una verdadera modificación de los principios o leyes
lógicas formales: identidad, contradicción, tercero excluido y razón suficiente. ―La
dialéctica materialista se define como la ciencia de las leyes generales del
desarrollo de la naturaleza, de la sociedad humana y del pensamiento‖,
puntualiza ese diccionario, concordando con la definición del diccionario
marxista. Politzer, en su Curso de filosofía, aclara que la dialéctica es un método de
pensar, de razonar, de analizar. Sólo ella permite comprender el desarrollo, la
evolución de las cosas. ―La dialéctica –insiste- nos obliga, prácticamente, a ver las

177
cosas en todos sus aspectos; a considerar siempre no un solo lado de las cosas, sino
sus dos lados; no considerar nunca la verdad sin el error, la ciencia sin la
ignorancia‖. Politzer plantea que se necesita un método que no sea un dogma que
de soluciones hechas, sino un método, como el dialéctico, que tenga en cuenta
hechos y circunstancias que nunca son los mismos, un método que no separe la
teoría de la práctica, el razonamiento de la vida. El método dialéctico marxista se
caracteriza por: 1 Todos los fenómenos están unidos con otros. 2 La materia está
en perpetua evolución y movimiento. 3 La evolución se realiza por saltos
dialécticos. 4 Su fuerza motriz es la lucha de contrarios en el ser.
La dialéctica marxista concibe la estructura económica como la base o la
infraestructura del edificio social. El ser que da vida a la sociedad es la vida
económica. Sobre la estructura económica se encuentra la estructura social; sobre
ésta, la estructura política, y encima de ésta, se halla la estructura o superestructura
ideológica. Así, la vida económica explica la vida social, la vida política y la vida
ideológica; es decir, las tres últimas son producto de la vida económica. Los hechos
económicos son la base y el origen de los conflictos y oposiciones de las clases
sociales. La actividad productora del hombre es la que le da sentido a la naturaleza.
―Primero porque el hombre es ser de necesidades que debe satisfacer en la
naturaleza misma a través de la actividad mediadora del trabajo. Pero en esta
actividad surgen problemas y conflictos, ya que cuando el trabajo es alienado el
hombre no satisface plenamente sus necesidades y él mismo se aliena, pues un ser
que tiene su objeto fuera de sí es un ser que no es‖ (Filosofía contemporánea, de
Roberto José Salazar Ramos). Las revoluciones políticas, jurídicas, religiosas,
artísticas, filosóficas o sociales están condicionadas por las transformaciones
materiales ocurridas en las condiciones económicas de producción. Como ésta es
una sociedad dialéctica se da la lucha de clases, que es la fuerza motriz de la historia.
―Si las relaciones sociales están íntimamente vinculadas a las fuerzas productivas,
estas relaciones están impregnadas de lucha y antagonismos entre grupos sociales,
esclavos y ciudadanos libres, patricios y plebeyos, siervos y propietarios feudales,
etc., por lo que, entonces, la historia de la sociedad, hasta nuestros días, es la historia
de la lucha de clases… A excepción del Estado primitivo, toda la historia anterior ha
sido la historia de la lucha de clases, las cuales, en todas esas épocas, han sido fruto
de las relaciones d producción y las relaciones económicas‖ (Filosofía contemporánea,
de Robereto José Salazar Ramos). Para el marxismo, el problema de la lucha de
clases comprende la lucha económica, política e ideológica. ―No se puede luchar por
el pan (lucha económica), sin luchar por la paz (lucha política) y sin defender la
libertad (lucha ideológica)‖, señala Politzer.
El método dialéctico involucra una epistemología y una teoría de la ciencia para
demostrar que no existen verdades absolutas. ―La epistemología proclama la

178
inmanencia de la experiencia en el mundo real, y el saber dialéctico rechaza
cualquier pretensión absolutista del conocimiento, pues no se trata de detener el
pensamiento y el progreso, sino de orientarlo a la acción, a la práctica: es una
función de la transformación del mundo, no de su contemplación. Las verdades
no son asuntos teóricos, sino cuestiones que hay que demostrar en la práctica. El
absolutismo de la verdad es un mero reflejo de las alienaciones ideológicas que
habitan en la conciencia humana, producto de las determinaciones económicas
que rigen en la sociedad‖ (Filosofía contemporánea, de Roberto José Salazar Ramos).
Los pilares fundamentales del marxismo son el Materialismo Dialéctico y el
Materialismo Histórico que permite comprender el fenómeno de los cambios
históricos. El Materialismo Dialéctico es la doctrina que atribuye a la materia una
dinámica interna inconcebible con cualquier intento de anquilosar la naturaleza y
sus principios. Concibe la materia activamente, siendo ella la receptora de las
determinaciones del espíritu. La vida y la conciencia representan ámbitos
superiores de la realidad, sujetos a pautas que no se pueden explicar por las leyes
que rigen al mundo físico. Precisa lo límites entre filosofía y ciencia. Se rige por las
leyes generales que gobiernan la naturaleza, la historia y el pensamiento: ley de la
transformación de la cantidad en calidad y viceversa, la ley de unidad y lucha de
los contrarios, y la ley de la negación de la negación. El Materialismo Histórico es
la doctrina que sostiene que toda la vida espiritual es una superestructura de la
estructura fundamental que representa las relaciones económicas de producción.
Su objeto es el análisis del desarrollo social. ―La historia es analizada como una
sucesión de etapas específicas (modos de producción), definidas por su base material
o infraestructura, constituida por las fuerzas productivas (la capacidad para
enfrentarse a la naturaleza, es decir, maquinaria, fuerza de trabajo, etc.) y las
relaciones de producción (la interdependencia de los individuos en la esfera de la
producción y del comercio). La base material no es, por consiguiente, el ámbito de
lo exterior al hombre, sino el conjunto de vínculos establecidos a través del trabajo
social‖ (Gran enciclopedia ilustrada círculo). Así, la vida espiritual de la sociedad es
un reflejo de las condiciones de su vida material, de la cual emergen las ideologías.
En el sistema marxista es importante la categoría de alienación, que es un concepto
procedente de la filosofía hegeliana. En Marx, la alienación se refiere a las
situaciones concretas en que el hombre se ha desdoblado a sí mismo, ha perdido
las determinaciones y se ha absolutizado en un mundo formal, del cual debe
rescatarse. Según el Diccionario filosófico marxista, es la transformación de los
productos de la actividad, propiedades y capacidades humanas en algo
independiente del hombre, ajeno a él y que lo domina. Como resultado de la
alienación, la actividad de la sociedad y sus productos aparecen como extraños a
los individuos y los grupos sociales. Así, el hombre no determina por su cuenta

179
qué puede y debe hacer, sino que se subordina a fuerzas incontrolables que lo
dominan. El concepto de alienación lo consideró desde la perspectiva sociológica;
entonces esta alienación económica, que conduce a otras en el plano social,
solamente se superará cuando desaparezca la división de clases con la
entronización del comunismo. En su doctrina de las alienaciones, Marx estudia e
investiga con el ánimo de detectar los elementos alienadores, y para realizar una
crítica a la religión, la política, la sociedad, el Idealismo y la economía.
En su crítica a la religión sostiene que ésta, como opio del pueblo, ―es un sedante,
un narcótico dado a las masas para que se resignen en la miseria despótica que
padecen a causa de la explotación económica, y una justificación para la conciencia
de los burgueses explotadores… La existencia de Dios es una tautología sin
sentido, y las pruebas que se hacen para demostrarla más bien muestra su no
existencia. Dios no es más que una caricatura del hombre, un producto de la
miseria que los embrutece y los animaliza‖ (Filosofía contemporánea, de Roberto
José Salazar Ramos). Como el Materialismo es la base filosófica del Marxismo,
negar la existencia de Dios es su tesis fundamental, porque la materia está dotada
de automovimiento y evolución. La religión es un engaño, una ilusión utópica, con
que se pretende acallar la miseria del hombre; la expresión de un orden social
vituperable, el arma con que los ricos pretenden mantener su opresión sobre los
desheredados; el opio del pueblo; la enemiga de la ciencia; y, en manos de la
iglesia, la aliada incondicional del capitalismo. El opio del pueblo significa que la
religión, al señalar la existencia de una vida futura, le impide al hombre reaccionar
contra las miserias de la vida presente. La religión le inculca al hombre amor y
compasión para con sus semejantes, en vez de infundirle odio y venganza; así lo
incapacita para la violencia y la revolución sangrienta. En la alienación religiosa se
divinizan las fuerzas sociales que, a pesar de derivar de la actividad de las
personas, al mismo tiempo las dominan.
La alienación política se encuentra en el Estado que se funda en los principios del
cristianismo y de la burguesía para explotar y dominar. El Estado no puede
encarnar el carácter conciliatorio entre los intereses individuales y colectivos, entre
el carácter del ciudadano y el hombre privado. El Estado encarna en sí los
intereses de una clase social que oprime y defiende sus propios intereses frente a
los otros sectores en pugna. ―Así como el hombre había alienado su esencia en
Dios, la sociedad aliena su verdadera esencia, que es la vida colectiva, en el
Estado. No es, entonces, el Estado el fundamento de la sociedad civil, sino la
sociedad civil, es decir, la familia, la vida económica y social, quienes sirven de
fundamento al Estado‖ (Filosofía contemporánea, de Roberto José Salazar Ramos).
La ilusión de la necesidad del Estado es una superstición política, porque ―el
Estado es un instrumento de opresión de una clase particular que responde a sus

180
propios intereses y choca, por lo tanto, con los intereses colectivos. La superación
de la alienación política, es decir, la contradicción entre el mundo social y el
mundo político, está íntimamente ligada a la solución de la alienación social‖
(Filosofía contemporánea, de Roberto José Salazar Ramos). El Estado debe ser ateo,
democrático y relegar la religión.
La crítica social detecta que la existencia de clases sociales hace inconcebible un
Estado burgués que reconcilie los antagonismos, producto de la división social del
trabajo. ―En la sociedad civil los individuos que pertenecen a los grupos se
encuentran divididos, opuestos entre sí, y la sociedad misma dividida, va
ensanchando cada vez más esas contradicciones de clases, que reflejan
precisamente la alienación social‖ (Filosofía contemporánea, de Roberto José Salazar
Ramos). Según el Diccionario filosófico marxista, en la vida político-social de la
sociedad la alienación aparece como la espontaneidad del desarrollo social, como
impotencia del hombre frente a las fuerzas sociales por él creadas (guerra, crisis,
etc.).
En su crítica al Idealismo precisa que el fundamento de la realidad no es la idea,
sino que es la realidad el fundamento de la idea. La naturaleza existe
independiente del pensamiento, de toda filosofía, y es la base sobre la que se
desarrollan los hombres, que son también productos de la naturaleza.
En la esfera económica, la alienación se expresa en la dominación de la propiedad
privada, en la transformación del trabajo en forzada carga, en una actividad
impuesta al hombre desde afuera, en hostilidad entre los intereses de las diversas
clases. El hombre, en el trabajo, mientras mayor es su producto, menos es él
mismo; produce palacios para los ricos, y para él tugurios. ―La raíz de la escisión
enajenante de la vida social manifestada en el antagonismo clasista de la burguesía
y el proletariado –al igual que las demás alienaciones- se encuentra en el modo de
producción, en el reflejo del hecho económico mediante el cual unos hombres
mantienen con otros hombres relaciones de explotación, opresión y dominio. En el
trabajo el obrero se hace más pobre mientras mayor riqueza produce, mientras
más aumenta su producción en poderío y extensión, en cuyo proceso la realización
del trabajo aparece como una pérdida de la realidad y es despojado de la de los
objetos más necesarios, no sólo para la vida, sino para su trabajo. El hombre
enajenado, mientras más objetos produce, menos puede poseer y más cae bajo el
dominio de lo que produce, esto es, del capital‖ ‖ (Filosofía contemporánea, de
Roberto José Salazar Ramos). La propiedad privada es la fuente y raíz de topa
alienación del hombre en la vida del trabajo, lo cual origina el antagonismo de
clase entre explotadores y explotados. ―El marxismo analiza la relación de
interdependencia entre el hombre y la naturaleza; por el trabajo del hombre se

181
apropia de un objeto haciéndolo suyo y de esta forma se objetiva; pero en la sociedad
capitalista el producto no es del obrero sino del que posee los medios de producción
y, entonces, la autoobjetivación se transforma en alienación, pues el producto se
convierte en algo ajeno al hombre‖ (Personajes del mundo, de Prolibros Ltda.). El
marxismo elaboró una nueva interpretación racional de la economía que, entre otras
cosas, explica las leyes del capital mediante la plusvalía de las mercancías, es decir, el
trabajo no retribuido en ellos. La economía, a partir del marxismo dejó de ser una
ciencia abstracta, para convertirse en una ciencia histórica, que explica el desarrollo
completo de la producción y cuyo objeto pasó a ser el estudio de una formación
económico-social muy determinado: el capitalismo.
Marx es, además, fundador del comunismo científico, de la filosofía del Materialismo
Dialéctico e histórico, de la economía política científica. Su filosofía constituye el
método más adecuado del conocimiento y la transformación del mundo. ―Una de las
características esenciales del pensamiento marxista se constituye como instrumento
de combate, pues Marx creyó en el carácter de arma de la verdad a la que da acceso
el conocimiento: una vez alcanzada la verdad, se convierte en instrumento de lucha,
al servicio de instituciones que puedan utilizarlos‖ (Diccionario de filosofía, de Leonor
Martínez Echeverri).
Marx no ejerció una gran influencia en vida, fue después de su muerte cuando su
pensamiento comenzó a destacarse dentro del movimiento obrero. Su concepción
pasó a denominarse marxismo o socialismo científico, una de las principales
corrientes de la teoría política contemporánea. Su análisis del sistema capitalista y
su teoría del Materialismo Histórico, la lucha de clases y la plusvalía son las
principales fuentes de la ideología socialista contemporánea. Su tesis sobre la
naturaleza del Estado capitalista, el camino hacia el poder y la dictadura del
proletariado tienen una importancia decisiva en la acción revolucionaria. Estas
doctrinas, comentadas por la mayoría de los socialistas después de su muerte,
fueron retomadas por Lenin en el siglo XX, y el desarrollo y aplicación que el
político ruso hizo de ellas fue el núcleo de la teoría y la praxis del bolchevismo y
de la III Internacional. ―Nunca se ha dado en la historia de la humanidad otra teoría
que haya dado en la práctica una confirmación tan plena como la doctrina creada
por Marx. Desarrollada por Lenin y sus discípulos y seguidores en nuevas
circunstancias históricas, se ha materializado en las victorias revolucionarias
socialistas de varios países y hoy en la base científica de la actividad de los partidos
del proletariado y de todo el movimiento obrero y comunista internacional‖
(Diccionario filosófico, de M. M. Rosental y P. F. Iudín).
Según Rafael Méndez, el marxismo (incluyendo los aportes intelectuales de Engels)
ha conseguido una enorme difusión universal y ha constituido punto de referencia

182
obligado para comprender buena parte de las transformaciones políticas y sociales
del siglo XX. Como se interesa más en la comprensión y manejo de la realidad
histórica del hombre, que en la especulación teórica, el marxismo ha pretendido
acceder al carácter de ciencia de la sociedad. El marxismo se constituyó en principio
de acción política universal, procurando en todo caso transformar el cuerpo
argumentativo de sus creadores en experiencia histórica. El marxismo, más que una
disciplina especulativa, es un medio eficaz de acción. ―No obstante, por en cima de
las determinaciones teleológicas de los autores y su visión determinista de la
realidad, los constructos teóricos sobre los cuales se propuso una comprensión cabal
de la historia mantienen su vigencia, tanto que se constituyen en punto de partida
para cualquier intento consciente de aproximación al fenómeno social humano‖
(Clásicos del Pensamiento Universal Resumidos, de Rafael Méndez).
Roger Mehl, en su libro Las imágenes del hombre, plantea que el hombre marxista
tiene vigor. Conserva la confianza en el futuro. Cree que nos encaminamos hacia
un reinado de paz y de justicia. El marxista se atreve a mirar el futuro y la tarea
pendiente por realizar. No tiene miedo ni se aferra al pasado. Para hacerse a sí
mismo y modelar la descendencia del nuevo hombre, está dispuesto a sacrificar su
bienestar, seguridad, familia, patria y aun a su propia persona. El marxismo quiere
cambiar la visión capitalista del mundo. Al hombre del pasado –aplastado por la
necesidad física, alienado por la religión, por la filosofía, por el trabajo y por el
capitalismo; expropiado de todo el fruto de su trabajo en la tierra, expropiado de
sus hijos y de su patria- el marxismo le sustituye por la visión de un hombre
poseedor de la naturaleza y de sí mismo, reconciliado con los demás; libre y
dispuesto a servir y amar al prójimo intensamente. El hombre marxista propende
por la abolición de clases y del Estado, como el origen de opresión y coacción. El
comunista no tiene derecho a pensar en su muerte debido a que tiene mejores
cosas para poder ocupar su mente. El marxista debe olvidarse de sí, y luchar,
inclusive morir si es necesario, con la seguridad de que la causa es excelente
aunque no entienda las tácticas. A partir de la Revolución Industrial, el
proletariado ha empezado a hacer historia, renunciando a ser individuo. La
actitud del marxista está fundada sobre la eliminación de lo trágico de nuestro
mundo y de nuestra historia. El marxismo es humanismo porque se preocupa por
el hombre. El marxista es un hombre virtuoso y un moralista riguroso.
Es evidente que el marxismo como fundamento revolucionario se ha degenerado
por los dogmatismos propiciados por el Materialismo y el activismo político, tal
como lo denuncia el filósofo Sartre. Según este pensador francés, los conceptos
claves del marxismo se han cerrado y esclerotizado. Este intelectual, citado por el
filósofo Salazar Ramos, en su libro "Filosofía Contemporánea", sostiene que la
sombra del marxismo "oscurece la historia, y sus esquemas interpretativos se han

183
conformado como un saber ya acabado y absoluto, liquidando, por tanto, la
particularidad". No obstante, plantea que el marxismo es "la única filosofía
insuperable de nuestro tiempo en cuanto que la ideología de la existencia y su
método de comprensión están enclavados en el marxismo". Cree que ésta es una
filosofía viva "porque recoge un poderoso movimiento sociopolítico que expresa la
conciencia del hombre que vive en un mundo en que los bienes materiales están
desigualmente distribuidos como expresión del antagonismo de clases". Para
Sartre, el marxismo, como filosofía viva de nuestro tiempo, "perdurará hasta tanto
la situación que la generó no desaparezca".
Sobre la importancia y actualidad de Marx, el filósofo Reynaldo Suárez Diaz,
sostiene que a pesar del fracaso concreto de los sistemas socialistas para lograr sus
ideales, Marx es el filósofo que más ha influido en la vida de la sociedad moderna y
en la política concreta; sus ideas, para bien o para mal, han tenido profundas
consecuencias en la vida de incontables seres humanos. El marxismo, a pesar de que
muchos de sus planteamientos políticos y sociales son discutibles, es una filosofía
humanística y ética en procura de la construcción de una vida digna. ―El marxismo,
afirma Herbet Marcuse, es una teoría crítica de una sociedad inhumana, una lucha
frontal contra la alienación humana. Sin embargo, el hombre económico de Marx y
su revolución proletaria, pueden resultar un espejismo y una trampa, sin una
revolución cultural, un cambio de mentalidad y de modos de pensar, de ser y de
sentir, un rescate de los valores humanos y sociales, una liberación de la sociedad de
consumo, la cual, creando incesantemente nuevas necesidades artificiales, convierte
al trabajo en una actividad incesante, angustiosa, y sin sentido, empobreciendo la
vida espiritual y material del ser humano y del universo‖ (El mundo de la filosofía, de
Reynaldo Suárez Días y Constanza Villamizar Luna).
A pesar de que algunos economistas opinan que se equivocó en varios puntos
importantes, entre ellos el análisis de las crisis del capitalismo, Marx detectó las
contradicciones en la manera de producción capitalista, y por eso opinaba que el
capitalismo era un sistema económico autodestructivo, dada la carencia de una
dirección racional. Gracias a sus planteamientos se lograron grandes y
trascendentales cambios: reforma del capitalismo salvaje que dio tránsito a una
sociedad más justa, solidaria y humana.
El marxismo, para algunos de sus detractores, como ideología que pretende
convertirse en método de interpretación del mundo como totalidad, fue pensado
desde y para implementarlo en naciones industrializadas y no en países agrícolas.
No se ha percatado que en estos últimos, en donde se ha ensayado esta utopía, no
ha funcionado como proyecto político, porque no fue planteado para ese tipo de
naciones. Es por ello que su implantación nunca ha sido fruto de la evolución

184
histórica que hoy conocemos como reacción a la violación sufrida por esos mismos
pueblos.
J. Rafael Faría (detractor del marxismo), en su libro El pensamiento comunista,
señala, entre otros, los siguientes errores del marxismo: 1. Degradación de la
verdad; pragmatismo moral e intelectual; sometimiento de la filosofía a la práctica
política; oportunismo, relativismo, pragmatismo y dogmatismo. 2. El marxismo es
la filosofía de la afirmación sin pruebas, de la vaguedad, de la ausencia del análisis
profundo, y del recurso a la palabra mágica para resolver los más hondos
problemas filosóficos. 3. La psicología marxista es degradada, su ética rebajada, es
la filosofía del absurdo, la de los valores opacados. 4. Dentro del comunismo el
hombre no es dueño de sí mismo, de su conciencia, de su opinión, de su
pensamiento, palabras, movimientos, bienes, etc. Es tan sólo un instrumento ciego
y pasivo en manos del partido. 5. Para el marxismo, el individuo es una simple
unidad sin valor alguno y sin derechos ante el Estado.
Así sea una de las personalidades, posiblemente, más controvertida de la historia
contemporánea, en el mundo socialista Marx ha sido elevado a la categoría de un
―dios‖, pero en el mundo capitalista ha sido negado el valor de su transformadora
obra y se ha responsabilizado de ser el generador de movimientos revolucionarios
de izquierda. La obra de Marx, como filosofía, fue una consecuencia del devenir
del pensamiento alemán en el siglo XIX, como la de cualquier ser humano
contiene aciertos y desaciertos. En la actualidad, muy pocos sostienen la validez
de sus ideas. ―En el plano del pensamiento económico, la vigencia del sistema
capitalista, tras las transformaciones que Marx no pudo intuir, hacen
controvertible gran parte de sus proposiciones; en el plano sociológico e histórico,
el devenir de los hechos ha demostrado que el Materialismo Histórico, aunque no
ofrece una interpretación cabal y fidedigna de la historia, tiene un valor como
método que aspira a la cientificidad. Su concepción del Universo, su fe en la razón
humana como instrumento para la organización de la vida social, se inscribe
dentro del pensamiento humanista que nutre la civilización desde el
Renacimiento. El stalinismo, al hiperpolitizar el pensamiento marxista y
convertirlo en instrumento de propaganda, impidió el desarrollo constructivo de
su doctrina. En Occidente nuevos pensadores han abordado la obra marxista,
haciendo énfasis en sus contribuciones, y a pesar de las lógicas limitaciones de su
teoría, como la estrechez de su marco de observación, que sólo era Inglaterra, y
que por tanto restringía su visión histórica, así como la ausencia de una datística
adecuada, los aportes de Marx a la sociología marcan época‖ (Los hombres más
famosos de la historia).

185
Sistema positivista
Este sistema, que fue planteado por el filósofo francés Augusto Comte (1798-1857),
está dirigido a resaltar los hechos en contra de las ideas, a resaltar las ciencias
experimentales frente a las teóricas, y las leyes físicas y biológicas contra las
construcciones filosóficas. ―Comte eligió la palabra Positivismo para señalar la
realidad y tendencia constructiva que él reclamó para el aspecto teórico de su
doctrina. En general, se interesó por la reorganización de la vida social para el bien
de la humanidad a través del conocimiento científico y, por esta vía, del control de
las fuerzas naturales. Los dos componentes principales del Positivismo, la filosofía
y el gobierno (o programa de conducta individual y social), fueron más tarde
unificados por Comte en un todo bajo la concepción de una religión en la cual la
humanidad era el objeto de culto‖ (Enciclopedia Microsoft Encarta)
El Positivismo se presenta tomando como bandera la negación de la filosofía en
calidad de concepción del mundo, rechazando los problemas filosóficos
tradicionales como metafísicos y no sujetos a comprobación experimental. ―El
rasgo capital de la filosofía positivista consiste en el intento de crear una
metodología o lógica de la ciencia que esté por encima de la contraposición entre
Materialismo e Idealismo‖ (Diccionario filosófico, de M. M. Rosental y P. F. Iudín).
Los grandes avances científicos y tecnológicos que tuvieron lugar en la segunda
mitad del silo XIX provocaron una verdadera revolución en la producción
industrial y en el campo del pensamiento científico. Las personas de la época
pensaban que las ciencias naturales, la física y la química les permitirían contestar
a todos los interrogantes y avanzar hacia un progreso indefinido.
¿Cómo surgió? Como consecuencia del surgimiento de la burguesía como nueva
clase social, la realización del proceso de industrialización inglesa (Revolución
Industrial), la aparición del pensamiento ilustrado, el desarrollo de la Revolución
Francesa y la instauración del Capitalismo, la religión, la metafísica y el
pensamiento especulativo entraron en crisis tras el endiosamiento de la razón,
porque ésta, supuestamente, era el único instrumento capaz de dar respuestas a la
problemática de la naturaleza y del ser humano.
Después de la Revolución Francesa se requería un orden social estable para
reorganizar las fuerzas y planear el porvenir. Sólo la nueva ciencia, heredera de los
hallazgos ilustrados, aparecía como la que podría alcanzar ese orden. Como las
gentes de esa época eran incapaces de creer en las concepciones morales y
políticas, sometidas por la historia, enfocaron todas sus expectativas en la

186
seguridad y en el poder científico. El orden y el progreso serían posibles sólo
gracias al saber racional y objetivo.
Comte, que no se dejó influenciar, como otros filósofos, por el pensamiento
hegeliano, representó la continuación de la tradición realista gala, cientificista y
de ingeniería social propia de la Ilustración. Como Descartes, Comte inició con
una observación metodológica. Como los ilustrados, planteó que la apelación a los
fenómenos, a la observación, era el modo adecuado de avanzar en nuestro
conocimiento del mundo y de resolver los problemas de la humanidad. Como su
objetivo último era la reforma de la sociedad, había que construir una nueva
filosofía y establecer las ciencias sobre nuevas y sólidas bases. La obra de Comte
produce un impacto tan contundente en el pensamiento francés, similar al que dio
la obra de Kant a la filosofía alemana.
Agotada la vigencia del hegelianismo y debido a la crisis del Idealismo,
pretendiendo superar la subjetividad, la filosofía enrumba sus preocupaciones
hacia la comprensión del horizonte en donde sólo es posible desarrollar la
existencia: en medio de los fenómenos, de los hechos. El filosofar, luego de perder
la fe en la religión y en la metafísica, intenta refugiarse en la ciencia positiva. ―La
subjetividad moderna debe dar paso ahora a la conformación de la inteligencia en
las medidas e interrelaciones fenoménicas, teniendo que contentarse con saberse
hacedora de la ciencia, única posibilidad de construir la historia y el progreso
dentro del marco fenoménico: los sobresaltos trascendentales, así como las
posibles modificaciones violentas de la sociedad y la historia, son indecibles,
impensables y, por lo demás, cuestionables. La epísteme de la subjetividad se
convierte ahora, pues, en epísteme de la objetualidad‖ (Filosofía contemporánea, de
Roberto José Salazar Ramos).
Comte inicia planteando que para conocer y dominar la naturaleza, el hombre
necesita disponer del saber que obtiene a través de sus impresiones, el cual debe
ordenar para poder enfrentarse a las cosas. La importancia de la ciencia, del saber,
radica en que la ciencia permite el mejoramiento de la sociedad. La misma
naturaleza humana demanda poner orden para poder prever los acontecimientos.
Sólo con la previsión es posible actuar sobre las cosas, y modificarlas conforme a
las necesidades de la vida: saber es prever, pero hay que prever para poder proveer.
Saber para prever y prever para dominar. Esta previsión permite cierto dominio
del futuro. Ese saber durante la historia se ha manifestado a través de la teología o
régimen de los dioses, donde se buscan explicaciones a la realidad recurriendo a
seres sobrenaturales; de la metafísica o régimen de las entidades abstractas
(esencia, sustancia, alma, cosa en sí…); y de la ciencia, saber positivo o régimen de
los hechos, que se caracteriza por quedarse en las cosas mismas, pero ateniéndose

187
a la observación de los hechos y al razonamiento sobre ellos. Esos tres estados del
saber representan las edades del hombre: el teológico, la niñez; el metafísico, la
juventud; y el positivo, la adultez. Este último es el que debe imponerse, porque,
como régimen de los hechos, busca saber cómo suceden las cosas y no
simplemente el porqué ocurren las cosas; es decir, su objetivo no es descubrir las
causas, sino las leyes de los hechos y acontecimientos. El Positivismo pretendía
responder a las ansiedades de orden y progreso propias del hombre del siglo XIX.
Su dogma era ―el amor como principio, el orden como base y el progreso como
fin‖.
El Idealismo después de Kant cometió el error de separarse demasiado de las vías
que seguía el conocimiento científico. No tuvo en cuenta a las ciencias ni como
punto de partida ni como punto de llegada. ―Se empeñaron en que su deducción
trascendental, esa construcción sistemática que partía de lo absoluto,
comprendiera, también, en el seno, la ciencia de su tiempo‖ (Lecciones preliminares
de filosofía, de Manuel García Morente). La filosofía se apartó de la ciencia. Esa
ruptura entre la ciencia y la filosofía trajo un espíritu antagónico hacia la filosofía y
despertó un espíritu proclive a las ciencias. Así nació el Positivismo con hostilidad
radical a los siguientes aspectos: 1 Hostilidad a toda construcción: deducción de lo
absoluto, constructivamente, todo el detalle del universo; a toda deducción que no
esté basada en datos inmediatos de la conciencia. 2. Hostilidad a la sistematización
de la realidad. Lo primero es conocer la realidad tal como es, porque a priori no
podemos saber si se puede sistematizar. 3. Reducción de la filosofía a puros
resultados de la ciencia. ―La filosofía no puede ser otra cosa que la generalización
de los más importantes y gruesos resultados de la física, de la química, de la
historia natural. Otra cosa no puede hacerse. El pensamiento humano no puede
salirse del círculo en que está encerrado el conocimiento. Por consiguiente, a lo
más que puede pretender el pensamiento filosófico, es a tomar esos resultados
generales a que llega la ciencia y estirarlos y darles las formas más o menos
sistemáticas posibles‖ (Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García
Morente). El Positivismo se planteó como una respuesta a la problemática de la
época, tomando como modelo las ciencias naturales.
¿Cuál es su finalidad? 1. La regeneración universal de la filosofía y la política. 2.
Transformar la ciencia y la filosofía. 3. Convertir la filosofía en religión positiva.
¿Qué requiere la reorganización de la sociedad? Una reforma intelectual,
prioritariamente y por encima de cualquier práctica directa. ¿Qué buscaba en su
tiempo? Sacar a Europa del caos institucional, político y social, producto de la
Revolución Francesa y los intentos subsiguientes. El filósofo Roberto José Salazar
Ramos, interpretando el pensamiento comteano, sostiene que si la felicidad es un
producto del desenvolvimiento de la razón, reformando esta dimensión humana la

188
sociedad inevitablemente se reorganizaría. ―Para lograr este cambio no basta la sola
ciencia, sino, además, la elaboración de una ciencia de los hechos. Pero ésta necesita
de las ciencias para no dispersarse en vanalidades. La ciencia exige un método para
su investigación. El estudio de la ciencia sin la sociología se convierte en meros
conocimientos críticos y negativos, mientras que el estudio de la sociología sin el
análisis científico se convierte en puras afirmaciones arbitrarias. La ciencia social
debe proporcionar, en consecuencia, el bloque de los hábitos mentales
indispensables para la organización social‖ (Filosofía contemporánea, de Roberto José
Salazar Ramos).
El Positivismo se niega a admitir otra realidad que no sean los hechos, y a
investigar otra cosa que no sean las relaciones entre los hechos. Se caracteriza por
rechazar toda aspiración metafísica, todo elemento a priori, toda intuición
intelectiva y toda crítica gnoseológica. En manos del Positivismo, la filosofía se
limitó a los resultados de la ciencia.
El Positivismo defiende el empirismo, sólo admite el método experimental como
medio de saber que captan los sentidos; critica los enunciados metafísicos por
considerarlos sofismas e ilusiones sin contenido específico; y sostiene, como tesis
fundamental, que la ciencia es el único conocimiento posible, el método de la
ciencia (el único válido), puramente descriptivo, sirve para investigar toda la
actividad humana en su conjunto.
El Positivismo constituye una doctrina orgánica en los aspectos teórico y práctico.
Comte, al formularlo, no se propuso crear una nueva filosofía sino reformar la
sociedad, planteando que, para lograrlo, deben reformarse también el saber y el
método. Elaboró así un sistema que aborda tres elementos básicos: 1. Una filosofía de
la historia, dentro de la cual el Positivismo cobra un papel fundamental. 2. La
fundamentación y clasificación de las ciencias positivas, de forma que cada una
implique todas las que le preceden en la serie, de acuerdo con un criterio que va de
lo simple a lo complejo: matemáticas puras y aplicadas, astronomía, física, química,
biología y sociología. 3. Una doctrina de la sociedad que determine su estructura y
permita reformarla.
El fin de la filosofía positiva es resumir en un cuerpo de doctrina homogénea el
conjunto de conocimientos adquiridos en los diferentes órdenes de fenómenos
naturales. La sociología constituye el último eslabón del progreso intelectual, a
través de la elaboración de los principios que han de regir la organización del
nuevo régimen político de la sociedad occidental. Las instituciones sociales
dependen de las costumbres, y éstas se fundamentan en las creencias. Elaborando
conocimientos capaces de imponerse y reformando las costumbres, es posible

189
cambiar la sociedad. La psicología debe emplear los diversos métodos de las
ciencias: la observación, el análisis empírico, la experimentación. La ciencia social
debe formular leyes como resultados de sus investigaciones. En la sociedad
impera el determinismo.
Según Comte, en la sociedad son necesarios la división del trabajo, la propiedad
privada, la autoridad y el progreso. El gobierno regula y dirige la vida social y
coordina la correcta división del trabajo. La propiedad privada es la base de la
estructura de las sociedades. La autoridad, como gobierno perfecto, supone el
ejercicio de los poderes temporal (ejercido por los industriales y obreros, es decir,
las fuerzas materiales) y espiritual (ejercido por los sabios, o sea, las fuerzas
intelectuales). El progreso de la humanidad es necesario e irresistible, al igual que
cualquier física. ―Pero más que la naturaleza espiritual y moral, el gobierno –como
poder sociales de naturaleza espiritual y moral, imponiéndose la ley de la
subordinación, la dialéctica del mando y obediencia de los subordinados‖ (Filosofía
contemporánea, de Roberto José Salazar).
Comte plantea que el hombre, a través de su evolución histórica, ha filosofado de
tres formas diferentes: según un método teológico, otro metafísico y, por último, el
positivo. Para determinar plenamente la positividad de la filosofía hay que llenar
la laguna del estudio de los fenómenos o hechos sociales, mantenidos hasta ahora
al margen de la ciencia. La filosofía viene a ser el conjunto de todas las ciencias
positivas. La razón de la ley y de las ciencias es conocer para prever a fin de
prever. En el estadio positivo las ciencias, para llegar a ser verdaderamente
positivas, deben llenar ciertas características: 1. Subordinar la imaginación a la
observación. 2. Toda ciencia es relativa, al igual que sus resultados. 3. Hay que
alejar de las ciencias el misticismo. 4. Las leyes de la naturaleza son invariables.
Postula la positividad de la filosofía, consistiendo en una sistematización de las
ciencias positivas, que resume en una visión orgánica la totalidad de los
conocimientos.
El Positivismo plantea que todo conocimiento, para ser auténtico, se debe fundar por
entero en la experiencia, atenerse a las cosas, y aunque la razón elabore datos
empíricos será necesaria la experiencia para probar su verdad. ―Para que una
disciplina tenga un carácter efectivamente científico, debe prescindir totalmente de la
investigación sobre las causas o las esencias de los fenómenos, limitándose a buscar
las leyes de los mismos, y excluir toda referencia al absoluto, puesto que una ciencia
fundada en la experiencia sólo puede ser ciencia de lo relativo, de lo dado‖
(Diccionario de filosofía, de Leonor Martínez Echeverri).

190
¿Cuál es su importancia? 1. No busca causas sino leyes, las que logra con precisión y
certeza. 2. Es un resultado y, a la vez, es algo histórico que encuentra la razón de su
carácter en la relatividad, sobre la que se funda la capacidad de progreso de la
filosofía positiva, que influye en la condición misma del hombre y de su naturaleza.
El sistema comteano ha ejercido gran influencia en el pensamiento del siglo XIX y
mínimamente en otras doctrinas positivistas que surgieron posteriormente:
Positivismo metodológico, lógico, utilitarista, jurídico, fenomenista, materialista y
evolucionista. ―La influencia de Comte ha seguido un destino muy ambiguo. El
conjunto doctrinal que en el siglo XX recibió el nombre de Positivismo se aleja
bastante de las prescripciones del introductor del término. Su reacción en contra
de los excesos sentimentales del romanticismo ha sido una de las tendencias que
han conseguido mantenerse, así como una posición antimetafísica. Sin embargo,
relativamente cerca de las ideas de su fundador, el Positivismo es una de las
escuelas de pensamiento más extendidas en la contemporaneidad. Europa y
América Latina han sido muy receptivas a sus formulaciones y en ambas latitudes
surgieron numerosas sociedades, círculos y publicaciones positivistas. La visión
objetivizada y pragmática, que ha elevado el sentido común a categoría filosófica,
podría justificar tal entusiasmo. De otro lado, muchas de las corrientes filosóficas
contemporáneas, la fenomenología, el existencialismo, las derivaciones del
psicoanálisis, entre otras, han hecho del Positivismo blanco de sus ataques y
refutaciones. A pesar de esto, y quizá a sus expensas, la corriente de pensamiento
que generó la obra de Augusto Comte, al margen de las enormes distancias que la
separan de las elaboraciones de su fundador, es determinante en medio del
abigarrado panorama intelectual contemporáneo‖ (Clásicos del Pensamiento
Universal Resumidos, de Rafael Méndez).
Su gran influencia se evidenció en toda la vida cultural de las últimas décadas del
siglo XIX. ―Las condiciones del proceso histórico, el avance pujante del
capitalismo, las conquistas en el plano de las ciencias, la lucha contra las
tendencias revolucionarias radicales y la afirmación de una burguesía victoriosa
sobre el mundo feudal y la naturaleza, llenaron de optimismo positivista todos los
ámbitos de la cultura occidental‖ (Filosofía contemporánea, de Roberto José Salazar
Ramos). No puede ignorar que el Positivismo sirvió de sustento ideológico a la
expansión imperialista de las potencias europeas durante el siglo XIX.
El Romanticismo, un movimiento cultural e intelectual, fundamentado en el
pensamiento de filósofos como Rousseau, Fichte y Schelling, entre otros, y vigente
entre finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, quedó ―arrinconado en la
historia de la ciencia cuando en el siglo XVIII, retorna con mayor fuerza el
Positivismo, este retorno quizás se debió al espíritu burgués que privilegiaba la

191
racionalidad instrumental como forma específica en todas las actividades
comerciales y a partir de esta forma de racionalidad se generaba la evaluación
hacia otras formas de racionalidad.
Se minusvalora el conocimiento enciclopédico y se pone mayor realce al
conocimiento de lo particular, ocupando un primer plano las ciencias de la
naturaleza y sus logros en el terreno de lo instrumental, la eficiencia y la
racionalidad estratégica. El Positivismo radical asume que la verdad deberá
quedar reducida a los juicios de hecho y que éstos deberán desligarse de toda
valoración ética. Esta situación también determina en mucho el origen de las
ciencias pedagógicas en siglo XX, las cual generan la validez de sus conocimientos
a partir del modelo de juicios de hecho‖ (Hermenéutica crítica, de Víctor Mendoza).
Como consecuencia del desmedido entusiasmo positivista, la filosofía se apartó de
la ciencia, pero la ciencia, desviándose, se apartó de la filosofía. El Positivismo no
pudo solucionar los problemas primordiales de la realidad histórico-social y
política, y tampoco pudo satisfacer los vacíos gnoseológicos y metafísicos que
intentó silenciar. El Positivismo deprimió a la filosofía; quedó en ese estado
durante la segunda mitad del siglo XIX, y anduvo miserable como pidiendo
perdón a la ciencia por existir. ―El Positivismo es el suicidio de la filosofía; es la
prohibición de tocar aquellos problemas que inextinguiblemente acosan al corazón
y la mente humana‖ Lecciones preliminares de filosofía, de Manuel García Morente).
Según el profesor español Antonio Orozco-Declós Arvo, el hombre sin metafísica,
sin respuesta a la pregunta de las preguntas, al porqué de todos los porqués, es un
ser radicalmente inseguro y agobiado. Puede incrementar sin término su saber
operativo (práctico), construir y manejar cosas, aparatos, instrumentos,... pero
¿para qué? Aunque llegase a dominar al universo: "¿para qué?" Acabaríamos
preguntando, con el escepticismo de Lenin: "La libertad, ¿para qué?"; o con el de
Pilato: "la verdad, ¿qué es la verdad?"; o con el tremendo pesimismo del ateísmo
de un Jean Paul Sartre: "el hombre es una pasión inútil, el niño es un ser vomitado
al mundo, la libertad es una condena"…
La técnica mantiene una elocuente amenaza a la supervivencia de la humanidad,
lo cual es una manifestación clarísima de su radical insuficiencia para resolver las
cuestiones fundamentales de la existencia humana…
Queremos saber no sólo cómo son las cosas y cómo se comportan, y cómo puedo
aprovecharme de ellas de un modo inmediato, sino qué sentido tienen para mí;
qué puedo esperar de ellas en último término.
El Positivismo fue objeto de cuestionamiento cuando se desbordó en un espíritu
netamente utilitarista que empezó a instrumentalizar a las personas, debido a que
se puso al servicio del consumismo y de ideologías políticas y de dominio estatal.

192
Así, los hombres ―valen en tanto sus conductas sean predictibles y programables y
no como singularidades o conciencias capaces de elegir un camino diferente al que
impone la normatividad estatal o circunstancial histórica… Un hombre reducido a
sus hábitos, obligado a la adaptación y a la eficiencia, es el siervo que necesitan los
señores de la industria y de la guerra para jugar en el ajedrez del mundo sus
ambiciones geopolíticas‖ (La trampa de la razón, de Luis Carlos Restrepo). Su
desmedido poder influyó en la psicología conductista que concebía la mente
humana como una ―caja negra‖, cuyo conocimiento estaba vedado y sólo
podíamos investigar sus manifestaciones conductuales. El ser humano quedó
reducido a una estrecha franja de fenómenos objetivables, cambios
comportamentales y movimientos adaptativos. ―El Positivismo filosófico es el
causante del apego actual de la ciencia como resultado práctico de utilidad para la
vida, y en este caso la filosofía no sería la reina de las ciencias como la consideró
Aristóteles, sino que la cumbre de las ciencias estaría en lo que da utilidad
inmediata al hombre, y por ello vivimos en una sociedad de consumo, de compra
y venta, y hemos dejado de lado el romanticismo literario y el esfuerzo por
encontrar en la meditación y la reflexión el verdadero contenido de las cosas y la
solución de los problemas‖ (Filosofía del derecho, de Gustavo Pinzón González).
El filósofo Luis Enrique Orozco Silva plantea que el sentido del hombre, como ser
social, no se agota en los límites de la objetividad científica. ―Los hombres en sus
relaciones sociales y en su comportamiento ético y político no se guían únicamente
por juicios científicos, sino más bien por la interpretación y comprensión de las
situaciones históricas y por ideales de realización de lo que el hombre debería ser
en su totalidad‖ (Filosofía 1, de Luis Enrique Orozco Silva). La absolutización del
Positivismo anula las dimensiones humanas: social, política, histórica, ética, y lo
convierte en un ser unidimensional útil para el consumismo y la productividad.
Anulando estas dimensiones, el hombre se convirtió en mero instrumento de
productividad. ―Si el pensamiento científico-técnico llega primar sobre el
pensamiento social, ético y político, se concibe un modelo de sociedad organizada
para producir y consumir cada vez más, siendo el único criterio válido el
rendimiento y el éxito económico. El resultado final del Positivismo científico es el
Materialismo más vulgar en cuanto se anula toda la dimensión estética, ética y
política de los miembros de la sociedad‖ (Filosofía 1, de Luis Enrique Orozco
Silva).
Por tratar de eliminar la dimensión metafísica del hombre, el Positivismo entró en
crisis y fue superado por otros sistemas de pensamiento que retomaron dicha
dimensión o tuvieron en cuenta a la historia, la vida, la persona, el hombre o la
existencia como punto central de sus reflexiones filosóficas.

193
Diferencias entre el marxismo y el Positivismo
La sociología positivista y la sociología marxista se oponen.
-La sociología positivista considera que la sociedad capitalista es el modelo ideal
de organización humana.
-La sociología marxista considera al capitalismo inhumano por fundamentarse en
la explotación.
-La sociología positivista defiende el orden social existente.
-La sociología marxista defiende la necesidad de la revolución socialista.
-Conceptos básicos de la sociología positivista:
Rol: papel o función que un individuo juega en ciertas circunstancias sociales.
Status: nivel o posición social del individuo.
Institución: conjunto de funciones o papeles reconocidos socialmente y al servicio
de necesidades colectivas.
Orden: organización social jerarquizada.
Cambio institucional: cambio lento y gradual de las instituciones.
-Conceptos básicos de la sociología marxista:
Clase social: grupo humano caracterizado por ocupar un lugar definido en el
proceso productivo según la forma cómo participa de la propiedad, el control de
trabajo y la organización social.
Proletariado: clase obrera industrial.
Plusvalía: valor creado por los obreros y que el capitalista no paga.
Revolución social: cambio radical del capitalismo para instaurar el socialismo
proletario.
Sistema existencialista
El existencialismo es un sistema filosófico que resalta el papel crucial de la
existencia, de la libertad y de la elección individual, y llama al individuo a la
existencia, otorgándole así consistencia y profundidad. La filosofía existencialista
propugna por una reflexión que tiene como centro la existencia humana, no en
abstracto sino en concreto; que conoce al hombre no como un ser acabado,
terminado, determinado, sino como un ser en proceso, en vía de realizarse, como
un proyecto que el mismo hombre debe terminar a través del ejercicio de su
libertad.
Su tema principal es el énfasis puesto en la existencia individual concreta y, en
consecuencia, la subjetividad, la libertad individual y los conflictos de la elección.
Resalta la importancia de la acción individual apasionada al decidir sobre la moral
y la verdad.

194
Su tema más destacado es el de la elección. La primera característica del ser
humano, según la mayoría de los existencialistas, es la libertad para elegir.
Mantienen que los seres humanos no tienen una naturaleza inmutable, o esencia,
como tienen otros animales o plantas; cada ser humano hace elecciones que
conforman su propia naturaleza. La elección es, por lo tanto, fundamental en la
existencia humana y es ineludible; incluso la negativa a elegir implica ya una
elección. La libertad de elección conlleva compromiso y responsabilidad. Los
existencialistas han expuesto que, como los individuos son libres de escoger su
propio camino, tienen que aceptar el riesgo y la responsabilidad de seguir su
compromiso dondequiera que éste les lleve.
Lo primordial es la existencia, por que ésta es primero que la esencia; la realidad es
antes que el pensamiento, y la voluntad es antes que la inteligencia. ―La existencia
precede a la esencia‖ (Sartre).
El objetivo de su reflexión filosófica es la existencia humana concreta, con lo que
rechaza todas las teorías esencialistas; el punto de partida es una vivencia existencial,
personal que reviste caracteres distintos en cada uno de los autores: para
Heidegger, la angustia; para Sartre, la náusea; para Unamuno, la congoja, etc. La
existencia no es una cosa dada, sino que tiene que hacerse y realizarse guiada por la
libertad; esta existencia que se hace, no está cerrada sobre sí misma, sino que está
abierta al mundo y a las otras existencias; como la filosofía de la existencia arranca
de la vivencia existencial y no de un conocimiento intelectual, es considerada por
muchos como una forma de ir al Racionalismo.
Se opone a la filosofía ―nocionalista‖ o al ―nocionalismo‖, que expresa desdén por
la filosofía de la existencia. El ―nocionalismo‖ son las tendencias, escuelas o
sistemas que dan primacía a lo objetivo, lo común, lo abstracto sobre lo subjetivo,
lo singular y lo concreto; las que oponen la filosofía a la existencia. El
―nocionalismo‖ se origina en Aristóteles y domina la enseñanza escolar de la
filosofía. Abarca a muchos escolásticos y sus seguidores, a los nominalistas, a
Descartes y los cartesianos, a Kant, Fichte, Hegel y todos los idealistas de los siglos
XIX y XX. El nominalismo (Occam, Hume, Berkely) y el Idealismo (Kant, Fichte,
Hegel, Renouvier, Bruschvicg) son los sistemas que más lejos han llevado las
tendencias abstractivas y objetivantes del ―nocionalismo‖. El ―nocionalismo‖
profesa un verdadero culto al conocimiento objetivo y abstracto. Se interesa por el
universo inmutable de los conceptos y de las ideas; se desinteresa del mundo
concreto, que es un perpetuo cuestionarse a sí mismo, y donde nada es jamás
perfecto y adecuadamente definible.

195
El Existencialismo contemporáneo como doctrina filosófica fue desarrollado
sistemáticamente en el siglo XX, aunque tenía sus raíces en el pensamiento del siglo
XIX, cuando el Positivismo recalcó la sustantividad e indeductibilidad del individuo
concreto, lo cual era una forma de reacción contra el Idealismo alemán y, en especial,
contra el Hegelianismo que convertía al hombre en un puro movimiento evolutivo
de la idea absoluta; también el romanticismo coloca al hombre en su existencia
concreta, como en Schelling que aborda el problema de la existencia en orden a la
libertad cuyo origen es la voluntad (el ser primordial es la volición).
Posteriormente, la teoría existencial del danés Soren Kierkegaard se propone llevar al
individuo a la plenitud de su existir, mediante la decisión o elección libre al
aprehenderse el hombre a sí mismo apoyado en Dios (fe); la experiencia de la nada y
la conmoción de lo finito es un paso interior a tal plenitud, en el que surge la
angustia; el Cristianismo para Kierkegaard es un paso, pero un paso contradictorio
para el hombre. Lo que le interesa de la existencia es la experiencia subjetiva del
individuo.
Los dos momentos más importantes del Existencialismo coinciden con el final de las
dos guerras mundiales, cuando la vida mostraba su contingencia y el futuro había
dejado de tener sentido. Salvo Sartre, quien realizó muchos actos dirigidos a mostrar
la utilidad y conveniencia de la acción, los existencialistas, o filósofos de la crisis,
consideran que no hay pensar histórico. La misma razón puede cuestionarse en vista
de que se desvanecen las posibilidades de incidir políticamente para que cambie el
estado de cosas: de ahí el sentimiento de frustración latente en estos filósofos; no se
vive el mundo y la acción de una manera revolucionaria, sino una sensación de
rebeldía sin horizonte.
Su característica común más importante se halla en que todos parten de una
llamada vivencia ―existencial‖, que es difícil definir y que en los diversos filósofos
muestra un sentido diferente. En Jasper es un percatarse de la fragilidad de la
existencia humana; en Heidegger, un experimentar auténtico de nuestra ―marcha
anticipada hacia la muerte‖; en Sartre, una repugnancia o náusea general. El
Existencialismo tiene un carácter de experiencia personal.
El Existencialismo es una reacción en contra del Idealismo, en cuanto a que se
opone a la idolatría de la razón; y en contra del Positivismo, en lo que se refiere a
la creación de un hombre y de una sociedad deshumanizada y desnaturalizada.
Invita a anular la razón para lograr sentir y vivir con la naturaleza creadora. ―El
corazón tiene razones que la razón no entiende‖ (Pascal). La razón se ha
convertido en una enfermedad de la vida; y la libertad, en una pesadilla. ―La
razón está al servicio de la pasión‖, aclaró Fedor Dostoievski.

196
El Existencialismo es ante todo una rebelión de la vida contra la razón. Proclama
abiertamente la primacía de lo vital sobre lo intelectual, de lo subjetivo e
individual sobre las generalizaciones y abstracciones. Reacciona contra el
Idealismo racionalista y panteísta que había despersonalizado al hombre; es una
revalorización de lo individual y subjetivo frente a lo objetivo y mensurable. Es
una vuelta al hombre individual y concreto tal como se muestra en la realidad
cotidiana. Al mismo tiempo, es una reacción contra el Positivismo que había
diluido al hombre dentro de la naturaleza.
No existen verdades eternas, universales y absolutas. La verdad es lo vivido por el
hombre, su realidad viva: el dolor, el gozo, la injusticia, la frustración. La
existencia precede a la esencia. No podemos dejar de vivir nuestras vidas para
conocer nuestras vidas; primero somos, después intentamos definirnos. No hay
hombre (abstracto), sino hombres (singularidades). Eso que llamamos libertad se
convierte, por la ausencia de valores o debido a la misma situación humana y
social, en una condena, en fuente de angustia vital. La historia es el testimonio de
la decadencia del hombre, de un desertor de la vida que vive de sucedáneos
(poseer, poder, progreso científico), sustitutos de los verdaderos valores y de las
auténticas funciones y actividades vitales. Con el llamado progreso, el hombre ha
perdido más de lo que ha ganado. Se ha convertido en un ser fracasado, en una
pasión inútil. El hombre capitalista es un ser monstruoso, una plaga del mundo.
El ser humano y sus relaciones están devaluados en nuestra sociedad. El hombre
se halla perdido en un mundo que él mismo ha creado; parecería que tuviera
vocación de suicida. Los hombres solamente existen como objetos, no como sujetos
que poseen sentimientos y pasiones, pues la sociedad ha enfocado su acción hacia
los medios, olvidando los fines. Mientras más objetos crea y consume, es menos él
mismo. Pasamos por una crisis de identidad humana.
El hombre se pasa la vida construyéndose a sí mismo y liberándose de las
esclavitudes que se ha impuesto, ―avanzando desde el ser inauténtico hacia el ser
auténtico‖ (Heidegger). Es un ser inconcluso y responsable de las lecciones que
haga durante su vida. Aún más, es responsable de todos ya que ―siempre que el
hombre elige, elige por la humanidad‖ (Sartre).
El Existencialismo es al tiempo que la exposición de las posibilidades de la libertad, el
regreso de la búsqueda de sentido de ella misma como los más humano. Es la
recuperación del sentido de la libertad como identidad, como autenticidad o
conciencia, parecida a la que se dio durante el Renacimiento. Pero con correcciones
impuestas por la historia. Ya sin la ingenuidad de proponer a la conciencia como la

197
medida de todo. Es la búsqueda clásica de en qué consiste la filosofía, con límites
más precisos impuestos por la ciencia.
El hombre no es algo hecho ni se reduce a su sola facultad de pensar, por muy
importante que ella sea. Ser hombre no es algo dado, algo aséptico, por muy
profundo que tal conocimiento llegue a ser; ser hombre es tener que hacerse, es
autorrealización. Se trata de descubrir al hombre en toda su soledad y desnudez,
en su unicidad e irrepetibilidad dentro de los demás seres de la realidad.
No es extraño, por tanto, que el quicio sobre el cual rigen y se apoyen todas sus
reflexiones, sea la existencia humana concreta e individual. No aceptará que el
hombre sea reducido a un paso necesario de la evolución dialéctica; que sea
diluido en una generalidad masificante y abstracta que lo convierte en simple
número impersonal e inconsciente; ni, mucho menos, que sea considerado como
un ejemplar excesivamente evolucionado del reino animal.
El intento existencialista consiste en devolver al hombre, como sujeto individual,
su centralidad absolutamente original y única en el concierto de la realidad;
centralidad y protagonismo que tiene que afianzar y realizar mediante su libertad.
El Existencialismo es un paso definitivo en la historia de la filosofía, en el sentido de
que ha rescatado del olvido y de la reducción al sujeto humano concreto. La
irreconciliable oposición que hemos visto en toda la filosofía moderna entre
materia y espíritu, entre naturaleza y conocimiento, tiene su punto de enlace en el
hombre individual y concreto, que es el único ser que piensa y vive o que vive
pensando o, si se quiere, piensa viviendo.
Al Existencialismo se le debe el mérito de haber devuelto a la filosofía el interés por
el hombre concreto, por la persona humana que, volatilizada por el Idealismo,
degradada por el Positivismo y cosificada por el tecnicismo y tecnocratismo
modernos, estaba amenazada de asfixia total. Ha sido el gran propulsor del interés
y el respeto por el hombre, llegando en su influencia hasta el seno mismo de la
ONU y de la Iglesia Católica.
Cambio de paradigmas científicos
En esta época se registra un cambio de paradigma fundamental que altera
profundamente nuestra forma de pensar, sentir y actuar; nuestra manera de
percibir, interpretar y sistematizar la realidad. Éste es un cambio espectacular;
comenzó en la modernidad con el invento del telescopio. Entonces el hombre se

198
encontró con un universo infinitamente grande. Poco tiempo después fue
inventado el microscopio, y el hombre se encontró con un universo infinitamente
pequeño. ¡El impacto fue absolutamente espectacular! No era para menos.
Para entender la complejidad del cambio de paradigmas y las teorías científicas y
planteamientos filosóficos que lo hicieron posible, y sus profundas implicaciones
en la vida cotidiana, trataré de disertar brevemente con la valiosa ayuda del
científico británico Paul Davies ,el filósofo Bertrand Russell (El conocimiento
humano), la biografía de Einstein, Curso de Filosofía de Jaime Vélez Correa, la
revista Muy Interesante, varios libros, textos, artículos y ensayos consultados en la
Biblioteca de Consulta Microsoft Encarta y en Internet.
El impresionante cambio de paradigma se fortaleció en los albores del siglo XX
cuando se plantea la Teoría de la Relatividad, y se consolida al formularse el
Principio de Incertidumbre de la Mecánica Cuántica, según el cual el hombre no es un
intruso en la naturaleza, sino parte del fenómeno. Estas teorías vienen transformando
el mundo con una velocidad impresionante y nos muestran que estamos
enfrentados a lo interdependiente. Nos estamos sumergiendo en la realidad
virtual. Experimentamos el cambio del paradigma mecanicista a un paradigma
relativista y cuántico. Todo está relacionado con todo, todo es un sistema compuesto por
otros sistemas, incluido todo lo que hay en el universo. ¡Se registra un cambio de
paradigma impresionante, sensacional! Lo de atrás influye permanentemente
sobre lo de hoy. Ese cambio nos exige que nos sincronicemos y revisemos nuestra
manera de ver y concebir el mundo. Las relaciones de incertidumbre para muchos
filósofos constituyen una prueba de que existe indeterminismo en el universo físico y que,
más allá de esto, se probaría que hay una especie de principio de libertad. ¡Esto es
supremamente importante entender y dimensionar porque nos ayuda a encontrar
sentido a la vida!
La doctrina determinista sostiene que podríamos describir sin error cuanto va a
ocurrir en el mundo dentro de un minuto o dentro de cien años, si supiéramos
cómo están dispuestas todas las piezas ahora y conociéramos exhaustivamente
todas las leyes físicas. Según el determinismo, como somos una parte del universo,
debemos estar sometidos a la misma determinación causal de los demás. Esta
―realidad‖ es insostenible ante las concepciones de la Mecánica Cuántica,
totalmente indeterminista. Pero, para Savater, ni el determinismo fuerte de
Laplace ni el indeterminismo relativo de Heisenberg o Prigogine pueden
responder al problema de la libertad humana, ―porque el problema de la libertad
no se plantea en el terreno de la causalidad física, sino en el de la acción humana
en cuanto tal, que no puede ser vista solamente desde fuera como secuencia de
sucesos sino que debe también ser considerada desde dentro haciendo intervenir

199
variables tan difíciles de manejar como la voluntad, la intención, los motivos, la
previsión, etc.‖, tal como lo plantea en su libro ―Las Preguntas de la Vida‖. Según
Sartre, nada nos determina a ser tal o cual cosa, ni desde fuera ni dentro de
nosotros. ―No existe ya un estilo de vida, sino muchos‖, precisa el filósofo Gianni
Vattimo.
El determinismo nos lleva a concebir el ―destino‖ como algo predeterminado. Por
lo tanto muchos sostienen que los acontecimientos futuros están rigurosamente
determinados desde siempre, tal como lo estuvieron los pasados. ―El destino es
una disposición natural de todo, desde la eternidad, de cómo cada cosa sigue y
acompaña cada otra cosa, y tal disposición es inviolable‖, señalaba el filósofo
Crisipo. Según esta visión, el porvenir estaría ―escrito‖ de antemano,
inexorablemente determinado. No habría futuro, porque no habría novedad ni
incertidumbre en los sucesos venideros ni posibilidad de preverlo. Esta ―realidad‖
llevaría a muchos a pensar ―el orden universal como una tela pintada que se va
desenrollando paulatinamente pero donde nada puede aparecer, salvo lo que ya
sabemos que está representado previamente en ella‖, aclara Savater. En este
contexto nuestra libertad de acción queda en entredicho. Se asfixia la libertad, que
sólo puede respirar aires de libertad. ―El futuro se abalanza hacia nosotros
trayendo nuestro acabamiento, pero también es la provincia desconocida en la que
siempre estamos entrando como forzosos exploradores para descubrir trampas y
tesoros‖, señala Savater con su mirada indeterminista. El futuro debe ser contingente
para que no dependa de nuestras acciones presentes.
La relatividad y la teoría cuántica han tenido el efecto de provocar el reemplazo
del viejo concepto de ―masa‖ por el de ―energía‖. Según Russell, ―masa‖ solía
definirse como ―cantidad de materia‖; y la ―masa‖ era, de una parte, la
―sustancia‖ en el sentido metafísico, y de la otra, la forma técnica de la noción de
sentido común de ―cosa‖. La ―energía‖ era originariamente un estado de la
―materia‖. Presentaba dos aspectos: el cinético y el potencial. La energía cinética
de una partícula es la mitad del producto de la masa por el cuadrado de la
velocidad. La energía potencial se mide por el trabajo que sería menester realizar
para llevar la partícula a su posición actual desde una posición standar. Si
llevamos una piedra desde el suelo hasta la cima de una torre, adquiere energía
potencial en el proceso; si la dejamos caer desde la cima, la energía potencial se
transforma gradualmente en energía cinética durante la caída (El conocimiento
humano). ¡Valiosísima la aclaración de Russell!
Las leyes de la mecánica de Newton eran aceptadas por la ciencia hasta que llegó
la Teoría de la Relatividad Especial, en 1905. La física relativista de Einstein ha
sustituido a la newtoniana; los esquemas mentales extraídos del mecanicismo

200
(filosóficamente formulados en la epistemología cartesiana) ya no son válidos. En este
contexto, el epistemólogo Gastón Bachelard acuña la noción de ―corte‖ o ―ruptura‖
epistemológica: los avances en la ciencia no sólo requieren una acumulación,
requieren una ruptura con los hábitos mentales del pasado. Los avances se
producen, pues, venciendo resistencias y prejuicios, aquellos que pertenecen al
cuadro conceptual y a las imágenes dominantes en la configuración
epistemológica que ha de superarse.
El Principio de Incertidumbre de la Mecánica Cuántica permite una mirada
diferente del universo, opuesta a la concepción mecanicista y determinista,
formulada por Pierre Simón de Laplace (1749-1827), astrónomo y matemático
francés, con fundamento en la teoría de la gravedad de Newton. Laplace sugirió
que debía existir un conjunto de leyes científicas que nos permitirían predecir todo
lo que sucediera en el universo en un instante de tiempo. Supuso que había leyes
similares gobernando todos los fenómenos, incluido el comportamiento humano.
Esta doctrina constituyó el paradigma científico desde el siglo XVII hasta
principios del siglo XX.
Según la mecánica clásica newtoniana (sistema de leyes en que cada objeto tiene
una posición y una velocidad determinadas), si conocemos en cualquier momento
dado las fuerzas que se aplican a un objeto concreto en movimiento, podemos
predecir exactamente como se comportará en el futuro. Esto nos lleva al
determinismo mecánico, propuesto fundamentalmente por Laplace, cuya teoría
del universo es idéntica a la idea de predestinación presente en algunas religiones
occidentales.
La Mecánica Clásica
Las revoluciones relativista, cuántica y del caos transformaron profundamente el
mecanicismo. Estos tres desarrollos representan una refutación contundente a la
idea de que el universo es una máquina, que el mundo natural es un mundo
muerto y que el ser humano está separado de su ambiente. Esta nueva visión nos
despertó del letargo tradicional, acabó con la visión mecanicista del mundo. Pero
¿qué es el mecanicismo? Es la doctrina filosófica que sostiene que toda realidad
está estructurada a la manera de una máquina, siendo posible explicar la realidad
si se toma para hacerlo modelos de máquinas. Según el filósofo Karl Popper, el
mecanicismo es una doctrina que trata de la realidad, o de una parte de la
realidad, que se puede explicar como si se tratara de una máquina o modelo
mecánico. La realidad está constituida, como la máquina, por cuerpos en
movimiento, regidos por leyes mecánicas; también se ha considerado la realidad
como una pluralidad infinita de cuerpos elementales que carecen de fuerza propia

201
y, para moverse, necesitan que la fuerza les sea impresa por otro cuerpo que choca
con ellos. Es general al mecanicismo pensar que todo movimiento se realiza según una ley
causal rigurosa.
Según el filósofo Jaime Vélez Correa, ―la imagen mecanicista del mundo es una
concepción antigua y moderna, que consiste en ver al mundo como una gran
máquina cuyas piezas se mueven mecánicamente. Leucipo y Demócrito concebían
el mundo como una inmensa máquina, y desde esa mirada explicaron todos los
fenómenos. Luego Descartes y Newton interpretaron los fenómenos del mundo de
una manera semejante y formularon la llamada ―mecánica clásica‖. El
mecanicismo afirma que las leyes de la materia rigen con necesidad absoluta y no
sufren ninguna excepción. Insiste en que todos los fenómenos físicos deben tener
una descripción visualizada, intuitiva e imaginable. Esta afirmación, a la luz de la
Mecánica Cuántica, es insostenible. ―Para comprender acertadamente el mundo de hoy
hay que concebir la materia como corpúsculo y como onda, lo cual ha obtenido la física
teórica moderna mediante la construcción de un complicado y difícil formulismo
matemático que no se puede visualizar ni imaginar y que presenta leyes de
novísima índole, diferentes a las de la mecánica clásica. Las mecánicas modernas
tienden a la matematización de los fenómenos, lo que las va apartando más y más
de la imagen de simple intuición sensible que tenía la mecánica clásica‖, precisa
Vélez Correa en su libro Curso de Filosofía.
El mecanicismo es insostenible científica y filsóficamente, debido a que la
actividad de los cuerpos no se reduce a un simple proceso mecánico. ¡No somos
máquinas ni estamos predeterminados! Contundente esta afirmación tan importarte
en nuestra vida.
A propósito, ¿es verdadera la Mecánica Clásica? Sí, lo es; pero no en todos los
dominios de la realidad, sino en algunos determinados, concretos. Refleja
acertadamente el movimiento de los cuerpos macroscópicos, pero en el dominio
del micromundo deja de corresponder a la verdad, porque éste corresponde al
mundo de la Mecánica Cuántica.
La Teoría de la Relatividad
Entramos en contacto con una de las teorías más revolucionarias e importantes
que se hayan formulado a lo largo de la historia. Según el filósofo Jaime Vélez
Correa, la teoría de Einstein es ―uno de los temas más apasionantes del siglo XX
del que se han escrito miles de libros y que se ha estudiado con más ahínco. Tema
que toda persona culta trata de conocer, aunque sea en sus nociones más
elementales‖ (Curso de filosofía). Su influencia ha sido tan inconmensurable que

202
después de ésta el mundo cambió de manera sorprendente. En concepto del
egregio científico británico Joseph Thompson (descubridor del electrón en el
átomo), la Teoría de la Relatividad es uno de los hechos más grandes, tal vez el más grande
en la historia del pensamiento humano. Ésta transformó las nociones de distancia y
duración y a partir de aquel momento la física tuvo que rehacerse por entero. Y de
todo ello resultó una nueva concepción del universo.
En 1905 publicó cinco artículos con total consistencia física y matemática:
1 Sobre el movimiento browniano. Formuló predicciones acerca del movimiento
aleatorio de las partículas dentro de un fluido. 2 El efecto fotoeléctrico. En ciertas
circunstancias, la luz se comporta como una partícula. 3 Sobre la radiación
electromagnética. No sólo trasmite energía sino momentum (presión). 4 Sobre la
electrodinámica de los cuerpos en movimiento. 5 ¿La inercia de un cuerpo
depende de la energía que contiene?
Según Einstein, su teoría no tiene un origen especulativo: nació por el deseo de
hacer que la teoría física concuerde en la mayor medida posible con los hechos
observados. ―…uno de los rasgos de este planteamiento es el esfuerzo que en ella
se hace para descubrir las relaciones entre los conceptos generales y los hechos
empíricos de una manera más precisa‖, aclaró en una conferencia en Londres en
1921. La relatividad del espacio y del tiempo no obedece a algo puramente
subjetivo de la persona, sino que se debe a algo completamente real, la constancia
de la velocidad de la luz. No es una mera creación de la mente, sino un ―fenómeno
físico objetivo que se impuso por sí mismo‖, precisa Vélez Correa. ―Su más
revolucionaria contribución fue la formulación de la nueva relación E=mc2, que
puede explicarse así: la energía (E) (medida en ergios), es igual al producto de la
masa (medida en gramos), por el cuadrado de la velocidad de la luz (medida en
kilómetros por segundo). La importancia de Einstein para la filosofía es indudable,
puesto que de sus descubrimientos resultó una nueva concepción del universo‖,
precisa el Diccionario de Filosofía de Editorial Panamericana (1988).
Además de revolucionar el ámbito de las ciencias, alteró el curso del pensamiento
humano en Occidente, modificando algunos de sus aspectos más esenciales. ―Al
introducir una nueva noción del espacio, del tiempo y la materia, Einstein cambió
los axiomas de la mecánica clásica elaborada por Galileo y Newton, y con ello
sustrajo parte de la base en que se había fundamentado la filosofía a lo largo de
cuatro siglos‖, afirma el libro Albert Einstein sobre la teoría de la relatividad y otras
aportaciones científicas.
Que no existe un tiempo que abarque todos los acontecimientos del universo, fue
su primer efecto. En otras palabras: no puede hablarse de un orden temporal

203
definido que comprenda acontecimientos que se desarrollan en diferentes lugares.
De esto se deduce lo siguiente: no existe un tiempo absoluto, sino un espacio-
tiempo, o sea, un tiempo local. ―Al modificar los conceptos profundamente
anclados (axiomáticos) de tiempo, espacio y materia, Einstein se enfrentó
directamente a una tradición filosófica de cuatro siglos que tenía por base la
hegemonía de la razón pura. Ésta, en el pensamiento de Einstein, pasó a ocupar un
lugar mucho más modesto, en tanto que instrumento que ha de probar en cada
caso su eficiencia. Y de todo ello resultó que la física no sólo influyó
poderosamente en la filosofía, sino que incluso la desbancó de su privilegiada
posición en el campo del conocimiento, dando lugar a una nueva corriente de
pensamiento, que superaba los límites marcados por la filosofía clásica alemana‖,
resalta el referido libro.
Gracias a la Teoría de la Relatividad se ha avanzado en la comprensión de los
fenómenos físicos y se ha cambiado la forma de concebir el universo. En el arte,
múltiples expresiones indican nuevas maneras de observar el espacio, el tiempo y
los hechos.
Einstein revolucionó la ciencia con aportes que cambiaron la manera de ver y
entender el mundo. Es tanta su trascendencia que a partir del planteamiento
einsteniano surgió una nueva corriente de pensamiento filosófico conocido como
el neoPositivismo o ―filosofía del realismo‖ (como la denominó Bertrand Russell).
Se trata de una filosofía que forma una unidad esencial con la ciencia, que ha
abandonado la pretensión de poseer un método filosófico especial o sistema que
permita desvelar aspectos concretos del conocimiento, y no pretende formular una
explicación del universo en su totalidad.
Sin dominar alta matemática y física teórica moderna, no se puede entender el
alcance y el mensaje de la relatividad, pero esto ―no debe hacer que desistamos de
conseguir un conocimiento bastante exacto en líneas generales de la relatividad
para enjuiciarla e integrarla en una visión general del mundo‖, aclara Vélez
Correa.
¡Importante! No confundir relatividad con relativismo. ¿Qué es relativismo?
Doctrina que afirma que la verdad de nuestro conocimiento depende
exclusivamente del sujeto o de cualquier otra norma que no sea la misma cosa en
sí. Así, cada uno tiene su propia verdad según la manera de concebir las cosas. La
verdad no puede ser sino una, aunque nosotros podemos conocer más de esa
verdad y otro puede conocer menos. Como la verdad depende de cada sujeto, lo
que para uno es verdad puede ser para otro un error; lo que para uno es bueno,
para otro es malo. ¿Qué es relatividad? A continuación lo sabremos. Pero antes,
con la ayuda de Vélez Correa, miremos en qué consiste un sistema de referencia.

204
Cuando hablamos de movimiento de un vehículo, nos apoyamos en ciertos
conceptos previos: el tiempo empleado, el espacio recorrido y el sistema de
referencia. ¿En qué consiste el sistema de referencia? Consiste en aquello que
tomamos como punto de referencia para decir que el vehículo ha recorrido un
espacio. Por ejemplo, la estación de donde partió el vehículo hace determinado
tiempo. A los sistemas de referencia se aplican términos como relativo y absoluto.
Un sistema de referencia es absoluto cuando permanece quieto respecto al cuerpo
que se mueve. La estación, por ejemplo, es un sistema de referencia absoluto
respecto al vehículo que partió, porque no es la estación la que se mueve respecto
al vehículo, sino éste respecto a la estación. Un sistema de referencia es relativo
cuando no se logra determinar si es el cuerpo el que se mueve respecto al sistema
de referencia o si es el sistema de referencia el que se mueve respecto del cuerpo.
Si nos encontramos dentro de un tren y al lado hay otro tren en una estación, no
logramos precisar si nosotros nos estamos moviendo respecto al otro tren o si es el
otro tren el que se está moviendo. Cuando el movimiento de un cuerpo se efectúa
respecto a un sistema de referencia absoluto, se dice que el movimiento de ese
cuerpo es absoluto. Cuando el movimiento de un cuerpo se efectúa en un sistema
de referencia relativo, se dice que el movimiento de ese cuerpo es relativo.
La Teoría de la Relatividad reúne dos elementos distintos: Relatividad Especial o
Restringida y Relatividad General. La primera dice que las leyes de la naturaleza son las
mismas para todos los observadores cuyos marcos de referencia se estén moviendo con
velocidad constante respecto al otro. Predice que las cosas que se mueven parecerán
acortarse en dirección al movimiento, que los objetos que se mueven parecerán
más pesados que si estuvieran inmóviles y que la masa y energía son equivalentes.
Establece que la luz viaja siempre a una velocidad constante sin importar qué medio
atraviese. Unifica el espacio tridimensional (longitud, altura y anchura) y el tiempo
en un espacio-tiempo cuatridimensional plano, pero no describe los efectos de la
gravitación. Para todos los fenómenos la Relatividad Especial, lo que uno ve en el otro,
también otro lo ve en uno. Cuando A y B se cruzan a una velocidad vertiginosa, cada
cual observa en el contrario cómo se dilata su tiempo. Sólo si ambos frenan y
cambian impresiones, se constatan las diferencias. Modificó el principio de
relatividad de Galileo (la velocidad de la luz en el vacío es infinita; el tiempo y el
espacio poseen un carácter absoluto), sobre el cual se había basado la física clásica.
La Teoría Especial, sobre la que se apoya la Teoría General, se aplica a todos los
fenómenos físicos, exceptuada sólo la gravitación. La Teoría General ofrece la ley
de la gravitación y sus relaciones con las otras fuerzas de la naturaleza.
Einstein afirmó que cuando un cuerpo se desplaza en línea recta a una misma
velocidad, por ningún medio mecánico ni electromagnético que acaeciera dentro
de ese cuerpo se podría saber si ese cuerpo está en reposo o en movimiento: ―un

205
fenómeno electromagnético (como la propagación de la luz o una señal de radio)
se comporta de la misma manera, ya sea que el cuerpo donde se efectúe la señal
esté en reposo o en movimiento uniforme rectilíneo, porque la velocidad de la luz
es constante‖, precisa Vélez Correa.
El planteamiento einsteniano de que la materia es una propiedad del espacio
inseparable del tiempo, creó una nueva geometría del universo, que se convirtió
en una metáfora humana del siglo XX, un estado marcado por la incertidumbre, el
aislamiento y la búsqueda de sentido. La teoría de la Relatividad Especial es, sobre
todo, una teoría geométrica de la gravitación. En esta teoría se muestra que ―entre
dos sucesos existe una relación, a la cual puede llamarse ―intervalo‖, divisible de
muchas diferentes maneras en lo que consideraríamos un intervalo de tiempo‖,
aclara Bertrand Russell.
Con la formulación de la Teoría Especial de la Relatividad estableció dos
principios:
1 La velocidad de la luz es la máxima en el universo y es la misma para todos los
observadores.
Un tenista que viaja en un tren a alta velocidad y golpea con su raqueta una pelota
de tenis hacia arriba, percibe que el objeto sólo se movió de manera vertical para
volver a caer en la raqueta. Alguien que observa en la estación, ve un movimiento
parabólico de la pelota y horizontal del tenista. Ahora, si el tenista golpea la pelota
hacia delante, quien está en la estación ve la pelota moviéndose a la velocidad del
tren, más la velocidad que le causó el golpe con la raqueta. Así, un hecho es
distinto para cada observador. Pero no sucede igual con la luz: para el tenista
viajero y el observador en la estación, la velocidad de la luz es la misma: cerca de
300.000 kilómetros por segundo.
2. No existe movimiento ni tiempo absoluto.
El tiempo no es absoluto; puede dilatarse y contraerse, adaptándose a las clásicas
dimensiones de alto, largo y ancho para formar un continuo espacio-tiempo, que
es curvado. Todos los cuerpos y radiaciones, incluso la luz, son sometidos por esta
curvatura.
El reloj del que viaja en una nave espacial a una velocidad cercana a la luz, marca
un tiempo distinto al que se encuentre en la tierra. Si uno de dos gemelos realizara
un viaje interplanetario, por un año, al regresar encontraría a su hermano anciano
o muerto.

206
¿Qué tiene que ver la Teoría de la Relatividad Especial con la vida cotidiana de
una persona? Mucho, y de impresionantes repercusiones. ―Las influencias
relativistas han hecho posible la vida en la tierra y las que le dan sus características
básicas: formación de la luz del sol a partir de procesos de fusión nuclear,
evolución de la especies y existencia del conjunto de la química. La relatividad
también es usada por los militares en sus sistemas de navegación apoyados en
satélites‖, sostiene un artículo de la Revista Muy Interesante.
Esta teoría es una parte lógica y natural de la vida diaria, hasta el punto de
considerarla como una realidad. Se ha confirmado que la relatividad es una
realidad al unir esta teoría con la Mecánica Cuántica, para llegar así a una
comprensión de la física atómica, del electromagnetismo y de la física nuclear.
Proporcionó la base para avanzar en la moderna física de partículas. Muchas
teorías, como la famosa de las Supercuerdas, se apoya básicamente en la teoría
einsteniana. La idea revolucionaria de esta teoría consiste en que el principio de
relatividad es válido para todas las leyes físicas, no sólo para la mecánica. Esta teoría
muestra que la velocidad de la luz debe ser la misma en todos los sistemas inerciales, tanto
en relación con el universo, como también en relación con la tierra que se mueve en el
mismo. Según ésta, la velocidad de la luz es la misma para todos los observadores. Por eso
es la clave para comprender que lo que nosotros entendemos por simultáneo
puede depender de nuestro sistema de referencias. Así, pues, simultaneidad en un
sistema de referencia no significa simultaneidad en otro. Esta conclusión ayudó a
abandonar la idea newtoniana de un tiempo absoluto y universal, igual para
todos. ¡Indiscutible su utilidad!
La Teoría de la Relatividad General sostiene que las leyes de la naturaleza son las
mismas para todos los observadores aunque se hallen acelerando los unos con respecto a los
otros. Establece que la gravitación es el resultado de las distorsiones en la
geometría del espacio-tiempo (esto es, una geometría que no sólo considera la
distancia entre dos puntos del espacio, sino también la distancia entre puntos en el
tiempo). Sostiene que los campos gravitacionales inciden en las mediciones del
espacio y del tiempo. Incluye a la relatividad especial pero abarca mucho más. No
se puede olvidar que la Teoría de la Relatividad General rompió con la mecánica
newtoniana y la geometría eucludiana.
Gracias al saber fascinante y revolucionario de las teorías propuestas por este
insuperable genio, hoy somos capaces de viajar con la imaginación sobre un rayo y
escudriñar los fenómenos extraños que surgen invariablemente cuando se
alcanzan altas velocidades. ―Si alguien pudiera viajar a la velocidad de la luz su
cuerpo se encogería hasta alcanzar el grosor de una hoja de papel como
consecuencia de la contracción longitudinal del espacio; sus movimientos se
harían cada vez más lentos y el tiempo llegaría a detenerse; su masa inerte crecería

207
tanto que podría igualarse a la de un agujero negro, y las distancias interespaciales
se reducirían hasta desaparecer en apariencia. El viajero espacial jamás podría
percibir durante el vuelo que su tiempo pasa con mayor lentitud. Sólo tras el
aterrizaje, al compararse con el mundo exterior, advertiría que algo se ha
modificado en él con relación a su entorno. Posiblemente encontrará que sus hijos
son mayores que él‖, refiere la Revista Muy Interesante.
Esta teoría afirma que cuando un cuerpo se mueve con movimiento rotatorio o
acelerado, por medio de ningún fenómeno mecánico y electromagnético acaecido
dentro de ese cuerpo se puede saber si ese cuerpo está en reposo o en movimiento.
Todo movimiento en el universo es relativo. Si se acelera la velocidad de un tren o
toma una curva, sentiremos que el tren está en movimiento. Pero bien puede
suceder que sea la tierra la que frene o tome una curva en sentido contrario al tren,
quedándonos sin saber qué se mueve, si la tierra o el tren. Por eso no se puede
hablar de un movimiento absoluto en el universo.
Según esta teoría, la trayectoria de la luz no es rectilínea. ―La luz es energía
electromagnética y, como toda energía tiene masa, al pasar la luz cerca de los
fuertes campos gravitatorios de estrellas o planetas, será atraída y su trayectoria,
por tanto, se curvará‖, aclara Vélez Correa. El universo es limitado y curvo, y todo
cuerpo y figura geométrica en el espacio no posee líneas rectas, sino curvas, por la
atracción gravitatoria. ―El espacio se curva‖, afirmó Einstein.
La Teoría de la Relatividad no contradice la mecánica de Newton, y en particular
las leyes que éste estableció. Las dos teorías hacen predicciones sobre el resultado
de experimentos. Esas predicciones difieren significativamente sólo para objetos
que se mueven muy cerca de la velocidad de la luz. Para objetos que se mueven a
velocidades normales las predicciones de la Relatividad Especial y las obtenidas
mediante las leyes newtonianas del movimiento son idénticas. La Relatividad
Especial abarca e incluye la física newtoniana, no la reemplaza.
A partir de la Teoría de la Relatividad General, el espacio y el tiempo son
cantidades dinámicas: cuando un cuerpo se mueve, o una fuerza actúa, afecta a la
curvatura del tiempo, y, en contrapartida, la estructura del espacio-tiempo afecta
al modo en que los cuerpos se mueven y las fuerzas actúan. Después de esto, la
idea de un universo inalterable fue reemplazada por el concepto de un universo
dinámico, en expansión.
La Mecánica Cuántica

208
La Mecánica Cuántica, Física Cuántica o Teoría Cuántica es
una teoría física basada en la utilización del concepto de unidad cuántica para
describir las propiedades dinámicas de las partículas subatómicas y las
interacciones entre la materia y la radiación. Las bases de la teoría fueron sentadas
por el físico alemán Max Planck, que en 1900 postuló que la materia sólo puede
emitir o absorber energía en pequeñas unidades discretas llamadas cuantos. Otra
contribución fundamental al desarrollo de la teoría fue el Principio de Incertidumbre,
formulado por el físico alemán Werner Heisenberg, el cual sostiene que no es
posible especificar con exactitud simultáneamente la posición y el momento lineal de una
partícula subatómica.
En los siglos XVIII y XIX, la mecánica newtoniana o clásica parecía proporcionar
una descripción totalmente precisa de los movimientos de los cuerpos, como por
ejemplo el movimiento planetario. Sin embargo, a finales del siglo XIX y principios
del XX, ciertos resultados experimentales introdujeron dudas sobre si la teoría
newtoniana era completa. Entre las nuevas observaciones figuraban las líneas que
aparecen en los espectros luminosos emitidos por gases calentados o sometidos a
descargas eléctricas. Según el modelo del átomo desarrollado a comienzos del
siglo XX por el físico neozelandés Ernest Rutherford, en el que los electrones
cargados negativamente giran en torno a un núcleo positivo, en órbitas dictadas por las
leyes del movimiento de Newton, los científicos esperaban que los electrones
emitieran luz en una amplia gama de frecuencias, y no en las estrechas bandas de
frecuencia que forman las líneas de un espectro.
Otro enigma para los físicos era la coexistencia de dos teorías de la luz: la teoría
corpuscular, que explica la luz como una corriente de partículas, y la teoría ondulatoria,
que considera la luz como ondas electromagnéticas. Un tercer problema era la
ausencia de una base molecular para la termodinámica. El físico estadounidense J.
Willard Gibbs, en el libro Principios elementales en mecánica estadística (1902),
reconocía la imposibilidad de elaborar una teoría de acción molecular que
englobara los fenómenos de la termodinámica, la radiación y la electricidad tal
como se entendían entonces.
A principios del siglo XX, los físicos aún no reconocían claramente que éstas y
otras dificultades de la física estaban relacionadas entre sí. El primer avance que
llevó a la solución de aquellas dificultades fue la introducción del concepto de
cuanto, por parte de Planck, como resultado de los estudios de la radiación del
cuerpo negro realizados por los físicos en los últimos años del siglo XIX (el
término cuerpo negro se refiere a un cuerpo o superficie ideal que absorbe toda la
energía radiante sin reflejar ninguna). Un cuerpo a temperatura alta —al rojo
vivo— emite la mayor parte de su radiación en las zonas de baja frecuencia (rojo e

209
infrarrojo); un cuerpo a temperatura más alta —al rojo blanco— emite
proporcionalmente más radiación en frecuencias más altas (amarillo, verde o
azul). Durante la década de 1890 los físicos realizaron estudios cuantitativos
detallados de esos fenómenos y expresaron sus resultados en una serie de curvas o
gráficas. La teoría clásica, o precuántica, predecía un conjunto de curvas
radicalmente diferentes de las observadas. Lo que hizo Planck fue diseñar una
fórmula matemática que describiera las curvas reales con exactitud; después
dedujo una hipótesis física que pudiera explicar la fórmula. Su hipótesis fue que la
energía sólo es radiada en cuantos cuya energía es donde es la frecuencia de la
radiación y h es el cuanto de acción, ahora conocido como constante de Planck.
El enfoque teórico para explicación del comportamiento subatómico, comenzó
cuando, en 1924, el físico francés Louis de Broglie sugirió que no sólo la radiación
electromagnética, sino también la materia podía presentar una dualidad onda-
corpúsculo. Las ondas de materia se concebían como ondas piloto que guiaban el
movimiento de las partículas, una propiedad que debería llevar a que en
condiciones adecuadas se produjera difracción. Ésta se confirmó en 1927 con los
experimentos sobre interacciones entre electrones y cristales realizados por los
físicos estadounidenses Clinton Joseph Davisson y Lester Halbert Germer y por el
físico británico George Paget Thomson. Posteriormente, los alemanes Werner
Heisenberg, Max Born y Ernst Pascual Jordan, y el austriaco Erwin Schrödinger
dieron a la idea planteada por De Broglie una forma matemática que podía
aplicarse a numerosos fenómenos físicos y a problemas que no podían tratarse con
la física clásica. Además de confirmar el postulado de Bohr sobre la cuantización
de los niveles de energía de los átomos, la Mecánica Cuántica hace que en la
actualidad podamos comprender los átomos más complejos, y también ha supuesto una
importante guía en la física nuclear. Aunque por lo general la Mecánica Cuántica sólo
se necesita en fenómenos microscópicos (la mecánica newtoniana sigue siendo
válida para sistemas macroscópicos), ciertos efectos macroscópicos como las
propiedades de los sólidos cristalinos sólo pueden explicarse de forma
satisfactoria a partir de los principios de la Mecánica Cuántica. ―La teoría cuántica
es importante principalmente en conexión con la estructura y la conducta de los
átomos‖, señala Bertrand Russell.
Desde entonces se han incorporado nuevos conceptos importantes al panorama de
la Mecánica Cuántica, más allá de la idea De Broglie sobre la dualidad onda-
corpúsculo de la materia. Uno de estos conceptos es que los electrones deben tener
un cierto magnetismo permanente y por tanto un momento angular intrínseco o
espín. Después se comprobó que el espín es una propiedad fundamental de casi todas
las partículas elementales. En 1925, el físico austriaco Wolfgang Pauli expuso el
Principio de Exclusión, que afirma que en un átomo no puede haber dos electrones con el

210
mismo conjunto de números cuánticos (hacen falta cuatro números cuánticos para
especificar completamente el estado de un electrón dentro de un átomo). El
principio de exclusión es vital para comprender la estructura de los elementos y
de la tabla periódica. En 1927, Heisenberg postuló el Principio de Incertidumbre, que
afirma la existencia de un límite natural a la precisión con la que pueden
conocerse simultáneamente determinados pares de magnitudes físicas asociadas a
una partícula (por ejemplo, la cantidad de movimiento y la posición).
En 1928 el físico matemático británico Paul Dirac realizó una síntesis de la
Mecánica Cuántica y la relatividad, que le llevó a predecir la existencia del
positrón y culminó el desarrollo de la Mecánica Cuántica. ―La teoría cuántica, en
contraste con la teoría de la relatividad, se ocupa principalmente de las cosas más
pequeñas acerca de las cuales puede haber conocimiento, a saber, los átomos y su
estructura‖, aclara Bertrand Russell.
La Mecánica Cuántica sostiene que las partículas ya no poseen posiciones y
velocidades definidas por separado, pues éstas no podrían ser observadas. En vez
de ello, las partículas tienen un estado cuántico, que es una combinación de
posición y velocidad. Se conoce como un sistema de teorías en el cual las
partículas no tienen posiciones ni velocidades determinadas, sino que se
comportan, en cierto modo, como ondas. Como el estudio del comportamiento
observable de las partículas, incluyendo la radiación electromagnética con todos
sus detalles. Sobre todo, es la única teoría apropiada para describir los efectos que
tienen lugar a escala atómica.
La Mecánica Cuántica no predice un único resultado de cada observación. En su
lugar, predice un cierto número de resultados posibles y nos da las posibilidades
de cada uno de ellos. Es decir, si se realizara la misma medida sobre un gran
número de sistemas similares, con las mismas condiciones de partida en cada uno
de ellos, se encontraría que el resultado de la medida sería A un cierto número de
veces, B otro número diferente de veces, y así sucesivamente. Se podría decir que
el número aproximado de veces que se obtendría el resultado A o el B, pero no se
podría decir el resultado específico de una medida concreta. Así pues, la Mecánica
Cuántica introduce un elemento inevitable de incapacidad de predicción, una
aleatoriedad de la ciencia. En términos claros: el mundo estaría gobernado por el azar,
a pesar de que Einstein afirmara que ―Dios no juega a los dados‖.
La Mecánica Cuántica se opone al determinismo causalista. Como sabemos, el
determinismo es la doctrina que considera que el estado del mundo, en un
momento dado, es el efecto de un estado anterior y la causa de un estado futuro.
La nueva mecánica ha sumido en profunda crisis el principio de causalidad, o sea
la relación entre dos elementos o conceptos, en cuya virtud el segundo (efecto)

211
procede del primero (causa), al afirmar que la probabilidad es la única noción
fundamental en la que basar una explicación de lo real. ―Por eso los pensadores
actuales tienden a sustituir el concepto de causalidad por los de condición y
condicionamiento‖ (Nueva Enciclopedia Temática Planeta).
La teoría cuántica ha eliminado la distinción entre ondas y partículas. ―Newton
pensaba que la luz consiste en partículas que emite la fuente luminosa; Huyegens
pensaba que está formada por ondas. La opinión de Huygens prevaleció, y hasta
hace poco se pensó que se hallaba definitivamente establecida. Pero nuevos
hechos experimentales parecen requerir que la luz esté compuesta de partículas, a
las que llamó ―fotones‖. Por el contrario, De Broglie sugirió que la materia está
formada por ondas. Finalmente, se ha demostrado que en la física todo puede
explicarse por la hipótesis corpuscular tanto como por la hipótesis ondulatoria. Por lo
tanto, no hay diferencia física entre una y otra, y puede adoptarse cualquiera de
ellas en cualquier problema, según sea más conveniente‖, precisa Russell.
Supongamos, por ejemplo, que deseamos determinar la posición y la velocidad de
una partícula en un momento determinado: si obtenemos un valor bastante exacto
para la posición, habrá un error grande en la velocidad, y si determinamos con
bastante precisión la velocidad, habrá un error grande en lo que respecta a la
posición. ―Algo similar ocurrirá con lo concerniente a la energía y el tiempo: si
medimos muy exactamente la energía, será grande el margen de incertidumbre en
la determinación del tiempo en que el sistema tiene esa energía, mientras que si
determinamos el tiempo con mucha exactitud, la energía se hará incierta dentro de
límites amplios‖, agrega Russell.
Las partículas cuánticas sólo se pueden definir como un conjunto de relaciones
internas entre su estado "actual" y "virtual". En ese sentido son puramente
dialécticas. La medición de estas partículas de una u otra manera sólo nos lleva a
conocer su estado "actual" que es sólo un aspecto del todo. Se denomina el
"colapso de la función onda", y se expresa en el principio de indeterminación.
Aportes de Einstein
Algunos de los avances importantes en la teoría cuántica se debieron a Albert
Einstein, que empleó el concepto del cuanto introducido por Planck para explicar
determinadas propiedades del efecto fotoeléctrico, un fenómeno experimental en
el que una superficie metálica emite electrones cuando incide sobre ella una
radiación.
Según la teoría clásica, la energía de los electrones emitidos —medida por la
tensión eléctrica que generan— debería ser proporcional a la intensidad de la

212
radiación. Sin embargo, se comprobó que esta energía era independiente de la
intensidad —que sólo determinaba el número de electrones emitidos— y dependía
exclusivamente de la frecuencia de la radiación. Cuanto mayor es la frecuencia de
la radiación incidente, mayor es la energía de los electrones; por debajo de una
determinada frecuencia crítica, no se emiten electrones. Einstein explicó estos
fenómenos suponiendo que un único cuanto de energía radiante expulsa un único
electrón del metal. La energía del cuanto es proporcional a la frecuencia, por lo
que la energía del electrón depende de la frecuencia.
El aporte de Bohr
En 1911 Rutherford estableció la existencia del núcleo atómico. A partir de los
datos experimentales de la dispersión de partículas alfa por núcleos de átomos de
oro, supuso que cada átomo está formado por un núcleo denso y con carga positiva,
rodeado por electrones cargados negativamente que giran en torno al núcleo como los
planetas alrededor del Sol. La teoría electromagnética clásica desarrollada por el
físico británico James Clerk Maxwell predecía inequívocamente que un electrón
que girara en torno a un núcleo radiaría continuamente energía electromagnética
hasta perder toda su energía, y acabaría cayendo en el núcleo. Por tanto, según la
teoría clásica, el átomo descrito por Rutherford sería inestable. Esta dificultad llevó
al físico danés Niels Bohr a postular, en 1913, que la teoría clásica no es válida en
el interior del átomo y que los electrones se desplazan en órbitas fijas. Cada cambio de
órbita de un electrón corresponde a la absorción o emisión de un cuanto de
radiación.
La aplicación de la teoría de Bohr a átomos con más de un electrón resultó difícil.
Las ecuaciones matemáticas para el siguiente átomo más sencillo, el de helio,
fueron resueltas durante la segunda y tercera década del siglo XX, pero los
resultados no concordaban exactamente con los datos experimentales. Para
átomos más complejos sólo pueden obtenerse soluciones aproximadas de las
ecuaciones, y se ajustan sólo parcialmente a las observaciones.
El aporte de la Mecánica Ondulatoria
El físico francés Louis Victor de Broglie sugirió en 1924 que, puesto que las ondas
electromagnéticas muestran algunas características corpusculares, las partículas
también deberían presentar en algunos casos propiedades ondulatorias. Esta
predicción fue verificada experimentalmente pocos años después por los físicos
estadounidenses Clinton Davisson y Lester Halbert Germer y el físico británico
George Paget Thomson, quienes mostraron que un haz de electrones dispersado
por un cristal da lugar a una figura de difracción característica de una onda. El

213
concepto ondulatorio de las partículas llevó al físico austriaco Erwin Schrödinger a
desarrollar una ecuación de onda para describir las propiedades ondulatorias de
una partícula y, más concretamente, el comportamiento ondulatorio del electrón
en el átomo de hidrógeno.
Aunque esta ecuación diferencial era continua y proporcionaba soluciones para
todos los puntos del espacio, las soluciones permitidas de la ecuación estaban
restringidas por ciertas condiciones expresadas por ecuaciones matemáticas
llamadas funciones propias o ―eigenfunciones‖ (del alemán eigen, ‗propio‘). Así, la
ecuación de onda de Schrödinger sólo tenía determinadas soluciones discretas;
estas soluciones eran expresiones matemáticas en las que los números cuánticos
aparecían como parámetros (los números cuánticos son números enteros
introducidos en la física de partículas para indicar las magnitudes de
determinadas cantidades características de las partículas o sistemas). La ecuación
de Schrödinger se resolvió para el átomo de hidrógeno y dio resultados que
encajaban sustancialmente con la teoría cuántica anterior. Además, tenía solución
para el átomo de helio, que la teoría anterior no había logrado explicar de forma
adecuada, y también en este caso concordaba con los datos experimentales. Las
soluciones de la ecuación de Schrödinger también indicaban que no podía haber
dos electrones que tuvieran sus cuatro números cuánticos iguales, esto es, que
estuvieran en el mismo estado energético. Esta regla, que ya había sido establecida
empíricamente por Wolfgang Pauli en 1925, se conoce como Principio de
Exclusión.
El aporte de la Mecánica de Matrices
De forma simultánea con el desarrollo de la mecánica ondulatoria, Heisenberg
desarrolló un análisis matemático diferente conocido como mecánica de matrices.
La teoría de Heisenberg, elaborada en colaboración con los físicos alemanes Max
Born y Ernst Pascual Jordan, no empleaba una ecuación diferencial, sino una
matriz infinita formada por infinitas filas compuestas a su vez de un número
infinito de cantidades. La mecánica de matrices introdujo las matrices infinitas
para representar la posición y el momento lineal en el interior de un átomo.
Existen otras matrices, una para cada una de las restantes propiedades físicas
observables asociadas con el movimiento de un electrón, como la energía o el
momento angular. Estas matrices, igual que las ecuaciones diferenciales de
Schrödinger, podían resolverse; en otras palabras, podían manipularse para
predecir las frecuencias de las líneas del espectro del hidrógeno y otras cantidades
observables. Al igual que la mecánica ondulatoria, la mecánica de matrices
coincidía con la teoría cuántica anterior en los procesos en que dicha teoría

214
concordaba con los experimentos, y también explicaba fenómenos que la teoría
anterior no podía explicar.
Significado de la Mecánica Cuántica
Schrödinger demostró que la mecánica ondulatoria y la mecánica de matrices son
versiones matemáticas diferentes de una misma teoría, hoy denominada Mecánica
Cuántica. Incluso en el caso del átomo de hidrógeno, formado por sólo dos
partículas, ambas interpretaciones matemáticas son muy complejas. El siguiente
átomo más sencillo, el de helio, tiene tres partículas, e incluso en el sistema
matemático relativamente sencillo de la dinámica clásica, el problema de los tres
cuerpos (la descripción de las interacciones mutuas de tres cuerpos distintos) no se
puede resolver por completo. Sin embargo, sí es posible calcular los niveles de
energía. Al aplicar la matemática mecanocuántica a situaciones complejas, los
físicos pueden emplear alguna de las muchas formulaciones matemáticas. La
elección depende de la conveniencia de la formulación para obtener soluciones
aproximadas apropiadas.
Aunque la Mecánica Cuántica describe el átomo exclusivamente a través de
interpretaciones matemáticas de los fenómenos observados, puede decirse a
grandes rasgos que en la actualidad se considera que el átomo está formado por
un núcleo rodeado por una serie de ondas estacionarias; estas ondas tienen
máximos en puntos determinados, y cada onda estacionaria representa una órbita.
El cuadrado de la amplitud de la onda en cada punto en un momento dado es una
medida de la probabilidad de que un electrón se encuentre allí. Ya no puede
decirse que un electrón esté en un punto determinado en un momento dado.
La Mecánica Cuántica se dedica exclusivamente a lo que se puede observar, no
intenta explicar lo que ocurre entre las medidas tomadas. No así las teorías
clásicas, que de hecho son descripciones completas de lo que ocurre, se mida o no.
En la Mecánica Cuántica el experimentador forma parte directa de la teoría. Se
predicen todos los valores posibles de una medición, pero cuando de hecho se
realiza un experimento, no se predice el valor concreto del resultado. Sólo se
puede conocer la probabilidad de lo que va a ocurrir. En algunos experimentos
ocurre algo que es mucho más probable que las demás posibilidades, por lo tanto
en la mayoría de las ocasiones será el resultado, pero de tanto en tanto ocurrirá
algo menos probable. Es imposible predecir lo que va a ocurrir; la única manera de
descubrirlo es haciendo las medidas adecuadas. Lo que se mide depende de si se
sabe cuál de los caminos posibles se ha tomado. Así cualquier conocimiento
adicional, que sólo se puede obtener tomando una medida adicional, cambia el
resultado del primer experimento.

215
La Mecánica Cuántica le ha proporcionado a la ciencia de la naturaleza una técnica
excepcional para investigar los fenómenos atómicos y subatómicos y se puede
considerar como una de las conquistas más seguras y notables de la nueva física.
Según Einstein, el diminuto mundo cuántico contiene objetos tan reales como las
mesas y las sillas, y sólo se diferencian de los de nuestra vida diaria por sus
magnitudes.
La Mecánica Cuántica ha permitido explicar un círculo amplísimo de fenómenos
en física, en química y en biología. Como quiera que la Mecánica Cuántica, en
comparación con la física clásica, hace referencia a un nivel más profundo de la
materia, ha planteado con mayor hondura problemas filosóficos como el de la relación
entre el sujeto y el objeto, el del conocimiento y la realidad física, el de la causalidad y la
necesidad, el de determinismo e indeterminismo, el de la evidencia física y el formalismo
matemático, etc. La distinción filosófica de tales problemas se revela directamente
en la diferente interpretación de los rasgos específicos de la Mecánica Cuántica,
ante todo de la función de honda.
La gran contribución que representa la física cuántica también ha abierto una serie
de problemas de interpretación; por ejemplo, el Principio de Indeterminación ha
dado lugar a innumerables debates de orden metodológico-filosófico; pero estos
debates han significado un valioso aporte a la cultura del siglo XX, por cuanto les
probaron a los físicos la importancia de un minucioso examen del significado de
las teorías y la necesidad de una nueva y cabal colaboración entre ciencia y
filosofía, no surgida de las generalizaciones metafísicas de las teorías científicas,
sino resultado de la profundización en sus bases más recónditas.
Según consideraciones del brillante científico inglés Stephen W. Hawking, en la
Mecánica Cuántica se basan casi toda la ciencia y la tecnología modernas.
Gobierna el comportamiento de los transistores y de los integrados, que son los
componentes esenciales de los aparatos electrónicos, tales como televisores y
ordenadores, y también la base de la química y de la biología modernas. Está
basada en una descripción matemática completamente nueva, que ya no describe
al mundo real en términos de partículas y ondas; sólo las observaciones del
mundo pueden ser descritas en esos términos. Se ocupa de los fenómenos a escala
extremadamente pequeñas, tales como la billonésima de un centímetro.
La Mecánica Cuántica no tiene nada que ver con cosas o con algo que se pueda
palpar o modelar con nuestras manos. Únicamente permite a los científicos
relacionar entre sí diferentes observaciones en los átomos o en materias todavía
más pequeñas. Hay que considerar esta disciplina como un método de solución

216
matemático, como un procedimiento con el que armonizar entre sí estas
observaciones.
El mismo Einstein llegó a decir que la Mecánica Cuántica logró explicar una buena
parte de la verdad, por lo cual debería ser considerada como piedra de toque del
cualquier fundamento teórico futuro.
Resultados de la Mecánica Cuántica
La Mecánica Cuántica resolvió todas las grandes dificultades que preocupaban a
los físicos en los primeros años del siglo XX. Amplió gradualmente el
conocimiento de la estructura de la materia y proporcionó una base teórica para la
comprensión de la estructura atómica y del fenómeno de las líneas espectrales:
cada línea espectral corresponde a la emisión o absorción de un cuanto de energía
o fotón, cuando un electrón experimenta una transición entre dos niveles de
energía. La comprensión de los enlaces químicos se vio radicalmente alterada por
la Mecánica Cuántica y pasó a basarse en las ecuaciones de onda de Schrödinger.
Los nuevos campos de la física —como la física del estado sólido, la física de la
materia condensada, la superconductividad, la física nuclear o la física de
partículas elementales— se han apoyado firmemente en la Mecánica Cuántica.
Avances posteriores
Desde 1925 no se han encontrado deficiencias fundamentales en la Mecánica
Cuántica, aunque se ha debatido si la teoría debe o no considerarse completa. En
la década de 1930, la aplicación de la Mecánica Cuántica y la relatividad especial a
la teoría del electrón permitió al físico británico Paul Dirac formular una ecuación
que implicaba la existencia del espín del electrón. También llevó a la predicción de
la existencia del positrón, que fue comprobada experimentalmente por el físico
estadounidense Carl David Anderson.
La aplicación de la Mecánica Cuántica al ámbito de la radiación electromagnética
consiguió explicar numerosos fenómenos como la radiación de frenado (emitida
por los electrones frenados por la materia) y la producción de pares (formación de
un positrón y un electrón cuando la energía electromagnética interactúa con la
materia). Sin embargo, también llevó a un grave problema, la denominada
dificultad de divergencia: determinados parámetros, como las llamadas masa
desnuda y carga desnuda de los electrones, parecen ser infinitos en las ecuaciones
de Dirac (los términos masa desnuda y carga desnuda hacen referencia a electrones
hipotéticos que no interactúan con ninguna materia ni radiación; en realidad, los
electrones interactúan con su propio campo eléctrico). Esta dificultad fue
parcialmente resuelta en 1947-1949 en el marco de un programa denominado

217
renormalización, desarrollado por el físico japonés Shin‘ichirō Tomonaga, los
físicos estadounidenses Julian S. Schwinger y Richard Feynman y el físico
estadounidense de origen británico Freeman Dyson. En este programa se toman la
masa y carga desnudas del electrón como infinitas de modo que otras cantidades
físicas infinitas se cancelen en las ecuaciones. La renormalización aumentó mucho
la precisión en los cálculos de la estructura de los átomos a partir de los principios
fundamentales.
Perspectivas de futuro
La Mecánica Cuántica está en la base de los intentos actuales de explicar la
interacción nuclear fuerte y desarrollar una teoría unificada para todas las fuerzas
fundamentales de la materia. No obstante, existen dudas sobre si la mecánica es o
no completa. La dificultad de divergencia, por ejemplo, sólo se ha resuelto en
parte. Igual que la mecánica newtoniana fue corregida por la Mecánica Cuántica y
la relatividad, muchos científicos —Einstein era uno de ellos— estaban
convencidos de que la Mecánica Cuántica también experimentará cambios
profundos en el futuro. Por ejemplo, existen grandes contradicciones teóricas entre
la Mecánica Cuántica y la teoría del caos, que empezó a desarrollarse rápidamente
en la década de 1980. Los físicos teóricos como el británico Stephen Hawking
siguen haciendo esfuerzos para desarrollar un sistema que englobe tanto la
relatividad como la Mecánica Cuántica.
Teoría cuántica de los campos
Teoría cuántica de campos, teoría formal que, mediante el procedimiento
denominado de segunda cuantificación, extiende la Mecánica Cuántica a los
campos dinámicos, proporcionando la explicación de fenómenos que no se
pueden interpretar a la luz de la teoría clásica. La teoría explica, por ejemplo, el
proceso de creación y absorción de partículas durante los casos de colisión; la
creación de parejas de partículas en presencia de energía suficientemente alta, y su
consiguiente aniquilación; la energía de punto cero, por la cual un sistema
cuántico, en su estado fundamental, posee una energía que no es nula; la
existencia de la antimateria, por la que a cada partícula elemental corresponde una
partícula igual en todo a ella, pero diferente por la carga eléctrica o por alguna
otra propiedad cuántica, y también, en el ámbito de la física del estado sólido, los
fenómenos de la superconductividad y de la superfluidez.
En el modelo que ofrece la teoría cuántica de campos, las partículas están
representadas como los estados excitados cuantizados de los campos
correspondientes. Así, en el ámbito de la electrodinámica cuántica—la teoría
surgida de la aplicación de la teoría cuántica de campos a la interacción

218
electromagnética—, el fotón y el electrón se definen como los cuantos del campo
electromagnético. La electrodinámica cuántica fue la primera de las teorías
cuánticas de campo, formulada hacia finales de la década de 1920 por los
fundadores de la Mecánica Cuántica. A finales de la década de los cuarenta, los
físicos estadounidenses Richard Feynman y J. Schwinger, junto con el físico
japonés S. Tomonaga, reformularon la teoría cuántica de campos a la luz de los
principios de la relatividad, ofreciendo una exposición relativistamente invariante.
Las consecuencias más importantes de esta operación fueron la previsión de la
existencia de la antimateria y la determinación de la relación existente entre el
espín de las partículas y el tipo de estadística seguido por éste, con la distinción
entre partículas de Fermi-Dirac, o fermiones, y partículas de Bose-Einstein, o
bosones. El éxito de la electrodinámica cuántica, debido a la eficacia del
formalismo introducido por ella y a las numerosas confirmaciones experimentales
que siguieron, indujo a los físicos a aplicar el esquema formal de la teoría cuántica
de campos a otros tipos de interacción (fuerzas fundamentales) conocidos en la
naturaleza. De ahí surgieron la cromodinámica cuántica, para la interacción fuerte,
y la teoría de la interacción débil, que confluyó pronto, junto a la electrodinámica
cuántica, con la teoría electrodébil del físico estadounidense Steven Weinberg y
del físico paquistaní Abdus Salam. La cromodinámica cuántica, la teoría
electrodébil y la relatividad general constituyen el denominado modelo estándar.
Algunas dificultades de naturaleza formal, que complican el equilibrio
matemático de estas teorías de campo —haciendo necesarios procedimientos de
‗renormalización‘—, junto al hecho de que falta aún una teoría cuántica apropiada
para la interacción gravitacional, son la causa de que la unificación de las diversas
interacciones conocidas en una única teoría denominada teoría del todo no haya
encontrado todavía una formulación definitiva.
El Principio de Incertidumbre o Principio de Indeterminación de la Mecánica Cuántica
La imposibilidad de determinar exactamente la posición de un electrón en un
instante determinado fue analizada por Heisenberg, que en 1927 formuló el
Principio de Incertidumbre. Este principio afirma que es imposible especificar con
exactitud y al mismo tiempo la posición y el momento lineal de una partícula. En otras
palabras, los físicos no pueden medir la posición de una partícula sin causar una
perturbación en la velocidad de dicha partícula. Se dice que el conocimiento de la
posición y de la velocidad son complementarios, es decir, que no pueden ser
precisos al mismo tiempo. Este principio también es fundamental en la visión de la
Mecánica Cuántica que suele aceptarse en la actualidad: los caracteres ondulatorio

219
y corpuscular de la radiación electromagnética pueden interpretarse como dos
propiedades complementarias de la radiación.
Los cuerpos tienen actividades motoras extrínsecas (impulsos exteriores causados
por la energía cinética), intrínsecas (impulsos internos dinámicos) y no
propiamente motoras (dinamismo que tiene como resultado determinar nuestro
conocimiento sensible, conservar las estructuras dinámicas de los átomos o crear
los campos de fuerza, ya sean gravíticos, magnéticos o eléctricos). Según el
Principio de Operación, en nuestro mundo común (macroscópico) los cuerpos
actúan conforme a leyes constantes, rijas, determinadas. Pero, de acuerdo con el
Principio de Incertidumbre o de Indeterminación no ocurre lo mismo en el
mundo atómico (indeterminado), porque no se pueden determinar exactamente
los efectos producidos por una causa. Las leyes físicas del mundo macroscópico o
macrofísico no se pueden aplicar al mundo microscópico o microfísico. ¿Por qué?
En el mundo atómico es imposible determinar simultáneamente y con exactitud la
posición de una partícula elemental y su masa-velocidad.
El Principio de Incertidumbre sostiene que es imposible determinar
simultáneamente, con la precisión deseada, la posición y la velocidad de una
partícula. Cuanto más cierta es la posición de una partícula, más incierto es su
momento, y viceversa (esto también se aplica a otros pares de propiedades
específicas). La dificultad a la hora de establecer precisamente la posición y la
velocidad de una partícula, que se mueve a 5.000 millas por segundo en diferentes
direcciones, es obvia.
La pretensión de un sujeto observador independiente del objeto observado ya no
es un supuesto válido a la luz del Principio de Incertidumbre, el cual sostiene que
"no hay líneas generales a las que nos podamos agarrar. Tenemos que decidir por
nosotros mismos, y no podemos decir por adelantado si lo estamos haciendo
correcta o incorrectamente". Inevitablemente, el observador modifica lo observado. El
experimentador, lo quiera o no, influye sobre el experimento. En todo
experimento, el investigador es también causa. Lo mismo cabría decir respecto a la
caducidad del supuesto de la filosofía mecánica que pretende reducir todo a figura
y movimiento.
En lugar de las viejas certezas, ahora reina la incertidumbre. Los movimientos
aparentemente casuales de las partículas subatómicas, con sus velocidades
inimaginables, ya no se podían expresar en los términos de la vieja mecánica.
―Cuando una ciencia llega a un callejón sin salida, cuando ya no es capaz de
explicar los hechos, el terreno está listo para una revolución, y el surgimiento de
una nueva ciencia‖, afirma un especialista en un artículo publicado en la Revista
Muy Interesante.

220
El Principio de Incertidumbre, que supera el determinismo científico, sostiene que
para poder predecir la posición y la velocidad futuras de una partícula, hay que
ser capaz de medir con precisión su posición y velocidad actuales. ―Cuanto más
exactamente determinada está la posición de un fotón (o de una partícula en
general), tanto más indeterminada está su cantidad de movimiento, y viceversa‖.
(Si bien los dos conceptos de posición y cantidad de movimiento tienen,
separadamente, un significado físico preciso, no pueden ser atribuidos
simultáneamente con precisión a la misma partícula).
Según el principio de Incertidumbre, hay un límite teórico para la exactitud con
que pueden medirse simultáneamente ciertas magnitudes relacionadas entre sí.
―Cuando se especifica el estado de un sistema físico, existen ciertos pares de
magnitudes conexas; uno de tales pares en la posición y el momento (o velocidad,
en tanto la masa sea constante); otro es la energía y el tiempo‖, afirma Bertrand
Russell.
Este revolucionario principio sostiene que es imposible medir simultáneamente de
forma precisa la posición y el momento lineal de una partícula, por ejemplo, un
electrón. Plantea que el hombre jamás podrá tener certeza de absolutamente nada, porque
la sola observación de un fenómeno ya altera el fenómeno. Asegura que si se determina
con mayor precisión una de las cantidades, se perderá precisión en la medida de la
otra. En la escala de las cosas más pequeñas no se pueden obtener hallazgos
objetivos precisos. El campo subatómico es, en principio, incierto. Si no puedo
decir dónde se encuentra exactamente una partícula en un momento determinado,
también tendré dificultades para denominar la causa y el efecto, en el sentido de la
antigua mecánica.
La incertidumbre es muy pequeña, y resulta despreciable en mecánica clásica. En
cambio, en la Mecánica Cuántica las predicciones precisas de la mecánica clásica
se ven sustituidas por cálculos de probabilidades. En otras palabras, cuanto mayor
precisión se trate de medir la posición de la partícula, con menor exactitud se
podrá medir su velocidad, y viceversa. ―Según este postulado, no se puede fijar
con exactitud la posición en el espacio de una partícula, como puede ser el caso del
electrón. Siempre existe una incertidumbre sobre su ubicación espacial. Ello se
debe a que si se calcula el lugar donde se encontraría, no obtiene un valor exacto
para el impulso del que depende su movimiento. Esto quiere decir sencillamente
que no podemos saber nada más sobre dónde estará la partícula en el momento
siguiente. Y viceversa, si calculamos el impulso nos quedaremos sin conocer el
lugar en el que se encuentre en dicho momento‖, aclara el científico Paul Davies,
en un artículo publicado en la revista Muy Interesante (No. 97). Resulta imposible
medir la posición y la velocidad simultáneamente. En consecuencia, ciertas parejas

221
de cantidades, como la posición y velocidad de una partícula, no pueden
predecirse con completa precisión. En la Mecánica Cuántica todo es incierto,
impreciso. Todo lo que nos proporciona ésta son probabilidades estadísticas.
El Principio de Incertidumbre es una propiedad fundamental, ineludible, del
mundo. Implica que las partículas se comportan en algunos aspectos como ondas:
no tienen una posición bien definida, sino que están esparcidas con una cierta
distribución de probabilidad. Tiene profundas implicaciones sobre el modo que
tenemos de ver el mundo. Marcó el final del sueño de Laplace de una teoría de la
ciencia, un modelo del universo que sería totalmente determinista: ciertamente,
¡no se pueden predecir los acontecimientos futuros con exactitud si ni siquiera se
puede medir el estado presente del universo de forma precisa! El Principio de
Incertidumbre significa que el universo es más complejo de lo que se suponía,
pero no irracional.
El Principio de Incertidumbre dice que los cambios provocados por el acto de
medir imposibilitan saberlo todo acerca de la partícula cuántica con precisión; que
no se puede, por ejemplo, saber con exactitud la posición en que se encuentra la
partícula cuántica y la velocidad a la que se mueve. Supone que no se puede establecer
nunca con exactitud la posición y velocidad de una partícula; cuanto mejor se conoce
una de ellas, peor se conoce la otra. Por tanto, si se mide la posición de una
partícula minúscula con más y más precisión, de manera que la probabilidad de
error decrezca, la incertidumbre con respecto a la velocidad aumentará. El acto de
medir transforma el objeto medido, de modo que siempre se tendrá una
incertidumbre sobre algo.
El Principio de Incertidumbre cuenta con amplias implicaciones filosóficas. Si el
observador forma parte del proceso de observación, entonces la objetividad, como
ha sido entendida desde hace mucho tiempo, ya no es un concepto válido.
Cualquier observador debe percatarse de que su presencia forma parte de la
historia. La objetividad y las nociones de verdad son cuestionadas. Las implicaciones
filosóficas de la indeterminación crearon una fuerte corriente de misticismo entre
algunos científicos, que interpretaron que el concepto derribaba la idea tradicional
de causa y efecto. Hoy, muchos físicos cuánticos llegan a preguntarse si nuestra
conciencia ha creado la realidad del universo, ya que su papel es crucial en el mundo
de las partículas elementales (como se deduce del Principio de Incertidumbre o de
Indeterminación). La nueva física ha reconocido finalmente la importancia que
tiene la psique en los fenómenos subatómicos. Ello ha contribuido a que algunos
físicos vanguardistas se interesen por conocer cuáles son los puntos de conexión
entre la física y el misticismo, e incluso decidan introducirse en el terreno de la
parapsicología… ―La física, el brillante ejemplo de la ciencia pura y dura, que
siempre se ha tenido como un modelo para las demás, está ahora trascendiendo la

222
visión del mundo mecanicista y reduccionista. Nos está conduciendo a una visión
orgánica, holística y ecológica similar a la de los místicos, las personas psíquicas y
las que tienen experiencias transpersonales espontáneas‖, especifica muy
acertadamente el físico teórico Fritjof Capra. Einstein consideraba que la
incertidumbre asociada a la observación no contradice la existencia de leyes que
gobiernen el comportamiento de las partículas, ni la capacidad de los científicos
para descubrir dichas leyes.
El Principio de Incertidumbre afectó profundamente al pensamiento de los físicos
y los filósofos. Ejerció una influencia directa sobre la cuestión filosófica de
―causalidad‖ (es decir, la relación de causa y efecto). Pero sus implicaciones para
la ciencia no son las que se suponen por lo común. Se lee a menudo que el
Principio de Incertidumbre anula toda certeza acerca de la naturaleza y muestra
que, al fin y al cabo, la ciencia no sabe ni sabrá nunca hacia dónde se dirige, que el
conocimiento científico está a merced de los caprichos imprevisibles de un
universo donde el efecto no sigue necesariamente a la causa. Tanto si esta
interpretación es válida desde el ángulo visual filosófico como si no, el Principio
de Incertidumbre no ha conmovido la actitud del científico ante la investigación.
Si, por ejemplo, no se puede predecir con certeza el comportamiento de las
moléculas individuales en un gas, también es cierto que las moléculas suelen
acatar ciertas leyes, y su conducta es previsible sobre una base estadística, tal
como las compañías aseguradoras calculan con índices de mortalidad fiables,
aunque sea imposible predecir cuándo morirá un individuo determinado.
Científicos y filósofos idealistas vienen a plantear que la causalidad en general no
existe. Es decir, que no existen causa y efecto. Por lo tanto la naturaleza parece un
asunto totalmente sin causa, casual. El universo en su conjunto es impredecible.
No podemos estar seguros de nada. Por el contrario, se asume que en cualquier
experimento concreto, el resultado preciso que se obtendrá es completamente
arbitrario en el sentido en que no tiene ningún tipo de relación con ninguna otra
cosa que exista en el mundo o que nunca haya existido.
Esta posición representa la negación completa no sólo de toda la ciencia, sino del
pensamiento racional en general. Si no hay causa ni efecto, no sólo no es posible
predecir nada; es imposible explicar nada. Tenemos que limitarnos a describir lo
que es. De hecho ni siquiera eso, ya que ni siquiera podemos estar seguros de que
exista algo fuera de nosotros y nuestros sentidos. Esto nos lleva de cabeza a la
filosofía del Idealismo subjetivo. Nos recuerda el argumento de los sofistas de la
Grecia antigua: "No puedo conocer nada sobre el mundo. Si puedo conocer algo,
no puedo comprenderlo. Y si puedo comprenderlo, no puedo expresarlo".

223
El Principio de Incertidumbre ha sido presentado a veces como principio de
―indeterminación‖ e interpretado, en términos filosóficos, bien como una
refutación del determinismo clásico en física, bien como punto de partida de una
visión ―constructivista‖ según la cual el estudio, análisis o medición de los objetos
no puede ser independiente del sujeto que estudia, analiza o mide. O todavía más
drásticamente: no hay mundo exterior objetivo independientemente del sujeto
humano. La derivación es más profunda: parte de la convicción de que ha de
romperse con la idea tan extendida de una neta separación entre un sujeto
contemplativo y un universo indiferente o independiente de esa mirada. La
convicción es de orden ontológico: la imagen crea la realidad, la imagen es
anterior al pensamiento. Hay, pues, un continuum entre lo que llamamos ‗real‘ y lo
que llamamos ‗irreal‘; la llamada realidad es también una construcción realizada
desde las imágenes.
Ciertamente, en muchas observaciones científicas, la incertidumbre es tan
insignificante comparada con la escala correspondiente de medidas, que se la
puede descartar para todos los propósitos prácticos. Uno puede determinar
simultáneamente la posición y el movimiento de una estrella, o un planeta, o una
bola de billar, e incluso un grano de arena con exactitud absolutamente
satisfactoria.
Respecto a la incertidumbre entre las propias partículas subatómicas, cabe decir
que no representa un obstáculo, sino una verdadera ayuda para los físicos. Se la ha
empleado para esclarecer hechos sobre la radiactividad, sobre la absorción de
partículas subatómicas por los núcleos, así como otros muchos acontecimientos
subatómicos, con mucha más racionabilidad de lo que hubiera sido posible sin el
principio de incertidumbre.
El marco de referencia del Principio de Incertidumbre es el mundo de lo muy
pequeño, el mundo de la Mecánica Cuántica, una rama de la ciencia
contemporánea dedicada al estudio del comportamiento de los átomos y sus
componentes. Quantum significa ―cantidad‖ o ―agrupación‖ y se refiere a
comportamientos de partículas subatómicas como los electrones. Las partículas
conforman la materia, como sabemos. La materia se compone de un número
inmenso de partículas muy pequeñas. Llegó al mundo para que la vida, la
evolución, la conciencia y el tiempo pudieran desarrollarse. Sin tiempo, no hay
noción; sin noción, no hay conciencia, y sin conciencia, no hay evolución. Su
comportamiento no se puede explicar por medio de la física clásica, puesto que en
la mecánica normal no hay nada equivalente a partículas subatómicas. Según el
científico Paul Davies, ―muchos podrán pensar que el movimiento del electrón
alrededor del núcleo del átomo podría compararse con la órbita que describe un
planeta alrededor del sol. En el caso del electrón, a diferencia del movimiento

224
predecible de un planeta, su trayectoria no está definida con precisión. La
partícula parece estar difuminada y repartida por todo el átomo, por lo que se
puede encontrar en principio también en cualquier parte de sus dominios, aunque
en cada caso con una diferente probabilidad‖. No es de ninguna ayuda hablar del
comportamiento de electrones en los átomos como si fueran planetas diminutos
que giran alrededor del sol.
La Teoría del Caos
La Teoría del Caos se ocupa de los sistemas que presentan un comportamiento
impredecible y aparentemente aleatorio aunque sus componentes estén regidos por
leyes estrictamente deterministas. Desde sus comienzos en la década de 1970, la
Teoría del Caos se ha convertido en uno de los campos de investigación
matemática con mayor crecimiento. Hasta ahora, la física, incluso si se consideran
las ramificaciones avanzadas de la teoría cuántica, se ha ocupado principalmente
de sistemas en principio predecibles, al menos a gran escala; sin embargo, el
mundo natural muestra tendencia al comportamiento caótico. Por ejemplo, los
sistemas meteorológicos de gran tamaño tienden a desarrollar fenómenos
aleatorios al interaccionar con sistemas locales más complejos. Otros ejemplos son
la turbulencia en una columna de humo que asciende o el latido del corazón
humano.
Durante mucho tiempo, los científicos carecieron de medios matemáticos para
tratar sistemas caóticos, por muy familiares que resultaran, y habían tendido a
evitarlos en su trabajo teórico. A partir de la década de 1970, sin embargo, algunos
físicos comenzaron a buscar formas de encarar el caos. Uno de los principales
teóricos fue el físico estadounidense Mitchell Feigenbaum, que determinó ciertos
esquemas recurrentes de comportamiento en los sistemas que tienden hacia el
caos, esquemas que implican unas constantes ahora conocidas como números de
Feigenbaum. Los esquemas del caos están relacionados con los que se observan en
la geometría fractal, y el estudio de sistemas caóticos tiene afinidades con la teoría
de catástrofes.
Tratando de comprender estas complejidades
Con el ánimo de tener un poco de claridad en tan complejas teorías, veamos el
argumento de la novela Uno, de Richard Bach, la cual nos aporta una tenue luz al
respecto:
Cuando los esposos Bach (Richard Bach y Leslie Parrish) se dirigían a
participar en una reunión de investigadores que exploraban las regiones

225
limítrofes del pensamiento creativo: ciencia y conciencia, guerra y paz, el futuro de
un planeta, extrañamente se desvaneció el entorno, quedando éstos fuera del
espacio y del tiempo. Los dos volaban en su hidroavión sobre la ciudad de
Los Ángeles, cuando escucharon una especie de gemido, seguido de un
relámpago de luz amarrilla, una onda expansiva a su alrededor, y luego
desapareció la ciudad y todo se desvaneció, quedando sólo el firmamento y
el mar azul.
En estas circunstancias realizaron diversas visitas a varios sitios,
penetrando en mundos y vidas paralelas, para encontrarse con su pasado y
su futuro, donde dialogaron, compartieron e interactuaron con algunas
personas (incluso con sus ―yo alternativos‖ más jóvenes y más viejos) y
reflexionaron sobre la intuición, el sentido de vida, las ideas, el
indeterminismo, el destino, el tiempo, las elecciones, la guerra, la paz, los
talentos, el amor, el yo alternativo, el miedo, el armamentismo, la vejez, la
muerte, la patria, la responsabilidad, los mundos alternativos, la vida, la
juventud y el poder de decidir por sí mismos.
Estuvieron fuera del espacio y el tiempo durante tres meses en esas
circunstancias, sin saber con precisión si estaban vivos o muertos,
despiertos o soñando, viviendo una realidad o imaginándola.
―Permanecimos suspendidos en pleno aire durante tres meses, encerrados
en una dimensión donde no existe el tiempo ni el espacio, aunque a veces
parece que sí existen, y hemos descubierto que todas las personas son
aspectos distintos de todas las demás personas porque la conciencia es una,
y además el futuro del mundo es subjetivo y nosotros determinamos que va
ocurrirle al mundo según las elecciones que pongamos en práctica para
nosotros mismos…‖
Descubrieron que todos somos uno. Las personas sólo se diferencian entre
sí por ser expresiones libres de una misma unidad. Todo el mundo tiene un
infinito número de vidas y todas se desarrollan simultáneamente. ―A cada
instante, el mundo que conocemos se divide en un número infinito de otros
universos, con distintos futuros y distintos pasados‖. Todo el mundo tiene
un infinito número de vidas y se desarrollan simultáneamente.
Reconocieron que, a pesar de los misterios, en el mundo nada era nuevo.
―Nosotros no hemos realizado ningún nuevo descubrimiento. Cualquiera
que haya leído algo de Mecánica Cuántica, cualquiera que haya jugado con
el gato de Schrödinger… para los físicos la distinción entre pasado, presente
y futuro no era más que una ilusión, por muy pertinaz que sea... La luz se

226
dobla: el espacio se alabea; un reloj en un cohete funciona más despacio que
el mismo reloj en casa; divide una partícula y obtendrás dos del mismo
tamaño que la inicial; dispara tu rifle a la velocidad de la luz, y la bala no
saldrá del cañón…‖ Richard reconoció que por eso era que le fascinaba la
física, la Mecánica Cuántica y la inexistencia del tiempo. Aceptó que no hay
vidas pasadas, ni vidas futuras, ni nada predeterminado. Que el destino nos
empuja sólo a donde uno quiera y depende de nosotros, que somos quienes
decidimos. Richard reflexionó que si los psíquicos que tratan de recordar
vidas siguen el rumbo que creen correcto, por qué no utilizar ese poder
para viajar a otros mundos alternativos.
El cuento del escritor argentino Jorge Luis Borges, titulado El jardín de los senderos
que se bifurcan, es un relato policial que ha sido utilizado como explicación de una
teoría de Física Cuántica sobre las paradojas del Principio de Indeterminación.
11. CONSECUENCIAS DE LOS REVOLUCIONARIOS PLANTEAMIENTOS
Muchas de las nuevas teorías y las revolucionarias afirmaciones tuvieron sus
―graves‖ consecuencias. Romper con los paradigmas vigentes en cada época no
fue tan sencillo; se registraron profundas implicaciones. Salirse del ―montón‖
costaba sacrificios. En la antigua Grecia, la cuna de la ―democracia‖, hubo
tropelías e infamias. Como ejemplos se pueden citar las cometidas contra los
filósofos Anaxágoras, Aristarco de Samos y Sócrates. ¿Por qué? Por romper con lo
establecido, pensar distinto y por sí mismos. A Anaxágoras se le encarceló y luego
se le expulsó de Grecia, acusado de impiedad al sugerir que el Sol era una piedra
caliente y la Luna procedía de la Tierra. ¡Qué ironía! Algunos científicos actuales
sostienen que la Luna surgió de la Tierra, tal como lo había afirmado Anaxágoras
hace más de 2500 años. Aristarco de Samos estuvo a punto de ir a prisión en el año
250 A. de C. por haber afirmado que la tierra no era el centro del universo, sino
que viajaba alrededor del sol en compañía de otros planetas. Sócrates fue
condenado a beber cicuta. Su palabra y su ejemplo generaron una auténtica
revolución espiritual, que concitó la enemistad de muchos dirigentes. Se le acusó
de impiedad y de corromper a la juventud. Cuestionó nada más y nada menos que
a los dioses tradicionales griegos, que robaban, mentían, engañaban, mataban y
jugaban con el destino de los hombres. Los amos del poder resolvieron
―eliminarlo‖ porque cuestionaba todo aquello que los demás daban por sentado o
preferían no cuestionar. Murió como mártir del pensamiento libre.

227
Pedro Abelardo, filósofo y teólogo francés (1079-1142), fue castrado y perseguido
por haberse casado con Eloisa, sobrina de Fulbert, canónigo de la catedral de
Notre Dame en París, por escribir un tratado sobre la trinidad, por sus escritos y
enseñanzas racionalistas y escéptica, y porque sus métodos dialécticos eran
―peligrosos y poco respetuosos con los dogmas de la fe‖.
El filósofo inglés Guillermo de Ockham (1285-1349), según Encarta, ―acusado por
el papa Juan XXII de impartir enseñanzas peligrosas, permaneció en arresto
domiciliario desde 1324 hasta 1328 en el palacio papal de Aviñón (Francia)
mientras se sometía a examen la ortodoxia de sus escritos‖. Así mismo, fue
excomulgado y perseguido durante toda su vida.
El filósofo francés Renato Descartes, una de las mentes más brillantes y geniales en
la historia del pensamiento, también fue objeto de persecuciones por pensar
distinto en una época de dogmatismos sobre todo religiosos. Al respecto, en el
prólogo al Discurso del método (librodot.com) encontramos lo siguiente: ―Su
nombre fue pronto celebérrimo y su persona y su doctrina pronto fueron
combatidas… Uno de los adeptos del cartesianismo, Leroy, empezó a exponer en
la Universidad de Utrecht los principios de la filosofía nueva. Protestaron
violentos los peripatéticos, y emprendieron una cruzada contra Descartes. El
rector Voetius acusó a Descartes de ateísmo y de calumnia. Los magistrados
intervinieron, mandando quemar por el verdugo los libros que contenían la
nefasta doctrina. La intervención del embajador de Francia logró detener el
proceso. Pero Descartes hubo de escribir y solicitar en defensa de sus opiniones, y
aunque al fin y al cabo obtuvo reparación y justicia, esta lucha cruel, tan contraria
a su modo de ser pacífico y tranquilo, acabó por hastiarle y disponerle a aceptar
los ofrecimientos de la reina Cristina de Suecia… Comenzó entonces una fuerte
persecución contra el cartesianismo. El día del entierro disponíase el P. Lallemand,
canciller de la Universidad, a pronunciar el elogio fúnebre del filósofo, cuando
llegó una orden superior prohibiendo que se dijera una palabra. Los libros, de
Descartes, fueron incluidos en el índice, si bien con la reserva de donec corrigantur.
Los jesuitas excitaron la Sorbona contra Descartes, y pidieron al Parlamento la
proscripción de su filosofía. Algunos conocidos clérigos hubieron de sufrir no
poco por su adhesión a las ideas cartesianas. Durante no poco tiempo fue crimen
en Francia el declararse cartesiano‖. Tan contundente sería la persecución en vida
que debió ―acudir‖ a Dios para fundamentar la realidad… Como un hombre
inteligente no quiso exponer su cabeza a la intolerancia de la Iglesia Católica. ¡Qué
difícil era pensar diferente en tiempos de oscurantismo!
Los descubrimientos y las afirmaciones de Copérnico, Kepler, Galileo y Newton,
que destruyeron la antigua imagen sobre la posición de la tierra en el espacio,

228
tuvieron serios inconvenientes. Galileo, para citar a sólo uno de éstos, al asegurar
que nuestro planeta giraba alrededor del sol, fue perseguido por la Iglesia, debido
a que contradecía la exposición teológica de la Biblia de que la tierra era el centro
de la creación. Por sus descubrimientos y planteamientos fue recluido en prisión;
gracias a que se retractó públicamente, no murió a manos de la oprobiosa e infame
institución conocida como la ―Santa‖ Inquisición. Sólo hasta en el siglo XX la
Iglesia reconoció tan absurdo vejamen e infamia. Galileo fue criticado y estuvo a
punto de ser quemado ―al demostrar que parte de la física y la astronomía
aristotélicas estaban equivocadas por completo, estaba sosteniendo sin
proponérselo que las doctrinas católicas romanas asociadas también lo estaban, lo
cual constituía un crimen capital en aquel tiempo‖ (Más Platón y Menos Prozac, de
Lou Marinoff).
Sobre la persecución a Galileo, la Enciclopedia Microsoft Encarta, precisa lo
siguiente:
En 1623 publicó Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo, obra en la
que, además de defender el sistema heliocéntrico, arremetía contra sus
enemigos. A pesar del apoyo del papa Urbano VIII, el libro fue prohibido
en 1632 y Galileo citado ante el tribunal de la Inquisición, con el fin de
procesarle bajo la acusación de ―sospecha grave de herejía‖.
Tras ser encarcelado, en 1633 fue sometido a un juicio severísimo en el que,
temiendo ser torturado y condenado a la hoguera, se retractó (abjuró) de
sus ideas. Lo hizo de rodillas, aunque al levantarse murmuró su famosa
frase: ―E pur si muove‖ (Y sin embargo —la Tierra— se mueve —alrededor
del Sol).
Fue condenado a prisión perpetua, aunque debido a su enorme prestigio, se
le conmutó la pena por la de vivir el resto de su vida recluido en su casa.
Los ejemplares del Diálogo fueron quemados y la sentencia se leyó
públicamente en todas las universidades de Italia.
Vivió recluido en una villa de Florencia hasta su muerte, en 1642. En su
última obra, Diálogo sobre dos nuevas ciencias, resumió todas sus
investigaciones sobre el movimiento y la mecánica (física); consiguió enviar
el libro a Holanda, donde fue publicado en 1638, aunque él no lo llegó a ver,
pues quedó ciego ese mismo año.
Cuando murió, la Inquisición no permitió que se le hiciera un funeral
público. En 1979, el papa Juan Pablo II abrió una investigación sobre la

229
condena eclesiástica del astrónomo para su posible revisión. En octubre de
1992, una comisión papal reconoció el error cometido por la Iglesia católica.
La verdadera oposición surgió en un ambiente protestante cuando se intentó, en
1542, la aparición de la obra de Copérnico. El prólogo de la primera edición del
―De Revolutionibus‖, en 1543, fue falseado por su editor, de manera que éste
sugiere la idea de que el movimiento de la tierra puede ser tomado con base
hipotética sin significación real.
Luego los católicos cayeron sobre Copérnico. Giordano Bruno (1548-1600), filósofo
y poeta renacentista italiano, pagó con su vida en la hoguera por sus ―desviaciones
doctrinales, herejías y blasfemias‖. Giordano Bruno, cuyas teorías cosmológicas
predicaban que el Sol era simplemente una estrella y que el universo contenía
otros mundos habitados por seres inteligentes, y por pensar así fue condenado a
morir en la hoguera. ¿Pero cuál fue su osadía para merecer tan absurdo castigo?
Haber planteado que el universo es infinito, que Dios es el alma del universo y
que las cosas materiales no son más que manifestaciones de un único principio
infinito; afirmar que las estrellas no parecen cambiar de situación por las enormes
distancias que las separaban de la tierra; sostener la infinitud el universo físico, y
sugerir que podían existir numerosos sistemas planetarios como el nuestro y
multitud de planetas habitables. Defendió, al igual que Galileo, la tesis
copernicana de que tierra gira en torno al sol. Sostuvo que las estrellas son soles
distantes con sus propios planetas, que el universo es infinito, que se puede
convocar a las almas de los muertos por la necromancia y la magia, y que es
mentira el dogma de la Santísima Trinidad. ¿Mereció morir así uno de los
precursores de la filosofía y la astronomía moderna? ―La ciencia fue menos
perseguida en los países protestantes porque allí la dominación eclesiástica no era
tan fuerte‖, aclara la Enciclopedia Superior del Círculo de Lectores. La vida y obra
de Bruno son clara manifestación del dramático enfrentamiento que se vivía en la
época. En el mundo medieval, teocrático, inmovilista, con pretensiones de
conocimiento absoluto frente al cual no tenían los hombres otra opción que la recta
interpretación y recta opinión, la ortodoxia resistía el advenimiento de una nueva
e inquietante postura intelectual. Igual suerte corrió el médico y teólogo español
Miguel Servet (1511-1553). ¿Por qué? Mantener una concepción personal sobre el
dogma de la Santísima Trinidad. Las opiniones religiosas de Servet fueron
combatidas por los católicos y por los protestantes de la época. Este español
rebelde, que descubrió el intercambio de sangre entre el corazón y los pulmones,
contradiciendo a católicos y protestantes, negó la doctrina del pecado original y la
doctrina de la Santísima Trinidad. En Del error de la Trinidad (1531) repudió la
personalidad tripartita de Dios y el ritual del bautismo. Sus contribuciones
científicas también fueron notables: La restauración del cristianismo, publicado poco
antes de su muerte, contiene la primera descripción rigurosa del sistema

230
circulatorio pulmonar. Acusado de herejía y blasfemia contra la cristiandad, murió
quemado en la hoguera. ¿Cómo es posible que la Iglesia, que se dice defensora de
la vida, haya cometido semejantes exabruptos con éstas y otras personas que
trataron de abrir los ojos del relativo oscurantismo medieval? Además de la
muerte en la hoguera de estas dos luminarias del pensamiento y la ciencia, junto
con muchas otras, también debieron permanecer muchos años en ignominiosas
prisiones y someterse a la vergüenza de retractarse públicamente de sus
afirmaciones. Marsilio de Padua (1280-1343), filósofo italiano (teórico del estado),
fue excomulgado y condenado como hereje por sus ideas de avanzada y tesis
filosóficas en las que defendía el estado fundado en la soberanía popular (el rey
libremente elegido por el pueblo, debía ser independiente de la jerarquía
eclesiástica; los obispos respecto al papa, la comunidad eclesial respecto al
párroco).
Desiderio Erasmo de Rotterdam, en su libro Elogio de la Locura, criticando la
dinámica medieval, plantea una postura filosófica, radicalmente antiteórica, en la
que manifiesta un rechazo a la tradición escolástica-aristotélica a favor de una
filosofía vital, de gran aplicabilidad en la práctica cotidiana activa. ―No saben
nada, pero afirman que lo saben todo; no se conocen a sí mismos, a veces no
logran darse cuenta de los hoyos o de las rocas que tienden delante, porque la
mayoría de ellos están ciegos o porque siempre están en las nubes. Y, sin embargo,
proclaman con orgullo que ven bien las ideas, los universales, las formas
separadas, las materias primeras, las quiddades… todas estas cosas tan sutiles que
ni siquiera Linceo lograría penetrar con su mirada‖.
Baruch Spinoza o Benito Espinosa (1632-1677), filósofo holandés, de origen
español, fue apartado de la sinagoga judía, excomulgado por los rabinos y
desterrado de Ámsterdam. ¿Por qué? Haberse apartado del judaísmo como
consecuencia de haber iniciado sus estudios acerca de las ciencias físicas, así como
por el efecto que tuvieron en su pensamiento los escritos del filósofo inglés
Thomas Hobbes y los del científico y filósofo francés René Descartes.
El filósofo Juan Jacobo Rousseau (1712-1778) fue víctima de persecución por parte
del poder religioso y político. La Enciclopedia Microsoft Encarta señala que ―sus
poco convencionales opiniones le granjearon la oposición de las autoridades
francesas y suizas, y le alejaron de muchos de sus amigos‖, debido a que ―se
mostró contrario al absolutismo de la Iglesia y el Estado en Europa…‖ La
publicación de sus obras, que sirvieron de base al Romanticismo, a la Revolucuión
Francesa y a la Declaración de los Derechos del Hombre, le trajeron graves
consecuencias: el Emilio fue confiscado en Francia y Rousseau debió huir para
evitar el arresto, y el Emilio y el Contrato Social fueron quemados en Ginebra y
Rousseua tuvo que refugiarse en Motiers, en el principado de Neuchatel,

231
dependiente del rey de Prusia, donde redactó cartas replicando la condena del
Emilio por el arzobispo de Parías, y en respuesta a la prohibición impuesta por las
autoridades de Ginebra. ―Su posición laicista, práctica, realista y duramente crítica
respecto de las anquilosadas reglamentaciones educativas de la tradición cristiana,
le granjearon enemistades mayores. El asunto se hizo tan grave que las
autoridades determinaron condenar expresamente la lectura de la obra y la
quemaron en ceremonia pública, para escarmiento del autor y de quienes
pudieran manifestarle alguna simpatía… El Senado de Berna lo expulsó y
Rousseau se vio precisado a refugiarse en Inglaterra…‖ (Clásicos del Pensamiento
Resumidos, de Rafael Méndez Bernal).
Uno de los ideólogos de la Ilustración y promotores del Enciclopedismo, el
filósofo francés Denis Diderot (1713-1784), tuvo serios problemas con la Iglesia y el
Estado, quienes lo condenaron, ya que ―el primero en expresar la idea de que
todos los seres vivos pudieron provenir de un antepasado común‖ (Ideas. El
espíritu del hombre mueve el mundo, de Círculo de Lectores). Además, fue enviado a
prisión por dudar de la perfección de la naturaleza. ―Con ayuda de los más
prestigiosos escritores de la época, entre los que figuraban Voltaire y
Montesquieu, el escéptico y racionalista Diderot empleó la Enciclopedia como una
poderosa arma de propaganda contra la autoridad eclesiástica, la superstición, el
conservadurismo y el orden semifeudal de la época. En consecuencia, Diderot y
sus colaboradores se convirtieron en el blanco de las críticas clericales y reales. En
1759 el Conseil du Roi suprimió formalmente los diez primeros volúmenes
(publicados a partir de 1751) y prohibió la publicación de la obra‖ (Microsoft
Encarta)
Las enseñanzas teológicas de Immanuel Kant, un filósofo absolutamente genial,
(basadas más en el racionalismo que en la revelación divina) le crearon problemas
con el gobierno de Prusia y, en 1794, el rey Federico Guillermo II le prohibió
impartir clases o escribir sobre temas religiosos. Kant acató esta orden hasta la
muerte del Rey; cuando esto ocurrió se sintió liberado de dicha imposición. Los
ministros de este totalitario e intolerante mandatario le enviaron una carta
prohibiéndole escribir, debido a que en su libro La religión dentro de los límites de la
razón el que el clero, especialmente, salía muy mal librado. ―La crítica señalaba que
la religión revelada era muy mal tratada, y quedaba sometida a una vulgarización
bastante burda, sólo apropiada para gentes que no tuvieran propiamente
moralidad‖ (Kant y la educación, de Estanislao Zuleta). ¡Qué paradójico! Esta
infame persecución contra Kant, un extraordinario pensador, quien, precisamente,
diseñó su monumental sistema con el ánimo de defender la religión católica y de
conciliar la ciencia y la religión.

232
Tras la publicación de la novela Mademe Bovary, del genial escritor francés Gustavo
Flaubert, fue sometido a juicio por supuestos ―atentados a la moral‖ establecida y
convencional. Afortunadamente, resultó absuelto en un acto de auténtica justicia.
El filósofo e historiador Rafael Méndez sobre esta oprobiosa realidad, considera
que las fuerzas intelectuales emergentes de la época, ―desde las cuales el
humanismo y la visión histórica se imponían sobre un ordenamiento trascendente
y cerrado, provocaron todo tipo de reacciones. Desde la simple y puramente
abstracta censura de opinión, hasta los más ruidosos procesos y condenas.
Surgieron héroes de otro tipo, que reemplazarían el prolijo santoral cristiano.
Mártires también, aunque entregados a una vocación radicalmente distinta... El
conocimiento, la verdad, la libertad, la inteligencia, el progreso, eran los valores
propiamente modernos, que con el paso del tiempo constituirían el cuerpo
espiritual de otra visión del universo. Copérnico, Galileo, Bruno y otros más,
desde la certidumbre de su razón, desafiaron autoritarismos y limitaciones para
llegar, en múltiples oportunidades, hasta las últimas consecuencias… El
individuo, eclipsado durante largos siglos en los cuales el centro de todas las cosas
era la sacralidad, hizo su aparición de manera dramática, arrastrando con la fuerza
de su eclosión un universo de de relaciones reblandecidas a fuerza de reiteración e
ineficacia. Y con él, con la fuerza de la personalidad individual que se hace matriz
y centro de la historia, aparece un mundo nuevo, abierto, pragmático y
desafiante…‖
Pero a pesar de la férrea oposición de la iglesia, ¿cómo evolucionó la ciencia?
Pensadores como Galileo y Descartes escribían en sus lenguas románicas maternas
y no en latín (la lengua de la iglesia medieval), y sus escritos se difundían
rápidamente. En Inglaterra y en Holanda, durante la época isabelina y el siglo
XVII, no hubo persecución científica y las ideas de Copérnico, Kepler y Galileo
eran muy profesadas. Mientras tanto, Europa continental estaba bajo la influencia
de Descartes, que se dedicó a la matemática con preferencia a la astronomía.
Aunque la persecución acabó temporalmente con la ciencia, en algunos países no
tuvo éxito. Hasta 1822 la iglesia romana siguió ordenando que la teoría
copernicana se manejase sólo como un procedimiento matemático.
Es evidente que la ciencia moderna acertó certeros golpes a los dogmatismos
religiosos. El primero se lo propinaron Copérnico, Kepler y Galileo al establecerse
que la tierra no era el centro del universo, como sostenía la Iglesia Católica,
perdiendo su majestuosa inmovilidad privilegiada para ponerse a girar en torno al
sol. El segundo lo asestó Darwin al demostrar de manera convincente que nuestra
especie es una más en el conjunto de los seres vivientes y, lo más demoledor,
afirmar que no hemos sido creados directamente por Dios a su imagen y
semejanza sino que provenimos por mutaciones azarosas de una larga serie

233
genética de mamíferos antropoides. Las afirmaciones de Darwin en su teoría de
las especies chocaron contra la ortodoxia política y religiosa de su época y
estremecieron el mundo cristiano. ―Si fueran ciertas las hipótesis de Darwin, el
Génesis sería una fábula, todo el sistema del libro de la vida y la revelación de
Dios al hombre, constituirían una quimera y una insidia‖, manifestaba alarmado
un dogmático clérigo de su tiempo. El tercero lo infligió Sigmund Freud al
convertir nuestra conciencia o alma en algo complejo y nada transparente,
traspasado por impulsos inconscientes de los que no somos dueños. Estas
revoluciones científicas socavaron los fundamentos teológicos, implementados en
dogmas irracionales más que en realidades evidentes. ¡Las cosas no son lo que
La denominada Iglesia Católica Apostólica y Roma romana fue infame al publicar
su índice de Libros Prohibidos. ―El Leviatan de Hobbes fue prohibido en cuanto
apareció, pero no fue el primero ni el último gran libro que tuvo dificultades con
la política religiosa. En el siglo XX, dicho índice ha prohibido en uno u otro
momento las Obras completas de Freud, así como libros de Aldous Huxiey, James
Joyce, Alfred Kinsey, Thomas Mann, Margaret Mead, Bertrand Russell y H. G.
Wells, entre otros. Puede que uno se pregunte: ―¿Cómo van a madurar los seres
humanos más allá de las ideas de Freud si ni siquiera están autorizados a estudiar
dichas ideas?‖ Aun así los tiempos están cambiando deprisa. Bajo el mandato del
papa Juan Pablo II, la Iglesia romana reconoce ahora que El origen de las especies
de Darwin (número uno en el índice desde que apareció en 1859) es compatible
con el Génesis… Más recientemente, la encíclica del papa Juan Pablo II Pides et
ratio (Fe y razón) exhortaba a todos los católicos a centrarse en la filosofía. ―El
Papa tiene un elenco de héroes filosóficos que habría hecho palidecer a los
pontífices anteriores‖, informó el London Daily Telegraph. Admira no sólo a los
filósofos orientales sino los textos sagrados de la India, las enseñanzas de Buda y
las obras de Confucio. De modo que ahora quizás heredemos una nueva pregunta
retórica: en lugar de preguntar ―¿Es católico el Papa?‖, podremos preguntar ―¿Es
filosófico el Papa?‖ (Más Platón y Menos Prozac, de Lou Marinoff). El mismo Papa
Juan Pablo II afirmó que ―muchas personas avanzan por la vida dando traspiés al
borde del abismo sin saber adonde van. A veces, esto ocurre porque aquellos cuya
vocación es conferir una expresión cultural a su pensamiento ya no miran a la
verdad, puesto que prefieren el éxito fácil a la labor de investigar pacientemente lo
que hace que la vida merezca la pena.‖
Incluso la filosofía se vio eclipsada bajo el yugo, la dominación y el oprobio de la
Iglesia, viéndose opacada la capacidad humana de reflexionar, y teniéndose que
aceptar los dogmas sin refutar. ―La filosofía, por su parte, todo lo cuestiona. Esta
dicotomía fundamental entre la teología, que exige fe, y la filosofía, que ejercita la

234
duda, hace que a menudo ambos campos sean incompatibles, tal como
ciertamente lo fueron durante más de un milenio, hasta el advenimiento de la
Reforma y el inicio de la revolución científica‖, puntualiza Marinoff.
Después de esta ignominiosa realidad, no nos que más que repetir con Fausto:
―Los pocos que sabían algo, y que insensatamente no se cuidaron de expresar lo
que llevaban en su lleno corazón, mostrando a la plebe su sentimiento y su punto
de vista, fueron crucificados o llevados a la hoguera‖ (Goethe. Fausto).
12. LA NUEVA VISIÓN DE LA CIENCIA
La nueva visión de la ciencia se resiste a encajar en el esquema newtoniano,
excesivamente mecanicista. De alguna manera hemos pasado de un ―paradigma
de relojería‖, en donde todo estaba mecánicamente predeterminado, fijo y lineal, a
uno mucho más abierto, flexible, holístico y ecológico que exige de todos una
transformación fundamental de nuestros pensamientos, de nuestras percepciones
y de nuestros valores. Este pensamiento del nuevo paradigma lleva consigo un
cambio de la mentalidad occidental y consiguientemente una profunda
modificación de la mayoría de las relaciones sociales, así como de las formas de
organización. Un cambio que, como asegura F. Capra ―va mucho más allá de las
medidas superficiales de reajustes económicos y políticos tomados en
consideración por los dirigentes actuales‖.
Joost Kuitenbrouwer sintetiza así lo que debe significar el nacimiento de esta
nueva conciencia: ―Los descubrimientos de la teoría cuántica y de la relatividad, es
decir, de la nueva física, que señalan que no hay objetividad y que somos nosotros
mismos, por la calidad y modo de nuestra percepción, quienes generamos y
creamos la realidad tal y como ella se desenvuelve, implican una ruptura
epistemológica radical con la percepción mecanicista anterior. No podemos
interpretar, entender el mundo, hablar del mundo, sin examinarnos, sin llegar a
entendernos a nosotros mismos... Es esta conciencia la que nos obliga a examinar
dentro de nosotros mismos las fuentes de la violencia y a descubrir estilos de vida
cualitativamente distintos. Hay una creciente conciencia, independiente de
posiciones políticas e ideológicas, de que existe una relación concreta existencial
mutua entre nosotros, nuestras maneras de ser y la calidad del mundo en que
vivimos‖.
La profundidad de los cambios globales que con tanta rapidez se suceden en la
actualidad; la acumulación tecnológica basada en la intensidad del conocimiento;
la automatización y robotización de la producción; la transnacionalización del
comercio; la revolución de la informática, de la biotecnología y de las

235
telecomunicaciones ponen de manifiesto que la historia de la humanidad ha
entrado en una etapa sin precedentes y con imprevisibles repercusiones para las
sociedades en el siglo XXI.
Este nuevo escenario mundial que implica la pérdida del paradigma que presidía
nuestro accionar hasta el momento, significa por lo mismo un espacio inédito que
requiere de nuevas respuestas en todos los órdenes, político, económico,
ecológico, cultural y muy en especial en el educativo.
Epistemología genética
Teniendo en cuenta que el conocimiento es dinámico, en el siglo XX los
epistemólogos revaluaron muchos de los planteamientos en torno al saber
científico. Es así como Jean Peaget, uno de los más brillantes filósofos,
epistemólogos y psicólogos del siglo XX, encuentra que las concepciones
filosóficas clásicas (Platón: conocer es recordar; Descartes: carácter universal de la
razón; y Kant: existencia de las ideas a priori) sobre la naturaleza, condición y
posibilidad del conocimiento deben ser replanteadas, porque conciben el
conocimiento en términos de resultados y no de procesos, y parten de la realidad
de una serie de constructos que nunca han sido sometidos a comprobaciones. La
ciencia, así, era sólo construcciones teóricas sin comprobación, puros argumentos
de poder, ―verdades reveladas‖ con pretensión de universalidad. ―En Efecto, la
tradición filosófica clásica, en su afán de dar solución al espinoso asunto de la
naturaleza, condición y posibilidad del saber, había desarrollado una serie de
concepciones que habrían de ser enjuiciadas a la luz de las nuevas condiciones
históricas del siglo XX. Fuera la versión trascendental de Platón y su concepción
ideal del saber humano, el racionalismo universal cartesiano, o las ideas a priori
de Kant, se trataba de establecer el conocimiento a partir de entidades, facultades
o instancias más o menos definitivas‖, señala Rafael Méndez analizando el libro
Epistemología Genética de Piaget. Según Piaget, no basta examinar la conciencia de
los sujetos, sino que hay que ver sus condiciones previas.
Así las cosas, Piaget, que enfrenta la constitución de una epistemología genética
que de respuestas al origen del conocimiento humano, propone reglamentar la
metodología investigativa. Considerando que la epistemología es ―la teoría del
conocimiento válido‖ y que el conocimiento no es un estado sino un proceso, la
epistemología debe ser interdisciplinaria. La nueva investigación ha de situarse en
una perspectiva genética, en colaboración con la sicología, la lógica, la ciencia
especializada, la matemática y la cibernética. ―Considerando el conocimiento
como un proceso en continuo trance perfección y desarrollo, la investigación ha de
situarse desde una perspectiva genética, la cual supone una regla sustancial de
cooperación. El psicólogo debe ocuparse del desarrollo de las facultades subjetivas

236
que hacen posible la adquisición e incremento del conocimiento; el lógico se hará
cargo de los niveles de validez formal que equilibren y consoliden los diversos
niveles activos que concluyan los psicólogos, y los científicos especialistas se
ocuparán de los contenidos y alcances del campo determinado. Se añaden los
esfuerzos de los matemáticos, que establecerán los vínculos entre las
proposiciones lógicas y el campo en cuestión, y los de los cibernéticos, que
aseguran el vínculo entre la sicología y la lógica‖, agrega Méndez.
A partir de la epistemología genética, espacio, tiempo, causalidad, número y otras
tantas categorías, otrora reducidas a la reflexión filosófica hipotética, deductiva o
dogmática, adquieren un carácter experimental y constatable. ―La epistemología
genética equivale, entonces, a una comprensión de las estructuras generales de las
ciencias y de los métodos usados por ellas, desde la perspectiva de la construcción
operacional, vale decir, de la acción en cada caso vital del organismo y no de la
organización vital considerada en su conjunto‖, puntualiza Méndez.
El concepto de falsabilidad
En la evolución y desarrollo del conocimiento también debemos tener en cuenta
uno de los más valiosos aportes epistemológicos del siglo XX como lo es el
concepto de falsabilidad, acuñado por el filósofo Karl Raimund Popper, que
designa la posibilidad que tiene una teoría de ser desmentida, falseada o ‗falsada‘
por un hecho determinado o por algún enunciado que pueda deducirse de esa
teoría y no pueda ser verificable empleando dicha teoría. Según Popper, uno de
los rasgos de toda verdadera teoría científica estriba en su falsabilidad; si una
teoría logra no ser falseada, puede mantener sus pretensiones de validez. Con este
planteamiento, Popper pretendía resolver los problemas de la teoría de la
inducción clásica del neoPositivismo, así como introducir un mayor nivel de
confrontación en el análisis de las pretensiones de verdad y validez de una teoría
científica. Así, en lugar de verificar inductivamente una teoría, lo que se intenta es
mantenerla a salvo de las posibilidades que esta teoría tiene de ser falseada. En
realidad, una teoría que no se encuentra abierta a la falsabilidad no puede ser
considerada una teoría científica.
13. LA FALIBILIDAD DE LA CIENCIA
A pesar de que la ciencia y otros saberes actuales estén en capacidad de
―revelarnos‖ parte de una ―la verdad‖, no podemos estar seguros de su
infalibilidad, de su certeza. Es muy posible que estas realidades, por ahora, en
cierta manera, ―incontrovertibles‖, en un futuro cercano ya no ofrezcan una
validez aceptada por la mayoría. El progreso en todos los campos del quehacer

237
humano evidenciará nuevos paradigmas, nuevas miradas del universo. ¿Dónde
situarán los límites del universo dentro de un siglo? Los conocimientos que habrá
alcanzado el ser humano para entonces sobre el cosmos son difíciles de imaginar.
Sin embargo, por las tendencias científicas actuales podemos prever qué misterios
se resolverán en el siglo XXI: teoría del campo unificado, el esclarecimiento del
enigma de la materia oscura, la reproducción en la tierra de los hornos nucleares
de las estrellas… ¿Resultará ser el universo en su conjunto un proyecto cósmico
que se autoorganiza y se marca sus propios fines?
Es cierto que la ciencia nos ha brindado muchas respuestas de interés para tratar
de comprender el universo y mejorar la calidad de vida. Pero la ciencia aún no ha
podido responder, entre otras, a las siguientes preguntas: ¿Cuál es la dimensión
real del universo? ¿De qué depende el clima? ¿Existen los extraterrestres?
¿Quiénes fueron los primeros seres humanos? ¿Acabaremos con las
enfermedades? No tenemos certeza de muchas cosas. Hoy nadie duda de que la
tierra gira alrededor del sol y que éste es el centro de nuestro sistema solar.
Aceptamos sin vacilar el modelo heliocéntrico y descartamos rotundamente el
modelo geocéntrico. Pero, ¿de dónde sacamos esa certeza? ¿Se debe únicamente a
que el modelo heliocéntrico es más sencillo que el geocéntrico? ¿Quién nos
asegura que la actual descripción del sistema solar es la correcta? No podemos
descartar que pueda descubrirse un camino nuevo y mejor para explicar la
observación astronómica, aunque hoy nos parezca impensable.
El científico Paul Davies, en su artículo ―¿Podemos fiarnos de los científicos―, nos
invita a que ―echemos un vistazo a la historia de la ciencia y comprobaremos que
la naturaleza tiene la desagradable costumbre de engañar una y otra vez al
hombre, de modo que éste confunde lo realmente existente con sus propias
imaginaciones‖. Pero ¿por qué ocurren esos engaños? Según el filósofo Thomas
Kuhn, los científicos desarrollan determinadas convicciones a las que resulta
evidente que se trata de absurdos. Davies nos invita a que no nos fiemos de las
apariencias. ―Hay científicos que ven algo que realmente no está ahí, pero en
cambio, no ven otras cosas que ciertamente están delante de ellos. Durante
muchos decenios los astrónomos dudaron de la existencia de los meteoritos que
caen a la tierra procedentes del espacio. Tuvo que caer en Francia un fragmento
inmenso de roca espacial para que la muy honorable Academia Francesa
modificara su punto de vista‖, precisa Davies.
Los investigadores, consciente e inconscientemente, se dejan guiar por los
paradigmas. Cuando en la ciencia se produce un cambio de paradigma se
desencadenan acaloradas discusiones. ―Hay personas obstinadas en entender la
realidad sólo con su inteligencia y sentido común. Por eso luchan contra las ideas

238
generalmente aceptadas de la nueva física. La Teoría de la Relatividad de Einstein,
por ejemplo, atrae especial inquina. Al cabo de 80 años de su publicación, las
redacciones de las revistas científicas están desbordadas por manuscritos, cuyos
autores intentan todavía demostrar algún tipo de error de Einstein, a fin de poder
regresar al antiguo absolutos, devolviendo su constancia al parámetro tiempo‖,
puntualiza Davies. Durante los años 30 del siglo XX los físicos, por ejemplo, se
dejaron influir notoriamente por el Positivismo. Para sus seguidores, la realidad
solamente puede fundarse en aquello que efectivamente pude ser observar. La
visión que obtendremos del universo será radicalmente distinta de la actual.
Según el físico Paul Davies, a la vista del estado presente de la física, es legítimo
considerar que se puedan encontrar extensiones o modificaciones de las leyes
establecidas que incorporen a nivel fundamental la capacidad de la materia por sí
mismas.
La ciencia ha dado algunas respuestas de manera suficientemente válida, pero
otras continúan abiertas. ―Nuestra investigación de los secretos del mundo
progresa muy lentamente, y la ciencia no ha encontrado aún respuesta a muchas
interrogaciones. De todos modos, la labor científica es, a nuestro juicio, el único
camino que puede llevarnos al conocimiento de la realidad exterior a nosotros‖ (El
Porvenir de una Ilusión, de Sigmund Freud).
Quienes pensaban y sostenían que no existía vida extraterrestre deberán cambiar
su punto de vista, porque es muy posible que no estemos solos en el universo.
¿Por qué? La astrobiología es una nueva ciencia que busca dar respuesta a las
siguientes preguntas: ¿Estamos solos en el planeta tierra? ¿Hay otros planetas
habitados por seres vivios o por humanos? Veamos qué dice esta ciencia. Es muy
posible la vida extraterrestre de acuerdo con los siguientes argumentos:
1. Los científicos últimamente han descubierto más planetas fuera del
sistema solar que dentro de él.
2. La vida puede existir en unas condiciones tan duras que antes eran
impensables.
3. Múltiples datos demuestran que en Marte existió agua.
4. El tiempo que necesita la vida para surgir es relativamente corto.
5. Otros planetas, como Marte, podrían haber sufrido una evolución
cambiante similar a la terrestre.
6. Se ha demostrado que la vida terrestre es capaz de sobrevivir en el
espacio.
7. Los cometas y los asteroides pueden suministrar agua o partículas
orgánicas útiles para la vida.

239
8. Los procesos naturales como cataclismos e impactos de asteroides
pueden transferir material vital de un planeta a otro.
Pero ¿qué es la astrobiología? Es una ciencia que se propone dar respuesta a una
sola pregunta con múltiples facetas: ¿Qué es y cómo se originó la vida? ¿Existen
otras formas de vida además de la terrestre? ¿Cuál es el destino de la vida en el
cosmos, sea cual fuere su expresión? ―La astrobiología estudia algunas
manifestaciones terrestres susceptibles de ser buenos modelos de vida alienígena.
Una de ellas la constituyen los virus y, más concreto, los virus ARN‖, precisa Jorge
Alcalde en un artículo de la revista Muy Interesante (No. 167). La astrobiología
desarrolla su quehacer con la ayuda de otras disciplinas científicas como: biología,
planetología, física, bioquímica, cosmología, robótica, tecnología aeroespacial,
telecomunicaciones, astrofísica, astronomía, matemáticas, entre otras. Según Jorge
Alcalde, ―todos estos científicos tienen como objetivo común tratar de comprender
hasta qué punto estamos en condiciones de establecer una conexión entre el
mundo inorgánico y el mundo animado. Quieren averiguar si la vida es un
imperativo cósmico y si se puede describir con las ecuaciones y el método
científico de hoy en día‖. El físico Douglas D. Oskeroff, premio Nobel en 1996,
opina que es más que factible la existencia de vida en otros mundos debido a las
dimensiones infinitas del universo.
Así las cosas, ¿quién puede afirmar que está en ―posesión‖ de la verdad? Entonces
volvemos a la eterna y silente pregunta: ―¿Qué es la verdad?‖ La auténtica
respuesta continuará siendo un secreto enigmático, misterioso, complejo,
profundo e insondable. ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son!
14. POSBILIDAD DE UNIFICAR TEORIAS
La gran mayoría de los científicos en el siglo XX han mantenido que todos los
fenómenos físicos se explican por el comportamiento mecánico de cada uno de sus
elementos constituyentes, que el universo se comporta de acuerdo con leyes
reduccionistas, con base al estudio de casos ideales y sencillos, prácticamente
inexistentes en el mundo real. Los científicos del siglo XXI posiblemente no
pensarán así. Dirán: ―El todo es mayor que la suma de sus partes‖. ―Cualquier
acontecimiento está relacionado con todos los demás‖. ―El modelo del universo
que tenían en el siglo XX no era más que un caso muy particular del verdadero,
más complejo y creativo‖.
Ilsa Prigogine, premio nobel de química, ha propuesto una modificación de las
leyes microscópicas. Pretende que debemos centrarnos en los problemas de la

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biología y la química., para lograr entender la complejidad de la naturaleza y
descifrar así cómo a partir del caos se generan las estructuras, el orden. Su
universo es rabiosamente innovador y antireduccionista. Cree que se probará que
el cosmos tiene voluntad propia, al menos en determinados períodos evolutivos.
Brillantes científicos como Stephen Hawking, Sydney Coleman y Juan Pérez
Mercader, auguran un espléndido siglo XXI a la cosmología cuántica, nueva
ciencia que aplica la Mecánica Cuántica al universo como un todo. Esta poderosa
herramienta científica es posible que contribuya a explicar la creación del mundo a
partir de la nada, el problema de la constante cosmológica, los atajos en la
dimensión espacio-tiempo y la comunicación con universos paralelos.
En los últimos años se ha impuesto en el campo de la física matemática un objetivo
prioritario: la unificación de todas las leyes. Muchos físicos teóricos esperan y
confían en que todas las leyes básicas de la física puedan fundirse en una única
superrey. Esta teoría se podría expresar como una breve fórmula matemática. A
partir de esa fórmula, se podría deducir luego la descripción de toda la naturaleza.
Hawking considera la gran posibilidad de que el estudio del universo primitivo y
las exigencias de consistencia matemática nos conduzcan a una teoría unificada
completa dentro del período de la vida de alguno de los que estamos hoy aquí,
siempre suponiendo que antes no nos aniquilemos a nosotros mismos.
Los científicos proseguirán en su quijotesca tarea de tratar de unificar las teorías
para intentar dar una explicación más concreta y menos vaga del universo. Según
Hawking, en su Historia del Tiempo, si encontramos un conjunto completo de leyes
básicas, quedará todavía para los años venideros la tarea intelectualmente
retadora de desarrollar mejores métodos de aproximación, de modo que podamos
hacer predicciones útiles sobre los resultados probables en situaciones
complicadas y realistas. Una teoría unificada completa, consistente, es sólo el
primer paso: nuestra meta es una completa comprensión de lo que sucede a
nuestro alrededor y de nuestra propia existencia. ―No obstante, si descubrimos
una teoría completa, con el tiempo habrá de ser, en sus líneas maestras,
comprensible para todos y no únicamente para unos pocos científicos. Entonces
todos, filósofos, científicos y gente corriente, seremos capaces de tomar parte en la
discusión de por qué existe el universo, seremos capaces de tomar parte en la
discusión de por qué existe el universo y por qué existimos nosotros. Si
encontrásemos una respuesta a esto, sería el triunfo definitivo de la razón
humana, porque entonces conoceríamos el pensamiento de Dios‖, propone
¿utópicamente?) Hawking.

241
15. EL IMPACTO DE LAS REVOLUCIONES DEL CONOCIMIENTO
Actualmente los descubrimientos, hipótesis, teorías y planteamientos de los
filósofos y científicos anteriores a nuestro tiempo, no nos parecen sorprendentes, a
veces las percibimos ingenuamente como elementales, obvias. Pero no ocurrió lo
mismo en la época en que se formularon. El impacto fue grandioso en su tiempo.
Muchas de ellas sacudieron hasta los cimientos de la teología y del universo
científico. Así hoy nos parezcan ―normales‖ sus descubrimientos, no podemos
olvidar que para demostrar sus teorías, Newton, uno de los genios más brillantes
de todos los tiempos (el más grande para los británicos), por ejemplo, tuvo que
inventar los cálculos diferencial e integral, inexistentes hasta entonces. Algunos de
sus descubrimientos no fueron importantes por sí mismos, sino por lo que
significaron y representaron en la evolución científica; probaron la enormidad de
posibilidades ofrecidas por el nuevo modo de pensar. Después de Newton hubo
una tendencia a dejar de explicarlo todo enteramente, sacando la explicación de su
propio entendimiento. Las fórmulas newtonianas siguen teniendo plena vigencia
en la actualidad, sirviendo de base, por ejemplo, para los ordenadores utilizados
por los técnicos de la NASA. Todas nuestras actividades están relacionadas con la
fuerza de gravedad, descubierta por este genio.
Newton explicó los movimientos de los planetas, lunas y cometas hasta en sus
menores detalles, las mareas y el movimiento de la tierra que origina la procesión
de los equinoccios: una proeza deductiva de extraordinaria magnificencia.
Además, su ley de la gravitación universal tuvo y tendrá enorme influencia en la
concepción del universo. Pero ¿qué dice esta ley? ―Todo cuerpo material atrae a
otro con una fuerza directamente proporcional a sus masas e inversamente
proporcional al cuadrado de la distancia entre ellos‖. Genial esta afirmación. Su
concepción del mundo, con base en esta ley, confirmó la hipótesis de Galileo sobre
la homogeneidad del mundo físico, en el sentido de que tanto los fenómenos
físicos como los cósmicos siguen las mismas leyes. Pero ahí no para su grandeza.
El desarrollo de su obra por los grandes matemáticos de los siglos XVIII y XIX
originó la mecánica celeste, una gran rama de la astronomía que permite calcular
con gran precisión el movimiento de los planetas del sistema solar bajo la acción
de la mutua atracción gravitatoria. Pero su genialidad fue más allá, porque así
como influyó poderosamente en la física, la matemática y la astronomía, lo hizo
profundamente en la filosofía. Su leyes tienen grandes repercusiones en la filosofía
y en el pensamiento social, a saber: 1. Toda acción genera una reacción. Esta
afirmación fortaleció el mecanicismo filosófico. 2. Todo cuerpo, cualquiera sea su
estado de movimiento o de reposo, tiende a conservarlo hasta que una fuerza
superior lo altera. Desde el punto de vista filosófico, interesan el método usado en
la exposición de los principios mecánicos de la filosofía, y el espacio, el tiempo y

242
movimiento absolutos. Su grandeza y genialidad nunca podrán ser desconocidas,
así muchos de sus planteamientos ya hayan sido refutados o superados. Por algo
los ingleses lo consideran como la persona más influyente en toda la historia.
El mismo Einstein (nada más y nada menos que el más grande y genial de todos
los científicos) reconoció, con motivo del bicentenario de la muerte de Newton,
que éste había sido un genio brillante que había ―determinado el curso del
pensamiento y la investigación en Occidente como nadie lo había hecho antes ni
nadie lo ha hecho después‖. Señaló que antes de Newton no existía un sistema
completo de causalidad física, capaz de representar cualquiera de las
características profundas del mundo empírico.
Lo mismo podríamos decir de la revolución científica del filósofo inglés Fracis
Bacon (1620-1626). En su obra Novum Organum plantea que la experimentación
es uno de los requisitos indispensables para el método científico; expuso su
método de lógica inductiva, creando así el método inductivo, con lo cual se oponía
al método deductivo propuesto por Aristóteles. Bacon, rompiendo la tradición
medieval, que clasificaba las ciencias por el objeto, las dividió según el sujeto.
Planteó el problema de la ciencia como una cuestión de método.
Su Novum Organum influyó mucho en la aceptación en la ciencia de una
observación y experimentación precisas. En esta obra mantenía que había que
abandonar todos los prejuicios y actitudes preconcebidas, que llamó ídolos, ya
fueran la propiedad común de la especie debido a modos comunes de
pensamiento ("ídolos de la tribu") o propios del individuo ("ídolos de la caverna");
ya se debieran a una dependencia excesiva del lenguaje ("ídolos de la plaza del
mercado") o de la tradición ("ídolos del teatro"). Controvertir, entonces, a
Aristóteles, era como estar en contra de la Iglesia Católica. Antes de Bacon, la
ciencia era un conjunto de saberes que se transmitían de generación en generación.
Los principios que se plantean en Novum Organum tuvieron gran importancia en
el subsiguiente desarrollo del empirismo. No se puede desconocer que su
planteamiento es muy revolucionario y demasiado importante para el posterior
desarrollo de la ciencia moderna. Todo esto, tan sorprendente en su época, ahora
nos parece sumamente obvio, pero en los comienzos del siglo XVII tales
afirmaciones eran muy revolucionarias, como lo es ahora afirmar que en Marte se
encontraron evidencias de la existencia de agua.
Hoy en día las pretensiones de Laplace nos pueden parecer extravagantes y poco
razonables. Sin embargo podemos encontrar extravagancias similares en cada
etapa de la historia de la ciencia, en la que cada generación se cree firmemente en
posesión de la "verdad absoluta". Y no está del todo equivocada. Las ideas de cada
generación son de hecho la verdad absoluta, para ese período. Pero todo lo que

243
decimos cuando hacemos afirmaciones de este tipo es: "Esto es lo más lejos que
podemos llegar en nuestra comprensión de la naturaleza, con la información y las
posibilidades tecnológicas que tenemos actualmente". Por lo tanto no es incorrecto
plantear que estas son verdades absolutas para nosotros, en este momento en
concreto, porque no podemos basarnos en otras.
El filósofo George Berkeley, en el siglo XVIII, asombró al mundo filosófico y a la
comunidad científica al afirmar categóricamente que la materia no existía. ―Lo que
percibimos como sustancias sólidas, por ejemplo la madera o el hierro, no son otra
cosa que una impresión que Dios hace que se produzca en nuestro cerebro‖,
sostuvo. Según él, la materia era sólo una ilusión. Pero, a pesar de que hoy se ha
demostrado que la materia no es sólo una ilusión, todavía no se puede definir qué
es la materia. Atacó el Materialismo científico, pero su intención no fue destruir la
ciencia, sino evitar que perdiera contacto con las necesidades y problemas
humanos. Buscó una reconciliación entre la ciencia y la religión. Ofreció a los
científicos una posición filosófica para proteger a la religión de los excesos de la
ciencia.
16. LOS NUEVOS PARADIGMAS EXIGEN UNA NUEVA EDUCACIÓN
El proceso de saber qué son las cosas ha sido afectado por algunos aprendizajes.
La ciencia y la educación se han basado en los supuestos mecanicistas de la
filosofía del siglo XVII y XVIII, dando por resultado una ciencia fragmentada,
positivista, reduccionista y materialista que ha llevado a los seres humanos
actuales a ser depredadores de su misma especie y ha convertido a la educación en
un entrenamiento de la conciencia para que actúe dentro de la rutina
mecánicamente. Con el desarrollo de los nuevos paradigmas de la ciencia estamos
viviendo un profundo cambio de época que se expresa en todos los campos de la
experiencia humana.
Desgraciadamente, muchos de nosotros fuimos educados bajo la concepción
mecanicista: los textos escolares, los profesores y los lineamientos académicos
estaban prisioneros en ese paradigma. Nos "educaron" para la dependencia, la
domesticación, la servidumbre, la incomunicación, la resignación, el conformismo,
la inseguridad, la heteronomía, la obediencia, el determinismo, el sometimiento...
Para ser personas del "rebaño", simples "borregos". Así, la educación era
abiertamente mutilante, arbitraria e irrespetuosa, en sus recios intentos de
clasificar, por ejemplo, la sensibilidad según el sexo, al asignar algunas formas de
sentir como propiamente femeninas y permitir o prohibir otras masculinas.

244
Se requiere una reforma educativa no programática sino paradigmática. El
problema crucial de nuestro tiempo es la necesidad de afrontar estos desafíos
desde un nuevo tipo de educación... Se trata de una reforma, no programática,
sino paradigmática, que concierne a nuestra aptitud para organizar el
conocimiento: conocer lo humano no es sustraerlo del universo sino situarlo en
él... Paradógicamente, en la actualidad son las ciencias humanas las que aportan la
contribución más débil al estudio de la condición humana... Debemos interrogar al
ser humano desde su doble naturaleza; biológica y cultural. Unos pensadores
científicos han ocupado el lugar que dejó vacío una filosofía acurrucada sobre sí
misma y que cesó de reflexionar sobre los conocimientos aportados por las
ciencias.
Por eso es que la educación necesita ser repensada no solo desde ―la iluminación
que le prestan las ciencias humanas, la reflexión filosófica, sino que hemos de dar
un especial énfasis a las ciencias naturales renovadas y reestructuradas que son la
cosmología, las ciencias de la Tierra, la ecología, la biología molecular porque son
las que permiten insertar y situar la condición humana en el cosmos, en la Tierra,
en la vida‖, tal como lo plantea Edgar Morin.
Los tres principios que fundamentan el cambio educativo son los mismos de la
física cuántica. En el átomo y en el universo vemos principios como el de la
atracción, relación, movimiento, fusión, interdependencia y unidad. Todos estos
principios emanan de la física. La educación holística se basa en esos mismos
principios; por eso es que no es una moda sino que tiene una sólida base científica.
Podemos y debemos crear una educación sobre una base enteramente distinta,
pero para hacerlo se requerirá demoler totalmente el sistema actual...
Probablemente vamos a tener un colapso económico-ecológico antes de que surja
una nueva forma de educación que reemplace la manera antigua.
El principio de autoorganización es clave para conocer el paso del modelo mecánico
de la física estática de Newton, al modelo dinámico de la física cuántica que
explica los procesos de los sistemas naturales y sociales como los flujos
permanentes de autoorganización.
La etapa del modelo mecánico que enfatizó el orden establecido, uniformidad,
control externo, estabilidad, seguridad y equilibrio está siendo superada por una
nueva cuyas características, según Prigogine, son la divergencia, dinamicidad,
incertidumbre, interacción, conectividad, interrelación, autoorganización.
La realidad cotidiana desde la dimensión cuántica no responde a cosas reales, sino
más bien a miríadas de posibilidades de incontables realidades. Lo real puede ser

245
controlado y gobernado, lo posible debe ser deseado, inspirado, recreado. Estamos
frente a dos comportamientos, o dos modos de ser, no solo diferentes sino con
frecuencia contrapuestos.
Si, como dice Humberto Maturana, ―las conductas humanas se constituyen desde
los deseos, desde las aspiraciones, desde las envidias, desde los enojos, desde el
amor, es decir, desde las emociones y no desde la razón, el potencial existencial
está dentro de nosotros mismos como lo están los flujos cíclicos de materia y
energía generadores de la miríada de posibilidades que como co-creadores
debemos traer a la existencia‖.
El principio de interdependencia es un concepto clave para comprender los procesos
de realización humana, pues, como afirma Phip Snow, la interdependencia es el
poder espiritual que otorga sentido a todo el universo y consiguientemente a
todos los elementos que conformamos ese universo. El éxito de los procesos vitales
depende del tipo de interrelaciones que logremos establecer entre los diferentes
elementos que conformamos el todo. Como asegura F. Capra, ―todos los miembros
de un ecosistema están interconectados en una basta y complicada red de
relaciones que conforman la trama de la vida‖. Nosotros los humanos, lo mismo
que los demás seres, somos lo que somos, como consecuencia de esas relaciones.
La interdependencia es un principio de la física cuántica según el cual las cosas y
los sucesos que, en la física clásica, fueron concebidos como separados, como
fragmentados en el espacio y en el tiempo, de hecho, están íntimamente
integrados, escalonados en un proceso interrelacionado. Es precisamente la física
cuántica la que hace resaltar la relación dinámica como base de todo lo que nos
proporciona un punto de vista del yo humano que es libre y responsable, que
responde a otros y a su medio ambiente, esencialmente relacionado y
naturalmente comprometido y en todo momento creativo. Son las relaciones
siempre dinámicas las que determinan la interdependencia de los diferentes
elementos que integran la realidad.
La forma como debemos interactuar es uno de los aspectos fundamentales del
quehacer cotidiano y del sentido de ese quehacer y por lo tanto del
comportamiento humano. Como asegura Jonas Salke, la relación es el fenómeno
más importante en el universo... y precisamente para comprender la realidad es
preciso encontrar el sentido de las conexiones fundamentales que forman el
trasfondo de toda existencia.
En este orden de ideas la interdependencia sería esa intrincada red de relaciones
en donde el éxito del sistema como un todo depende del éxito de cada parte, y al
revés, el éxito de cada parte depende del éxito del sistema como un todo. Gracias a

246
la interdependencia se logra el sano equilibrio, así como la interacción dinámica
entre estabilidad y crecimiento.
El mundo lo configuramos en el significado computacional al construir esa red
fluida de relaciones. El mundo no está hecho de antemano. La cotidianidad, es ese
espacio en el cual todo es posible porque al construir la realidad, construyéndonos
a nosotros mismos, depende tanto de la realidad como de la configuración que a
cada instante le debemos dar a nuestro devenir vital. Solo por nuestra
responsabilidad como seres humanos podremos llegar a esa red ininterrumpida
de configuraciones vitales.
Los principios de autoorganización e interdependencia se complementan con el
principio de sostenibilidad y viceversa. La sostenibilidad es esencialmente la
posibilidad que tiene cada organismo, cada especie y cada sistema para conservar
su estabilidad en un proceso que con frecuencia resulta muy vulnerable y delicado
pues depende de los recursos, que requiere y que es preciso que adquiera, para su
propio desarrollo. En este aprendizaje, dentro del propio entorno, juega un papel
primordial la cooperación y la sociabilidad que debe darse entre todos los
elementos o componentes que conforman el propio ecosistema y como resultado
de las relaciones significativas con otros ecosistemas.
La ecología profunda da la razón de las muchas y variadas fluctuaciones de los
ciclos ecológicos que muchas veces al no poder autoregular sus relaciones ponen
en peligro su ciclo vital. Lo mismo sucede en el ser humano como individuo y
como ser social. Se habla mucho en el día de hoy de la gravedad de traspasar los
límites de la tolerancia. Leonardo Boff, en su libro ―Ecología: grito de la tierra,
grito de los pobres‖, insiste en la urgencia de no hacernos sordos ante la agresión
ecológica de nuestro planeta Tierra y la agresión cada vez más feroz, hacia los
excluidos.
El reemplazo de una teoría excelente por otra aún mejor ha sido descrito de modo
particular en el libro del historiador y filósofo estadinense Thomas Kuhn (1922) La
estructura de las revoluciones científicas (1962), según lo registrado en la Biblioteca de
Consulta Microsoft Encarta. Su punto de vista ha ejercido una enorme influencia.
Este autor presta especial atención a los «cambios de paradigma», usando la
palabra «paradigma» en un sentido bastante especial. Su tratamiento enfatiza los
cambios que, en cuestiones de principio, se producen al imponerse una teoría
mejorada.
En el caso de la gravitación, Khun podría señalar el hecho de que la teoría
newtoniana hace uso de la «acción a distancia», es decir, de una fuerza
gravitatoria que actúa instantáneamente, mientras que en la teoría einsteniana la

247
interacción gravitatoria se propaga a la velocidad de la luz, al igual que la
interacción electromagnética. En la teoría no relativista de Newton, el espacio y el
tiempo se consideran separados y absolutos, y la gravedad no está relacionada en
forma alguna con la geometría; por su parte, en la teoría de Einstein, el espacio y el
tiempo se confunden (como ocurre siempre en la física relativista) y la gravedad se
halla íntimamente relacionada con la geometría del espacio-tiempo. La relatividad
general, a diferencia de la gravitación newtoniana, está fundamentada en el
principio de equivalencia: es imposible distinguir localmente entre un campo
gravitatorio y un sistema de referencia uniformemente acelerado (como un
ascensor). Lo único que un observador puede percibir o medir localmente es la
diferencia entre su aceleración propia y la aceleración local debida a la gravedad.
La interpretación basada en el cambio de paradigma, dice un artículo de la
Biblioteca de Consulta Microsoft Encarta, se centra en las profundas diferencias
filosóficas y de lenguaje entre la teoría antigua y la nueva. Kuhn no subraya el
hecho (aunque, por supuesto, lo menciona) de que la vieja teoría puede
proporcionar una aproximación suficientemente válida para realizar cálculos y
predicciones dentro del dominio para el que fue desarrollada (en este caso sería el
límite de velocidades relativas muy bajas). Sin embargo –prosigue el escrito-, me
gustaría destacar esta característica, pues en la competencia entre esquemas en el
marco de la empresa científica, el triunfo de un esquema sobre otro no implica
necesariamente que el anterior sea abandonado y olvidado. De hecho, al final
puede ser utilizado con mucha mayor frecuencia que su más preciso y sofisticado
sucesor. Eso es lo que pasa ciertamente con las mecánicas newtoniana y
einsteniana restringidas al sistema solar. La victoria en la pugna entre teorías
científicas competidoras puede ser más una cuestión de degradación de la teoría
antigua y promoción de la nueva que de muerte de la teoría desbancada. (Ni que
decir tiene que a menudo la vieja teoría pierde todo valor, y entonces sólo los
historiadores de la ciencia se molestan en discutir sobre ella.)
Según Kuhn, las ciencias no progresan siguiendo un proceso uniforme por la
aplicación de un hipotético método científico. Se verifican, en cambio, dos fases
diferentes de desarrollo científico. En un primer momento, hay un amplio
consenso en la comunidad científica sobre cómo explotar los avances conseguidos
en el pasado ante los problemas existentes, creándose así soluciones universales
que Kuhn llamaba "paradigmas". En un segundo momento, se buscan nuevas
teorías y herramientas de investigación conforme las anteriores dejan de funcionar
con eficacia. Si se demuestra que una teoría es superior a las existentes entonces es
aceptada y se produce una "revolución científica". Tales rupturas revolucionarias
traen consigo un cambio de conceptos científicos, problemas, soluciones y
métodos, es decir, nuevos "paradigmas". Aunque estos cambios paradigmáticos

248
nunca son totales, hacen del desarrollo científico en esos puntos de confluencia
algo discontinuo; se dice que la vieja teoría y la nueva son inconmensurables una
respecto a la otra. Tal inconmensurabilidad supone que la comparación de las dos
teorías es más complicada que la simple confrontación de predicciones
contradictorias.
17. LA CONSTRUCCIÓN DE LA REALIDAD SOCIAL
El filósofo y psicólogo norteamericano Daniel Coleman, en su libro Psicología del
Autoengaño, nos muestra como los marcos referenciales condicionan nuestra
manera de percibir y de actuar en nuestro marco social.
La construcción de la realidad por excelencia
El contexto condiciona hechos y conversaciones. Determina cuáles actitudes son
apropiadas o inapropiadas, qué percibir y qué ignorar. En el ámbito social
encontramos los marcos referenciales. "Un marco referencial es una definición
compartida de una situación, que organiza y gobierna los eventos sociales y
nuestra participación en ellos... Es la cara pública de los esquemas colectivos... Se
origina cuando los participantes activan esquemas compartidos con respecto a
determinada acción o situación". En áreas sociales, cuyo marco referencial
conocemos, procedemos sin inconvenientes, espontáneamente y dominando la
situación. El lenguaje influye en la vida cotidiana, y "marca las coordenadas de mi
vida en la sociedad y llena esa vida de objetos significativos... No es sino esquemas
hechos audibles: los actos sociales son esquemas hechos visibles". Los esquemas
organizan el lenguaje. El marco referencial confiere el contexto, y nos indica cómo
leer lo que sucede. "Es algo altamente selectivo; aparta la atención de todas las
otras actividades que se producen simultáneamente y no corresponden a ese
marco". Todo lo que está fuera del marco no merece atención. "Lo que está fuera
del marco referencial también está al margen de la conciencia consensuada,
inmerso en un especie de submundo colectivo". El mundo social está lleno de
marcos referenciales que orientan la atención hacia ciertos aspectos de la
experiencia y la apartan de otros.
La tiranía y la libertad de los marcos referenciales
Los marcos referenciales condicionan nuestra cotidianidad en el mundo laboral.
Uno aprende la disciplina laboral al "ser sometido a las fuerzas que, sutilmente,
dirigen nuestra atención y moldean nuestra experiencia dentro de la
organización". La persona es vista sólo desde el rol social que desempeña; no se

249
tienen en cuenta otras dimensiones personales de su ser. "La unidimensionalidad
de la gente en sus roles sociales es sintomática de una alienación cada vez más
amplia en nuestra condición moderna... La unidimensionalidad de los individuos
en sus roles nos exige que ignoremos el resto de ellos". Uno de los beneficios de la
unidimensionalidad del marco referencial es la autonomía interna, en donde la
persona dirige el resto de atención a intereses y placeres privados en medio de la
vida pública. Hay libertad por cuanto al desempeñar solamente su rol social, el
individuo no tiene que hacer intercambios plenos y auténticos con cada persona
que trata en el desempeño de su rol. "Las anteojeras que provee el rol permiten a
la persona que desempeña ese rol deshumanizarse en lugar de liberarse". No se
traspasa el rol para llegar a la persona que hay dentro del mismo. "Preferimos no
ver, preferimos ignorar, en lugar de enfrentar a la persona, y prestamos atención
sólo al rol, que ofrece una salida fácil, incluso, un momento agradable".
La mirada bien educada
"Los marcos referenciales definen el orden social. Nos dicen qué es lo que está
pasando, cuándo hacer y qué y a quién. Dirigen nuestra atención hacia la acción
que se encuentra dentro del marco y la apartan de lo que, si bien e accesible a la
conciencia, es irrelevante... Cada cultura es un conjunto de marcos referenciales.
En la medida en que los marcos difieren de cultura a cultura, los contactos entre la
gente de distintos países pueden resultar un fracaso... Los marcos referenciales no
sólo dirigen la interacción, sino que también dictan de qué manera debe
considerarse a la gente en sus distintos roles... Cuando nuestros marcos
referenciales no coinciden, el orden público se tambalea... Muchas veces no
estamos demasiado seguros respecto de cuál es el marco de referencia correcto
para un momento dado... La socialización del niño equivale a incorporarlo a los
marcos corrientes y válidos... Es esencial que los niños aprendan qué cosas se
pueden ver y cuáles hay que ignorar... Los esquemas sociales domestican la
atención... Los marcos referenciales tienen la capacidad de desviar la atención de
aquellos hechos que implican urgencia".
18. LA MIRADA DE LOS JÓVENES
Los jóvenes se encuentran desorientados porque su realidad difiere de los
patrones y paradigmas familiares, escolares y sociales. Los códigos de
entendimiento utilizados por los mayores no son entendidos por la juventud, que
cada vez se encuentra más confundida a medida que recibe diversos tipos de
información que no satisface sus expectativas al no situarla en su entorno o
contexto social, desde donde debe partir su educación que le permita construir,
vivenciar y "hacer" su propia y verdadera historia, poder ser él mismo.

250
Los jóvenes, dentro de su percepción de las cosas, requieren de un trato sincero
por parte de los adultos, el afecto que se les brinde debe ser demostrado no sólo en
forma verbal, es necesario conocerlos integralmente, con sus fortalezas y
debilidades, con sus capacidades y limitaciones, sin juzgarlos, lo cual sólo
contribuirá al agravamiento de las múltiples crisis, que podría traer consecuencias
devastadoras para su futuro sistema familiar.
19. LAS EXPECTATIVAS Y DESAFÍOS DEL NUEVO MILENIO*
El nuevo milenio, paso del segundo al tercer milenio de la era cristiana, ha
originado reflexiones y efectos en la psicología colectiva en muchos países. No
obstante, la llegada de un ―nuevo milenio‖ no es más que una convención
cronológica propia del calendario de la cultura occidental. Tiene que ver con la
llamada era cristiana, que comienza a contar desde el año en el que se supone que
nació Jesucristo. Otras culturas, como el Islam, establecen un año diferente para el
comienzo de su era y, por lo tanto, según su calendario no están a las puertas de
un nuevo milenio.
El comienzo del siglo XXI, y por ende, del tercer milenio, tendrá lugar en un
mundo que ya vive una acelerada transformación en todos los ámbitos. Los
cambios afectan a todo el orbe y señalan a un futuro cada vez más próspero e
interconectado, pero también amenazado por importantes retos y graves
problemas. Los aspectos más destacados son la mundialización de las relaciones
entre los pueblos, los progresos en la técnica y la ciencia y la revolución de las
comunicaciones. Junto a ello encontramos un mundo con profundas
desigualdades, con conflictos endémicos y con un crecimiento industrial que
puede poner en peligro el medio ambiente si no se hace especial hincapié en la
aplicación de las teorías del desarrollo sostenible.
El progreso de la ciencia y de la tecnología ha mantenido, desde la segunda mitad
del siglo XX, un ritmo espectacular. Los resultados de la investigación científica y
tecnológica se han convertido en elementos normales en la vida diaria, hasta el
punto de que la mitad de los productos utilizados habitualmente por la
humanidad eran desconocidos al finalizar la II Guerra Mundial, en 1945. Este
proceso, que algunos especialistas han calificado de revolución científica y
tecnológica, no ha hecho más que empezar y, si no se producen novedades
importantes, seguirá siendo una de las características de la civilización del nuevo
milenio. Muchos son los campos en los que se pueden centrar los avances que se

251
prevén: las ciencias de los nuevos materiales, la robótica o la tecnología de los
alimentos serían tal vez algunos de los principales. Pero hay tres áreas de la
investigación que deben ser destacadas como líneas de progreso de un futuro
imparable: la electrónica, la astronáutica y la ingeniería genética.
En la actualidad, los ordenadores son protagonistas de una verdadera ―revolución
informática‖ que afecta decisivamente a una sociedad cada vez más digitalizada.
Ello permite, y permitirá cada día más, una auténtica transformación de todos los
aspectos de la vida cotidiana y de la economía, tanto de la productiva, como de la
de los servicios.
La investigación aeroespacial está convirtiendo en realidad la cada vez más
cercana conquista del espacio. Es de prever que se establezcan estaciones
habitadas por humanos de manera permanente en el espacio. Ya se anuncian
viajes turísticos al espacio exterior y parece que, en menos de un siglo, el viajar a la
Luna estará al alcance de muchos ciudadanos.
En el campo de las investigaciones biológicas, el descubrimiento del ácido
desoxirribonucleico (ADN), a mediados del siglo XX, y el posterior desarrollo de
la llamada ingeniería genética permitirá, en los próximos lustros, avances
espectaculares. Muchas de las enfermedades podrán alcanzar una explicación en
la estructura genética de los seres humanos y ello facilitará su curación; será
posible la creación y modificación de nuevos organismos vivos realizando una
adecuada alteración genética, lo cual supondrá una auténtica revolución en la
agricultura y la ganadería. La nueva genética comporta, sin duda, indudables
ventajas, pero se encuentra sometida a límites de responsabilidad ética en su
desarrollo.
El extraordinario progreso en las técnicas de comunicación e información puede
ser comparado al nacimiento de la escritura o de la imprenta. Como en estos dos
acontecimientos, la revolución de las comunicaciones lleva a la formación de una
particular cultura que tiene, en esta ocasión, un carácter universal que se
convertirá en un signo del inicio del nuevo milenio.
La revolución de las comunicaciones hace posible presenciar, en tiempo real,
guerras, acontecimientos deportivos y culturales, y todo tipo de eventos. Millones
de personas, que viven en lugares muy alejados entre sí, pueden escuchar una
canción y una conferencia al mismo tiempo. El acceso a la información hace que, a
través de Internet u otras redes informáticas, sea posible obtener rápidamente más
información de cualquier ámbito de la ciencia o la cultura de la que, hasta hace no
muchos años, hubiese sido imposible imaginar. El perfeccionamiento de estas

252
redes planetarias, fruto de la denominada revolución de la información, hará que
en pocos años se pueda disponer en cada domicilio de acceso a las principales
filmotecas, bibliotecas, hemerotecas e incluso puntos de venta.
El progreso de las comunicaciones y el auge de la sociedad de la información ha
provocado una carrera tecnológica sin precedentes, motivada por el deseo de
dominar el mundo de la comunicación. El ganador de esta carrera está siendo
Estados Unidos, pero todos los países desarrollados siguen invirtiendo enormes
sumas en este campo.
En los últimos años del siglo XX tuvieron lugar una serie de fenómenos de carácter
―global‖ que habrían sido impensables unos decenios antes. Un conjunto de
comportamientos, gustos y valores son compartidos en la actualidad por millones
de personas que pertenecen a culturas muy diferentes. Los medios de
comunicación han reducido las distancias físicas y han hecho que tiempos
diferentes sean vividos al unísono ante las pantallas de televisión o ante un
determinado producto de consumo.
La globalización es un fenómeno nuevo y aún resulta difícil calcular sus
consecuencias para el siglo XXI. Sin embargo, hay tres campos en los que su
influencia se acentúa notablemente: la economía, la política y la cultura.
La globalización tiene su ámbito más preciso en el mundo de la economía, sobre
todo en los niveles comercial, financiero y organizativo, donde funciona ya de un
modo eficaz. La globalización económica supone una absoluta libertad de
intercambio. Con ella, la producción de mercancías sólo se encuentra limitada por
ventajas físicas o geográficas; las empresas se encuentran organizadas de un modo
muy flexible para que tengan mejor acceso a los mercados globales; al tiempo que
el mercado financiero se halla descentralizado, tiene un carácter instantáneo y
escapa a la influencia de los gobiernos.
En el ámbito de la política, la globalización afecta a la estructura de los gobiernos y
de las decisiones políticas. En un mundo global, la soberanía de los estados parece
debilitarse, se crean múltiples centros de poder y las organizaciones
internacionales ven incrementada de forma notable su importancia.
La cultura se ve afectada de múltiples formas por el proceso de globalización. La
creación de grandes símbolos tiene un carácter mundial. Hay una tendencia a la
diversidad cultural y al triunfo de un cosmopolitismo que va más allá de los
propios estados. La información no tiene un único origen local y se difunde de un
modo muy veloz a todo el mundo. El ocio y el turismo crecen hasta niveles
insospechados. Los instrumentos de universalización y conexión cultural, como

253
Internet (uno de los más importantes fenómenos del final del siglo XX), se
multiplican y obligan a idear nuevas formas de aprendizaje.
La globalización es un fenómeno nuevo, que afecta a la estructura de las
sociedades, los gobiernos y las formaciones culturales: se encuentra llena de
interesantes cuestiones y de respuestas todavía inciertas. El nuevo milenio irá
configurando el nuevo mundo globalizado que ya percibimos.
No obstante, ante este nuevo mundo tecnológicamente desarrollado y con más
capacidad de producción por habitante de la que haya existido en cualquier otro
momento histórico, la humanidad ha de enfrentarse a graves problemas, los más
destacados de los cuales son los que siguen.
La existencia de un mundo dual: por un lado, la diferencia entre países ricos y
pobres, por otro, la desigualdad de riqueza en el seno de las sociedades de los
países ricos. Más de las tres cuartas partes de la humanidad vive en países que no
han alcanzado un grado de desarrollo suficiente y la mayoría de sus habitantes
apenas puede sobrevivir. Estos países se encuentran en Sudamérica, Asia y África.
Entre ellos hay grandes diferencias: algunos se encuentran en vías de desarrollo,
pero otros viven sumidos en la pobreza. El hambre, la enfermedad y el
analfabetismo son graves carencias sociales que afectan a buena parte de los
habitantes de estos países. En el mundo inmediatamente anterior al comienzo del
tercer milenio, más de 800 millones de personas pasan hambre y 500 millones se
alimentan de modo insuficiente. Las enfermedades degenerativas, provocadas por
la malnutrición, siguen haciendo estragos. En los países más pobres de la Tierra, el
analfabetismo alcanza, como media, a un 60% de la población. Ello supone que la
mayoría de los seres humanos se ve privada de instrucción.
Las sociedades de los países ricos ven surgir en su seno un conjunto de graves
problemas entre los que destaca la marginación social. En las sociedades
desarrolladas la pobreza afecta fundamentalmente a los parados de larga
duración, que ya no cobran el seguro de desempleo. Junto a éstos, los inmigrantes
(sobre todo los procedentes de los países del Tercer Mundo) y las mujeres son los
principales protagonistas de la pobreza en el cambio de siglo. Hay una forma más
trágica de pobreza, la de los más pobres de entre los pobres: las personas ―sin
techo‖, los marginados por la droga y muchos de los inmigrantes extranjeros; las
ciudades del mundo industrial ven aumentar sin cesar el número de estas
personas.
Paradójicamente, un elevado número de emigrantes se agolpa en las fronteras de
los países ricos, en busca de mejores condiciones de vida. El aumento de la

254
intolerancia y del racismo en los países desarrollados convierte a muchos
extranjeros que consiguen entrar procedentes de países pobres en grupos
marginados y, en ocasiones, perseguidos.
El derrumbamiento desde 1991 de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas
(URSS), así como el de los gobiernos de los países de la órbita de ésta, ha supuesto
un nuevo reto para el siglo XXI. Los antiguos países comunistas han visto caer sus
sistemas económicos y se enfrentan a difíciles transiciones hacia formas distintas
de economía y de gestión política. Esta transformación comporta graves
problemas sociales, que sumen en la miseria a gran parte de sus habitantes.
El grave problema del consumo y el tráfico de drogas están alcanzando cotas
inimaginables entre los sectores jóvenes de muchos países desarrollados. Junto a
ello existe el temor a enfermedades nuevas, como es el caso del síndrome de
inmunodeficiencia adquirida (SIDA), que afecta de forma brutal a los países
pobres, pero no sólo a éstos. Estas nuevas epidemias vienen a sumarse a otras
tradicionales, como la malaria, que produce todavía casi tres millones de muertos
cada año en las poblaciones africanas, asiáticas y sudamericanas.
El peligro de un desarrollo industrial desenfrenado, que ya ha provocado graves
problemas ecológicos, sigue siendo en este nuevo siglo un riesgo que amenaza con
una degradación irreparable del medio ambiente.
Los conflictos bélicos son todavía una experiencia habitual en determinados
lugares del mundo. Las guerras entre países o las que pueden considerarse
guerras civiles ocasionan el sufrimiento y la muerte de muchos miles de personas.
Entre las zonas de permanente conflicto se encuentran Oriente Próximo, la
península de los Balcanes y muchos países africanos.
Por último, aunque la democracia ha dado en ser considerada como el ―menos
malo‖ de los sistemas políticos, los países que disfrutan de ella se encuentran lejos
de colmar las aspiraciones de sus ciudadanos. Las críticas que este hecho suscita,
realizadas en gran medida por destacados representantes de la política y por
muchos de los militantes en los nuevos movimientos sociales, se basan en el deseo
de redefinir los principios de la participación política, de la gestión de los asuntos
del Estado y de la construcción de sociedades más justas.
No es de extrañar que el comienzo del nuevo milenio genere en ocasiones un
juicio pesimista sobre el futuro. Sin embargo, cabe señalar la presencia de algunos
motivos para la esperanza: el desarrollo tecnológico ha permitido la mejora de las
condiciones de vida de millones de hombres y mujeres, al mismo tiempo que los

255
derechos democráticos se están extendiendo y permitiendo mayores cotas de
igualdad y libertad en muchas naciones.
Pero, sobre todo ello, cabe destacar el progresivo aumento de la solidaridad
humanitaria que surge de forma espontánea y que se hace necesaria ante la
presencia de los graves problemas que afectan al mundo contemporáneo. Será la
combinación entre una verdadera actitud solidaria e igualitaria y la constante
crítica ante todo exceso de poder y ante la injusticia la que permita construir un
mejor siglo XXI. Y en esa tarea se encuentran empeñados, afortunadamente,
millones de hombres y mujeres, muchos de ellos activistas de las llamadas
organizaciones no gubernamentales.
* CUENCA, Fernando. El nuevo milenio. www.monografías.com.
CONCLUSIONES
Como se puede apreciar, la percepción de las cosas es multifacética y relativa.
Circunstancia que confirma que no todos percibimos, interpretamos y
sistematizamos la realidad de la misma manera; existen muchas múltiples
cosmovisiones de ésta, muchas maneras de relacionarnos y de interactuar con las
cosas. Lo importante es aprender a vivir. ¿Cómo se aprende a vivir? Recibiendo,
analizando críticamente y asimilando los mensajes que la realidad nos envía
permanentemente; siendo abiertos a los demás, a las circunstancias y a las
experiencias; llevando una vida abierta, examinada, serenamente crítica.
Conscientes de que las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son, debemos
replantearnos la concepción mecanicista del universo o de la realidad por obsoleta
y determinista, y adentrarnos en el conocimiento de los nuevos paradigmas, que
han permitido un giro "copernicano" en la comprensión del universo o de la
realidad. Las nuevas concepciones, las nuevas miradas, permiten establecer que
no existen verdades eternas, absolutas, inmutables; lo que ayer era un axioma
irrefutable e incuestionable, hoy ya es insostenible, incierto. Es muy posible que en
el futuro algunas de las verdades actuales ya no sean verdades. En años venideros
nuestras ideas del cosmos podrían ser tan extrañas como las de los observadores
antiguos.
El destino de la humanidad depende de la capacidad que tengamos de asumir el
desafío frente a ―los nuevos modos de ser, de sentir, de pensar, de valorar, de
actuar, de rezar‖, que necesariamente conlleven, según Leonardo Boff, ―nuevos
valores, nuevos sueños y nuevos comportamientos asumidos por un número cada
vez mayor de personas y comunidades‖.

256
Con el surgimiento de la Mecánica Cuántica reconocemos que los acontecimientos
no pueden predecirse con completa precisión, sino que hay siempre un grado de
incertidumbre.
Ante este universo de incertidumbre, es bueno recordar las estrofas poéticas de
Rafael Núñez, quien, con mágica pluma y fecunda inspiración, nos decía: ―No sé si
la ignorancia y la pobreza / dan al pecho del hombre más tristeza / que el influjo del oro
corruptor. / Si es la ciencia dudosa que aquí hallamos / escala vacilante en que pasamos / de
un error a otro error.
El cambio de paradigmas supone un modo nítidamente nuevo de enfocar antiguos
problemas. No podemos solucionar los problemas actuales con las soluciones de
ayer porque eso estaría indicando nuestra incongruencia y, tal vez, nuestra
testarudez y nuestra falta de ética con nosotros mismos y con los demás.
Visualicemos algunas implicaciones inherentes a los nuevos paradigmas que nos
presentan algunos de los autores más conocidos por sus aportes en el caminar
científico fundamentalmente.
Necesidad de abrir caminos nuevos:
Hoy vivimos una encrucijada histórica que algunos consideran como una
bifurcación catastrófica: Ante esta situación se nos plantea un dilema; o seguimos
los viejos caminos o abrimos caminos nuevos. En el viejo caminar seremos
conducidos por el poder institucional de la ideología de las ciencias y las
religiones. En el caminar por nuevos caminos, el poder proviene de la dinámica de
las interacciones. Nos encontramos en el punto de tensión máxima entre dos
culturas: una mecánica, individualista y egocéntrica: cultura de la inmutabilidad y
de la institucionalización; otra fluida, autoorganizada, interactuante y con muchas
formas de conocer y actuar.
Necesitamos pasar de una mentalidad mecanicista, gobernada por estructuras
hechas y normativas impuestas, a una dimensión de procesos autoorganizados.
Seamos protagonistas de nuevas formas culturales:
Según Fritjof Capra, ―mientras sobreviene la transformación, la cultura en
decadencia se niega a cambiar, aferrándose cada vez más a sus anticuadas ideas;
las instituciones sociales dominantes, por su parte, se niegan a ceder el papel
protagonista a las nuevas fuerzas culturales. Pero inevitablemente decaerán y se
desintegrarán, mientras la nueva cultura continuará ascendiendo, y a la larga
asumirá el papel protagonista. Al acercarse el punto crucial, la comprensión de

257
que cambios evolutivos de esta magnitud no pueden evitarse con actividades
políticas a corto plazo nos da una mayor esperanza para el futuro‖.
Necesidad de abrirse a la comprensión de la naturaleza:
Carl Rogers considera que ―las enormes perturbaciones de la sociedad
contemporánea forzarán a una transformación hacia un sistema nuevo, más
coherente. Un renovado amor por la naturaleza y por cada persona, una
comprensión de la unidad espiritual del universo parecen emerger con esa nueva
visión del mundo. Avizoro un mundo donde haya lugar para una persona más
completa e integral. Esta es, al menos, mi más profunda esperanza‖.
Necesitamos un nuevo tipo de diálogo:
David Bohm propone un diálogo ―en el que de verdad seamos capaces de
escucharnos mutuamente. El reto al que hoy se enfrenta la humanidad es único.
Para afrontarlo hace falta una gran oleada creativa, que incluya una nueva visión
de la humanidad, la cultura y la sociedad‖.
Como señaló George Leonard, ―lo único que podemos decir con certeza del futuro
es que nos sorprenderá, por mucho que nos esforcemos en imaginarlo. Al igual
que la crisálida ignora a la mariposa, los europeos del siglo XII no habrían
imaginado el Renacimiento, ni los romanos, la Edad Media. Pero hoy nuestra
encrucijada es más compleja que en cualquier otra época; nunca se jugó tanto en
tan poco tiempo, nunca hubo tantas posibilidades ni tantos seres humanos a los
que pudieran afectar. El futuro, en cualquier caso escapa a las predicciones de los
ordenadores, y quizá sólo puede ser oteado – sin detalle – por nuestro ojo
intuitivo‖.
APÉNDICES
APÉNDICE I

258
CONCEPCIONES FILOSÓFICAS Y NATURALEZA DEL ENIGMATICO
UNIVERSO DEL TIEMPO
Introducción
En nuestra cotidianidad, guiados por nuestro sentido común, tenemos una noción
tradicional y convencional de la concepción tridimensional del tiempo, en
apariencia sencilla: pasado, presente y futuro. Lo medimos con relojes; hablamos
de un tiempo verbal (pasado o pretérito, presente o futuro, pretérito imperfecto,
pretérito perfecto, pretérito perfecto compuesto, pretérito pluscuamperfecto,
pretérito interior y futuro imperfecto y perfecto, etc.), de un tiempo lingüístico
(adverbios de tiempo: anteayer, ayer, hoy, mañana, antes, ahora, después, luego,
mientras, cuando, pronto, ya, entonces, recién, siempre, etc.) y de otros conceptos
de tiempo y formas de abordar y vivenciar éste. Pero, ¡cuidado! ¡Las cosas no son
lo que parecen ni parecen lo que son! Su naturaleza es demasiado compleja y
evidentemente contradictoria, y al intentar estudiar sus concepciones y su
naturaleza es posible que debamos esforzarnos para tratar de entender sus
paradojas y perplejidades.
Este apasionante tema, que encierra toda una filosofía, me instó a realizar una
pequeña investigación (reflexión, lectura y consulta de diversos textos) con el
ánimo de tratar de indagar sobre las concepciones filosóficas y la naturaleza del
fascinante tema del tiempo y su compleja problemática. Para este mínimo intento
recibí un valioso aporte de dos documentos encontrados en las páginas web
www.pensament.com sobre el concepto y problema del tiempo tratado por Jordi
Cortés Morato y Antoni Martínez Rui, en el Diccionario de filosofía en CD-ROM de
editorial Herder, y www.monografías.com (Evolución histórica de los conceptos sobre el
tiempo, de Ramón Sanchís); así mismo consulté en otros libros, textos,
enciclopedias y diccionarios para allegar más claridad y precisión a la cuestión
que tanto me inquieta.
Definiciones del tiempo
El Pequeño Diccionario Larousse dice que es ―el devenir como sucesión continuada
de momentos‖. El diccionario de la Real Academia Española (Microsoft Encarta)
afirma que es la ―duración de las cosas sujetas a mudanza‖ y la ―magnitud física
que permite ordenar la secuencia de los sucesos, estableciendo un pasado, un
presente y un futuro. Su unidad en el Sistema Internacional es el segundo‖. La
Enciclopedia Ilustrada, de Círculo de Lectores (que contiene diversos conceptos
sobre tiempo atómico, internacional, civil, dinámico, fundamental, gravitacional,

259
newtoniano, oficial, rotacional, sidéreo, solar, universal, absoluto, etcétera) lo
define, en lo atinente a la astronomía cronológica, como la ―coordenada de referencia
del universo físico que permite ordenar, para un lugar determinado de éste, la
secuencia de sucesos de acuerdo con un pasado, presente y futuro‖. El Diccionario
de filosofía, de Dagoberto D. Runes, dice que es ―el medio general en el cual
ocurren todos los acontecimientos en sucesión, o parecen ocurrir así‖, y aclara que
―todos los períodos específicos y finitos del tiempo, pasados, presentes o futuros,
constituyen meras partes del tiempo entero y singular‖. La Enciclopedia Microsoft
Encarta dice que el tiempo es el ―periodo durante el que tiene lugar una acción o
acontecimiento, o dimensión que representa una sucesión de dichas acciones o
acontecimientos‖.
Concepción filosófica, científica y naturaleza del tiempo
Desde la antigua Grecia se reflexiona sobre la naturaleza del tiempo. ―En general,
los griegos asumieron el tiempo con respecto al ser, de manera que el tiempo es
para muchos de ellos perteneciente a la realidad fenoménica como una presencia
transitoria, a punto de estar ausente…‖ (Diccionario de filosofía, de Leonor y Hugo
Martínez Echeverri. Editorial Panamericana. Bogotá, 1995). Anaximandro, uno de
los primeros pensadores de que nos cuenta la tradición filosófica, fue quien por
primera vez razonó sobre el problema del tiempo. Al considerar la existencia del
tiempo, ―lo concibió como la forma en que se ha de ejecutarse la necesidad de las
cosas‖ (Ibídem) El tiempo impone el orden, permite que exista el cosmos y hace
―que las cosas vuelvan a la unidad, a la quietud e indeterminación de la
naturaleza de donde ha salido injustamente‖ (Ibídem).
El concepto del ―eterno retorno‖ del tiempo, planteado desde la antigüedad
(inclusive en el siglo XIX con Nietzsche y otros), tiene su origen en las ideas de
eternidad e inmortalidad de los egipcios (el escarabajo era considerado símbolo de
la renovación eterna de la vida). ―El modelo de un universo cíclico es también muy
importante dentro de las doctrinas orientales hinduista y budista, a través de su
noción de la rueda de la vida o samsara, que representa un ciclo sin fin de
nacimiento, vida y muerte, del cual es necesario liberarse. Estas ideas fueron
retomadas en Occidente por los filósofos pitagóricos y estoicos, entre otros‖
(www.wikipedia.com).
Pitágoras pensaba que los números eran la medida del tiempo. Heráclito lo
concebía ―como algo en constante movimiento‖, ligado al devenir de los
acontecimientos. Parménides, en contraste con Heráclito, planteó que como el ser
es eterno, único, inmóvil, inmutable y (negando el devenir), existe la eternidad y
no el tiempo ni el movimiento. ―Parménides, al declarar que «el ser no fue ni será,
sino que es, a la vez, uno, continuo y eterno», formula la primera noción de eternidad,

260
mientras que otro eleata, Meliso de Samos, al declarar que el ser siempre es,
siempre fue y siempre será, formula la noción de sempiternidad‖ (Diccionario de
filosofía en CD-ROM de editorial Herder). Parménides entendía la eternidad como
negación del tiempo, no como duración infinita. Para éste, ―el ser nunca ha sido ni
será, porque es ahora todo él, uno y continuo‖. En cuanto que para Heráclito no
hay nada permanente y el cambio caracteriza todas las cosas, para Parménides el
cambio y el devenir son puras ilusiones irracionales.
Platón nos legó una concepción cíclica del tiempo al plantear que el tiempo era
una imagen móvil de la eternidad. Hace depender el mundo sensible del mundo real,
y el tiempo de la eternidad. Así, ―desde el punto de vista del mundo inmutable de
las ideas, la eternidad constituye un tiempo ya dado en su totalidad, cuyo
desarrollo da lugar a la apariencia sensible del tiempo‖ (Diccionario de filosofía en
CD-ROM de editorial Herder).
Para Aristóteles, tal vez el más grande y genial pensador de todos los que se tienen
noticias, el tiempo es algo consustancial al movimiento; el tiempo se mide en
función del movimiento. La rapidez y la lentitud lo son respecto del movimiento.
―El tiempo, dice, es algo que pertenece al movimiento, es el número del
movimiento según lo anterior-posterior. El tiempo no es, pues, un movimiento,
pero no existiría sin él, ya que solamente existe cuando el movimiento comporta
un número… En definitiva, Aristóteles acaba por concebir el tiempo como el
movimiento total e infinito, eterno, como marco en el que los acontecimientos
particulares, finitos, pasan a poder ser concebidos como partes‖ (Diccionario de
filosofía en CD-ROM de editorial Herder). Existe el tiempo porque existe el alma (la
inteligencia, la conciencia, la razón), debido a que ésta verifica la operación de
numerar. El movimiento es un cambio, y como tal consiste en llegar a ser o dejar
de ser. La concepción aristotélica del tiempo ―es la que está en la base de las dos
grandes formas de interpretar el tiempo: una lo enfoca desde una perspectiva
física (el tiempo como medida del movimiento) y la otra, desde una perspectiva
psicológica (no habría tiempo sin un alma que midiera o, lo que es lo mismo, no
habría propiamente tiempo sin conciencia)‖ (Diccionario de filosofía en CD-ROM de
editorial Herder). El estagirita definió el tiempo como «el número del movimiento
según el antes y el después... Ahora bien, es imposible que se generen o destruyan
ni el movimiento (pues existe desde siempre), ni el tiempo, ya que no podrían
existir el antes y el después si no hubiera tiempo. Y ciertamente, el movimiento es
continuo como el tiempo, pues éste o es lo mismo o es una afección del
movimiento» ("Metafísica", IV,11).
Los Estoicos Crisipo y Zenón sostuvieron que el tiempo está compuesto por
partículas temporales indivisibles. El estoicismo también insistió en el carácter

261
cíclico del tiempo. Plotino, acogiendo la idea platónica del tiempo como ―imagen
móvil de la eternidad‖, planteó que el tiempo del alma es producto de la
inteligencia y es la prolongación sucesiva de la vida del alma. El alma, según éste,
―es aquello que le da su unidad, su continuidad y su realidad al tiempo, al servir
como puente o mediadora entre la eternidad y el devenir que es un agregado de
‗ahoras‘‖ (Diccionario de filosofía, de Leonor y Hugo Martínez Echeverri).
En la Edad Media o Medioevo, con la instauración y consolidación del
Cristianismo, aparece una nueva concepción del tiempo, conservando algunos
elementos platónicos, neoplatónicos y aristotélicos. Esta doctrina religiosa niega la
posibilidad de un tiempo cíclico y acepta un tiempo lineal. El tiempo comenzó con
la Creación y terminará con el Juicio Final (segunda venida de Jesucristo). Esta
concepción precisa que ―el tiempo discurre como en una línea recta, sin ciclo
alguno, y los hombres viven en un tiempo terreno, no autónomo sino creado,
pudiendo llegar algún día a alcanzar la eternidad en que se halla Dios‖ (Evolución
histórica de los conceptos sobre el tiempo). Es por ello que ―el tiempo aparece como
fundamentalmente lineal y orientado hacia el futuro, y el sentido de toda la
historia aparece como un desplegamiento en el tiempo, que tiene su origen en la
creación ex nihilo y que culminará en el juicio final, que es el final de los tiempos…
Toda la historia de la humanidad no es más que el camino hacia la segunda venida
de Cristo, y está jalonada por diversas etapas o edades del mundo.‖ (Diccionario de
filosofía en CD-ROM de editorial Herder). Existe el tiempo del mundo terrero y el
tiempo de Dios, la eternidad.
San Agustín de Hipona fue uno de los pensadores medievales que más tiempo
dedicó al problema del tiempo. Éste tenía una noción del tiempo como ―algo que
no tiene dimensión y que, cuando tratamos de aprehenderlo se esfuma… sino hay
presente, ya no hay pasado y todavía no hay futuro, entonces no hay tiempo… el
alma es la medida del tiempo… pasado, presente y futuro se transforman en
memoria, atención y espera‖ (Diccionario de filosofía, de Leonor y Hugo Martínez
Echeverri).
El tiempo es la vida misma del alma, ya que tiene un componente psicológico:
―‘es la vida del alma‘ porque el pasado aún no existe dado que podemos
recordarlo; el futuro también tiene cierta existencia pues podemos anticiparnos a
lo que sucederá, y el presente obviamente existe‖ (Evolución histórica de los
conceptos sobre el tiempo). Para él, la creación queda en la eternidad, allende del
tiempo. ―El tiempo comenzó en el momento mismo en que el universo empezó a
ser. El tiempo es la medida del movimiento y no pudo, por lo tanto, haber tiempo
antes de que hubiera cosas mutables… Dios está fuera del tiempo… El ser de Dios
es distinto del nuestro, su ser no es el tiempo‖ (Filosofía medieval y del Renacimiento,

262
de Francisco Beltrán Peña, y Juan José Sanz Adrados. USTA, Bogotá, 1993). En sus
Confesiones diserta amenamente sobre el tiempo, y se pregunta: ―¿Qué es, pues, el
tiempo? ¿Quién podrá explicar esto fácil y brevemente? ¿Quién podrá
comprenderlo con el pensamiento, para hablar luego de él? Y, sin embargo, ¿qué
cosa más familiar y conocida mentamos en nuestras conversaciones que el tiempo?
Y cuando hablamos de él, sabemos sin duda qué es, como sabemos o entendemos
lo que es cuando lo oímos pronunciar a otro. ¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me
lo pregunta, lo sé; pero si quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Lo
que sí digo sin vacilación es que sé que si nada pasase no habría tiempo pasado; y
si nada sucediese, no habría tiempo futuro; y si nada existiese, no habría tiempo
presente. Pero aquellos dos tiempos, pretérito y futuro, ¿cómo pueden ser, si el
pretérito ya no es él y el futuro todavía no es? Y en cuanto al presente, si fuese
siempre presente y no pasase a ser pretérito, ya no sería tiempo, sino eternidad. Si,
pues, el presente, para ser tiempo es necesario que pase a ser pretérito, ¿cómo
decimos que existe éste, cuya causa o razón de ser está en dejar de ser, de tal modo
que no podemos decir con verdad que existe el tiempo sino en cuanto tiende a no
ser?‖ (Confesiones de San Agustín .www.librodot.com).
En esa misma etapa histórica, Santo Tomás de Aquino lo concibe en estrecha
relación con el movimiento (en sentido del tiempo natural) y desde el punto de
vista teológico. Otros pensadores de la época, como Duns Escoto, intentaron
conciliar las nociones de tiempo exterior (movimiento que se halla fuera del alma)
y tiempo interior (lo formal o medida del movimiento que proviene del alma).
Blas Pascal, en sus Confesiones, respeto al problema del tiempo, entre otros
planteamientos, decía que no nos situamos nunca en el tiempo presente.
―Anticipamos el porvenir como si llegara demasiado lentamente, como para
apresurar su curso; o recordamos el pasado, para detenerlo por ser demasiado
rápido: tan imprudentes, que erramos por tiempos que no son los nuestros y no
pensamos en el único que nos pertenece, y tan vanos, que nos ocupamos de los
que ya no son nada y dejamos escapar sin reflexión el único que subsiste. Ello se
debe a que, generalmente, el presente nos hiere. Lo apartamos de nuestra vista,
porque nos lastima; en cambio, si nos resulta agradable, nos lamentamos al ver
que se nos escapa. Tratamos de sostenerlo mediante el porvenir, y pensamos
disponer las cosas que no están en nuestro poder para un tiempo al que no
tenemos ninguna seguridad de llegar‖.
A partir de la revolución científica registrada en los albores de la modernidad, surge
―la noción de un tiempo abstracto, concebido como un parámetro o una variable
física que vale para todo movimiento, y no sólo para el uniforme, como lo había
considerado Aristóteles… Tiempo, espacio y materia serán los tres grandes

263
conceptos de la física moderna clásica, es decir, del mecanicismo. Así,
desvinculado de su relación con el alma, el análisis del tiempo se enfocó desde la
perspectiva física. No obstante, se podía entender de dos maneras distintas: como
una realidad absoluta o como una relación‖ (Diccionario de filosofía en CD-ROM
de editorial Herder).
La invención del reloj mecánico contribuyó a la superación de la concepción
subjetiva del tiempo, y así ―se fue extendiendo una noción cada vez más laica del
tiempo (Diccionario de filosofía en CD-ROM de editorial Herder). A pesar de que este
invento fue condenado por la dogmática iglesia Católica, ya que, supuestamente,
se abrogaba la ―función‖ de medir el tiempo (exclusiva de Dios), es a partir de
Galileo Galilei (1564-1642) e Isaac Newton (1641-1727) ―cuando la mecánica clásica
lo concebirá como un valor matemático, como algo fijo, absoluto y medible, que
puede conocerse por experimentos, cuya realidad no precisa relacionarse ya con el
movimiento para ser medida, y que existe desde el fondo de los tiempos hasta la
eternidad, como algo ilimitado e inamovible, constante como un tic-tac que no
puede parar‖(Evolución histórica de los conceptos sobre el tiempo). Se concibió,
entonces, el tiempo en su relación con los fenómenos naturales y en su relación
con el espacio. ―La primera de estas concepciones es la llamada absolutista
(realidad en sí, independiente de las cosas); la segunda era la realidad universal,
medida necesaria de la duración; y la tercera es la llamada relacional; lo común a
todas estas concepciones es que el tiempo se considera en cuanto tiene una sola
dirección y una sola dimensión, es homogéneo y fluye siempre del mismo modo‖
(Diccionario de filosofía, de Leonor y Hugo Martínez Echeverri).
El principal representante de la concepción absolutista o de la de un tiempo absoluto
(como una especie de continente vacío) fue Newton, y de la concepción relacionista
(el orden universal de los cambios, el orden de las sucesiones fue Leibniz). ―Con
Newton, el tiempo pierde definitivamente su carácter trascendente y deviene
nuevamente una realidad, pero que posee ahora entidad por sí misma y no
mantiene ya, por tanto, su esencial solidaridad con el movimiento ni con un fin, lo
cual, por otro lado, no deja de ser la consecuencia de la culminación del paso de
una visión teleológica del acontecer a una mecanicista. Su formulación más clara
se halla en los Principios matemáticos de filosofía natural: «El tiempo absoluto,
verdadero y matemático, en sí y por su naturaleza, fluye igualmente sin relación
con nada externo. El espacio absoluto, por su naturaleza, y sin relación con nada
externo, permanece siempre semejante e inmóvil». El tiempo y el espacio, por
tanto, no son, -según Newton-, un puro accidente de los cuerpos sino
independientes de ellos, que están y se mueven en su seno. De este modo quedó
definido para la dinámica un único sistema de referencia para el reposo y el
movimiento pero que no está constituido por un cuerpo o conjunto de cuerpos de

264
manera que los movimientos son relativos, pero el espacio y el tiempo no. Contra
esta concepción radicalmente realista del tiempo, Leibniz pretende recuperar un
tiempo inseparable de las cosas al concebirlo sencillamente como relación entre
cosas no simultáneas; como ordenación, podríamos decir, entre las mismas según
relaciones de «antes» y «después». Dicha polémica quedó reflejada en la
correspondencia entre Leibniz y Clarke, que actuaba como portavoz de Newton.
No obstante, estas dos concepciones (la absolutista y la relacional) compartían la
creencia en una serie de propiedades del tiempo, ya que ambas lo consideraban
continuo, homogéneo, ilimitado, fluyente, único e isotrópico. Por ello, a pesar de lo
importante, conceptualmente, que resultaba caracterizar al tiempo como realidad
absoluta o como mera relación, a efectos prácticos, las dos concepciones eran
igualmente deudoras de los principios fundamentales del mecanicismo, o mejor a
la inversa, el mecanicismo era deudor de esta concepción del tiempo‖ (Diccionario
de filosofía en CD-ROM de editorial Herder). La noción de tiempo relativo en la
mecánica clásica se desprende de la noción de tiempo absoluto (que imperó en la
filosofía moderna), que no puede ser medido con ningún instrumento. ―El
concepto relacional establece dos principales relaciones: ―la objetiva o real, que
condiciona idealmente los objetos relacionados, y la subjetiva que puede referirse a
una relación humana, o bien, a una condición a priori en todos los casos en que
haya una relación entre el sujeto cognoscente y un objeto y un objeto conocido o
cognoscible‖ (Diccionario de filosofía, de Leonor y Hugo Martínez Echeverri).
El filósofo idealista alemán Immanuel Kant (1727-1804), señala Wikipedia,
describió el tiempo y el espacio como formas a priori de la sensibilidad: se trata no
de conceptos, sino, en efecto, de ‗formas de sensibilidad’ que suponen condiciones
apriorísticas, o necesarias, para cualquier posible experiencia, ya que posibilitan la
percepción de los sentidos, los cuales, con el aporte de las categorías a priori de
causalidad y de sustancia, entre otras, permiten que comprendamos lo que
percibimos con los sentidos. Tanto espacio como tiempo no son sustancias, ―sino
más bien se trata de elementos de un armazón o estructura sistemáticos que
utilizamos para organizar nuestra experiencia‖ (www.wikipedia.com).
Kant, en cuyo espíritu también influyó la concepción absoluta del tiempo,
revolucionó la compleja manera de concebir el tiempo. ―En efecto, para Kant, al
tiempo le sigue resultando esencial un carácter de absoluta independencia con
respecto a las cosas que en él se localizan. Pero precisamente esto es lo que
determina que su naturaleza haya de ser distinta de la de esas cosas. En definitiva,
Kant considerará que del tiempo no se tiene constancia a partir de la percepción,
sino precisamente a partir del hecho de que no puede pensarse la posibilidad de
ninguna percepción si no es suponiendo que ésta se dé ya en el tiempo. Niega que
sea un concepto empírico, ya que toda experiencia presupone el tiempo. Por otro

265
lado, tampoco es una cosa‖ (Diccionario de filosofía en CD-ROM de editorial
Herder). El tiempo ya no será una cosa, sino una intuición. En su exposición
metafísica del tiempo, además de mostrar que éste es a priori (independiente de la
experiencia), explicará que ―el tiempo es una intuición, o sea: no una cosa entre
otras cosas, sino una forma pura de todas las cosas posibles‖ (Lecciones preliminares
de filosofía, de Manuel García Morente). A través de la exposición trascendental del
tiempo mostrará que éste ―es una forma de nuestra sensibilidad, una forma de
nuestras vivencias‖ (Ibídem) y el cauce previo de nuestras vivencias o sensaciones
internas o externas. ―Adoptando la terminología kantiana, el tiempo es una
intuición pura o una forma a priori, trascendental de la sensibilidad, y constituye
(junto con el espacio) la forma de toda percepción posible desde el punto de vista
de la sensibilidad, así como la base intuitiva de las categorías. Es
trascendentalmente ideal y empíricamente real, como condición de objetividad‖
(Diccionario de filosofía en CD-ROM de editorial Herder). Este genial pensador
alemán niega al tiempo su carácter de cosa (oponiéndose a Newton) y de relación
(en disensión con Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716); no obstante, coincide con
Newton en su concepción del tiempo como ―marco vacío‖ y con Leibniz al
considerar que el tiempo no tiene realidad fuera de la mente como cosa en sí.
Para que los juicios sintéticos a priori (los únicos válidos para hacer ciencia, en
concepto de Kant) sean posibles, ―el tiempo actúa bajo su función sintética, ya que
todo juicio presupone una síntesis, y toda síntesis se fundamenta en las categorías,
las cuales, a su vez, solamente pueden aplicarse a la experiencia mediante los
esquemas, que dependen de la mediación del tiempo‖ (Diccionario de filosofía en
CD-ROM de editorial Herder). El tiempo y el espacio, intuiciones pura, formas a
priori de la sensibilidad, formas que la sensibilidad da a las cosas que le vienen de
afuera, son las ―condiciones necesarias para que pueda tenerse la experiencia. Esta
concepción de espacio y tiempo lleva a Kant a negar de la cosa en sí, lo que le
permitió negar la metafísica como ciencia, ya que los juicios sintéticos a priori no son
posibles en ésta. ―Que espacio y tiempo son solo formas de la intuición sensible, y
por tanto sólo condiciones de la existencia de las cosas como fenómenos; que
nosotros además no tenemos conceptos del entendimiento y por tanto tampoco
elementos para el conocimiento de las cosas, sino en cuanto a esos conceptos
puede serles dada una intuición correspondiente; que consiguientemente nosotros
no podemos tener conocimiento de un objeto como cosa en sí misma, sino sólo en
cuanto la cosa es objeto de la intuición sensible, es decir como fenómeno…‖
(Crítica de la razón pura, de Immanuel Kant. www.librodot.com).
Cuando la modernidad entra en su ocaso se impone la concepción hegeliana del
tiempo, la cual considera a éste ―como un camino a través de lo temporal, un
devenir que percibe la propia conciencia del hombre y de las civilizaciones para ir

266
acercándose a plasmar la Idea, el Espíritu‖ (Evolución histórica de los conceptos sobre
el tiempo), y no como un valor, como un marco fijo e inamovible, ―como marco
formal dado previamente a los acontecimientos o como devenir mismo, quedando
eliminada, de este modo, la cuestión en la pura aconceptualidad del Yo. De hecho,
para Hegel el tiempo es el devenir intuido, el principio mismo del Yo=Yo; es la
pura autoconciencia. El análisis hegeliano se vincula al aristotélico y destaca la
inseparabilidad del espacio y el tiempo, pero, en el conjunto de su concepción, el
tiempo aparece solamente como el despliegue de la Idea, en sí misma intemporal,
de forma que la temporalidad es solamente la epifanía de la Idea o del Espíritu‖
(Diccionario de filosofía en CD-ROM de editorial Herder). En consecuencia, en
George Wilhelm Hegel (1770-1831) prima el devenir, ―es decir un ‗primado del
tiempo‘ a la vez que una coexistencia de lo temporal con lo intemporal, de tiempo
y espíritu; el espíritu en sí es eterno, pero el tiempo es sólo espíritu en cuanto se
despliega; la temporalidad es una manifestación de la idea‖ (Diccionario de filosofía,
de Leonor y Hugo Martínez Echeverri).
Desde el punto de vista materialista (de tendencia marxista y sus adeptos), el
tiempo, junto con el espacio, es una forma básica de la existencia de la materia.
Contrario al idealismo, que niega la objetividad del tiempo y del espacio, ―el
materialismo reconoce el carácter objetivo del tiempo y del espacio, niega la
realidad fuera del uno y del otro‖ (Diccionario filosófico, de M. M. Rosental y P. F.
Iudin), y afirma que son inseparables de la materia. El tiempo es unidimensional
(el espacio tridimensional) y expresa la sucesión en que van existiendo los
fenómenos que se sustituyen unos a otros; además, es irreversible: todo proceso
material se desarrolla en una dirección, del pasado al futuro. El movimiento
constituye la esencia del tiempo y el espacio, razón por la que tiempo, espacio y
movimiento son inseparables.
Federico Nietzsche retoma ―el concepto del eterno retorno de lo idéntico, en el
que, a diferencia de la visión cíclica del tiempo, no se trata de ciclos ni de nuevas
combinaciones en otras posibilidades, sino de que los mismos acontecimientos se
vuelven a repetir en el mismo orden, tal cual ocurrieron, sin posibilidad de
variación‖ (www.wikipedia.com). El eterno retorno de las cosas es la vuelta
indefinida del mismo ciclo de acontecimientos. ―El eterno retorno es la liberación
del sometimiento a los fines, la afirmación infinita y feliz de una existencia que
sólo esa misma afirmación puede justificar y, por último, la sujeción de la
existencia a una forma definida y limitada, que es la expresión misma del poder‖
(Historia de la filosofía, de Emile Bréhier). La metafísica del ―eterno retorno‖ serviría
también de fundamento a la creación literaria de escritores como Milán Kundera,
Ítalo Calvino, Gilles Deleuzew, Mircea Eliade, Agustín Yáñez, entre otros.

267
Superado el idealismo y, con él la modernidad, surge la época contemporánea, que se
incoará con el ―temporalismo‖ (producto de la marcada influencia del positivismo)
con una nueva manera de concebir el tiempo gran parte del período
decimonónico. Al término del temporalismo (doctrina del tiempo que pasa, que no
es eterno; del tiempo secular, profano), núcleo de las teorías científicas del siglo
XIX y comienzos del XX, que intentó superar el determinismo y el mecanicismo
clásicos (el tiempo sólo es magnitud reversible), se estableció un paradigma
científico nuevo, donde ―las nociones de tiempo y de irreversibilidad juegan un
importante papel, y a partir de las cuales se posibilita una nueva alianza entre las
ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu‖ (Diccionario de filosofía en
La reflexión filosófica del siglo XX retoma el objeto, el ser y la existencia. La
filosofía se interesó por la vida, y en su quehacer disiente del pensamiento
mecanicista, esquematizante, ―pegado a la superficie‖, matemático, racionalista y
estático, para valorar lo irracional, lo singular, lo interior, lo anímico, lo vivencial y
lo dinámico.
En la ciencia moderna, condicionada por el paradigma de un tiempo absoluto,
primaban las nociones de legalidad, determinismo e reversibilidad (posibilidad de
que el tiempo transcurra en sentido contrario), privilegiaba la noción de eternidad;
en tanto que la ciencia contemporánea, interesándose por lo aleatorio, espontáneo
e irreversible ―se desarrolla en contra del determinismo clásico y del
reduccionismo de todo fenómeno a leyes mecanicistas‖ (Diccionario de filosofía en
CD-ROM de editorial Herder), que impedía una vinculación con las ciencias
humanas.
Con el ánimo de superar ese universo frío, mecánico y materialista, tanto de la
mecánica clásica (con su noción de reversibilidad y eternidad) como del positivismo
(y su cientificismo), aparece el pensador y escritor Henri Bergson (1859-1941),
tomando ―como punto de partida de su análisis la crítica a la consideración
positivista acerca de los fenómenos psíquicos, y muestra cómo esta corriente, o
bien prescinde de la noción de tiempo, o bien la reduce a una forma de espacio, ya
que estudia los estados de conciencia como si de hechos exteriores se tratase,
midiéndolos, por tanto, cuantitativamente y ordenándolos en una sucesión
yuxtapuesta, al modo como se ordenan las cosas en el espacio‖ (Diccionario de
filosofía en CD-ROM de editorial Herder). A la sazón, Bergson plantea ―la
subjetividad del tiempo, dando un salto cualitativo en las concepciones anteriores.
Para él, hay un tiempo uniforme, objetivo y continuo, del que podemos medir su
duración mediante los relojes, y hayan tiempo auténtico –el único verdadero-, que
tiene una ‗duración real‘ que conforma la propia vida interior‖ (Evolución histórica

268
de los conceptos sobre el tiempo). El tiempo es un medio de sucesión de nuestros
estados de conciencia. Su visión de un tiempo no externo, no falseado, que mide la
vida interior de la conciencia se contrapone al determinismo positivista y su
cientificismo, afirmando que ―los fenómenos psíquicos tienen un carácter
cualitativo (y por tanto no pueden ser mesurados cuantitativamente) y que cada
intuición (cualidad) es irrepetible, irreversible y no puede ordenarse en una
instancia reversible y homogénea en la que prima la yuxtaposición, pues se
interpretan y se funden entre sí formando un fluir único, una continuidad
inseparable (duración). De ahí, pues, que marque una clara diferencia entre el
tiempo espacializado, que es el tiempo físico que contempla la ciencia y que
Bergson califica de falsificado, y el tiempo auténtico, la duración de la vida interior
de la conciencia, el puro movimiento en el que no pueden ser diferenciados los
momentos como estados distintos‖ (Diccionario de filosofía en CD-ROM de
editorial Herder). El tiempo de las ciencias (el del sentido común, homogéneo,
isotópico y reversible), contrario al auténtico tiempo (heterogéneo, irreversible,
pura novedad) es sólo una forma del espacio, el cual no tiene ―ninguno de los
caracteres que la conciencia reconoce en la duración real‖ (Diccionario de filosofía
en CD-ROM de editorial Herder). ―Bergson elabora su idea fundamental, la de la
duración: no solamente el hombre se percibe a sí mismo como duración (durée
réelle), sino que también la realidad entera es duración y élan vital. Bergson
rechaza el tiempo de las matemáticas, que es el tiempo introducido en las
ecuaciones de la mecánica, no es el tiempo real, sino una mera abstracción fruto de
una previa espacialización: una mera sucesión de instantes estáticos, indiferentes a
las diferencias cualitativas y recíprocamente externos. En las ecuaciones de la
física, el parámetro t, que representa al tiempo, es reversible, pero en la vida real
de la conciencia domina la irreversibilidad. En el yo interior, los estados de
conciencia se funden y organizan en una unidad que no es espacial, sino que posee
las características de la duración. Desde la perspectiva de los datos inmediatos de
la conciencia, se pierde esta multiplicidad numérica y sólo queda una
multiplicidad cualitativa que el hombre percibe en una sucesión continua que
enlaza el presente con el pasado, y en la que no se descomponen las vivencias, sino
que se armonizan entre sí, como sucede, dice Bergson, con las notas de una
melodía: es la duración, que es a la vez el tiempo real de la conciencia, tal como lo
experimentamos profundamente por medio de la intuición‖
(www.aquileana.wordpress.com). Plantea que no vamos del presente al pasado;
de la percepción al recuerdo, sino del pasado al presente, del recuerdo a la
percepción.
La intuición (nuestra forma de conocer y el método para filosofar) alcanza lo
absoluto sin salir del tiempo. La vida interior o conciencia (libre y cualitativa) es
irreductible al mundo externo, objetivo y medible (el mundo de la ciencia). El

269
mundo externo no tiene significación con el mundo interno de la conciencia o vida
interior. La duración (categoría específica del flujo conciencial, la esencia de la
conciencia) pura, heterogénea, la del tiempo vivido, la del yo profundo y
fundamental, vivida por la ciencia, se sustrae al principio de causalidad, debido a
que la sucesión temporal se sustenta allí en la simultaneidad del pasado en el
presente. ―A caballo entre el siglo XIX y el siglo XX, el espiritualista Bergson,
profundo conocedor, por cierto, de la teoría de la relatividad, puso muchas
objeciones al ya aludido positivismo, corriente dominante en su tiempo, tratando
de llamar la atención sobre los límites del conocimiento científico. Para Bergson el
tiempo escapa al dominio de las matemáticas y la física. Se propuso como primer
objeto de meditación la conciencia en continuo devenir; lo que él llamó la duración
real‖ (www.wikipedia.com).
Bergson, para quien la filosofía del ser es la filosofía de la vida, ―se entregó con
renovado empeño a la empresa de representar la vida y la libertad en su específica
realidad y significado‖ (Historia de la filosofía, de Johannes Hirschberger). Disentía
de la mecánica clásica y del positivismo porque, con su visión unilateral, se
centraba en lo externo, en lo superficial de las cosas, el espacio y la extensión,
desconociendo la interioridad del hombre, la vida de la conciencia, la libertad y la
espontaneidad. ―El tiempo de la conciencia humana es heterogéneo, irreversible,
siempre distinto cualitativamente; es continuo, como todo lo viviente, y, sobre
todo incluye la libertad, la creatividad, la evolución creadora‖ (Ibídem), en tanto
que el tiempo absoluto, exterior, es una construcción artificial físico-astronómica y
no es real. El tiempo auténtico, verdadero, real, heterogéneo, es el tiempo humano
(duración). ―Al decir que la vida ‗dura‘, queremos expresar que nuestra vida
consiste en un continuado fluir, en el que nada se pierde, sino que todo se acrece
con nuevas adquisiciones, como la bola de nieve que rueda por una ladera; de
forma que todo lo por venir está determinado y penetrado de lo ya sido, y,
consiguientemente, dado que el tiempo fluye sin interrupción, en cada momento
surge lo irrepetible y único. Duración es, pues, crecimiento orgánico, movimiento
vital‖ (Ibídem). El tiempo, que es duración, implica libertad. ―Duración es
continuo progreso del pasado, que corroe el porvenir y que se dila al avanzar. El
pasado se conserva en nosotros mismos, y por el ello una conciencia no puede
atravesar dos veces por el mismo estado. La duración es, pues, irreversible. De este
modo cada uno de nuestros estados corresponde a un momento original e
histórico de nuestra propia existencia. Según Bergson, hay motivo suficiente para
afirmar que lo que hacemos depende de lo que somos, y que, en cierta medida, lo
que somos depende de lo que hacemos: así, nosotros nos creamos a nosotros
mismos… La vida del hombre es duración y libertad. Cada uno de los momentos
representa alfo nuevo, algo imprevisible, que se añade a lo que había antes. Pero al
mismo tiempo nuestra vida es conservación del pasado. Por ello, nuestra vida es

270
creación continua, pero al mismo tiempo conservación integral del pasado‖
(Enciclopedia superior. Círculo de Lectores).
Wilhelm Dilthey (1833-1911) concibe el tiempo como historia, ya que la vida es
una realidad histórica, que debe interpretarse en su fluir continuo, en su
realización concreta e histórica, porque ―el hombre en lo colectivo es un ser
histórico que no puede vivir de espaldas a su época‖ (Evolución histórica de los
conceptos sobre el tiempo). La concepción de Dilthey (que junto con otros pensadores
como José Ortega y Gasset (1883-1955), Oswald Spengler (1880-1936) y Arnold
Joseph Toynbee (1889-975) conciben la historia como experiencia que acumulados
para obtener unos frutos y plasmar el mejor de los destinos factibles) ―reclama de
la vida como comprensible desde sí misma, supone no sólo un alejamiento de la
concepción del tiempo como marco desde el cual poder ordenar, analizar y
explicar los hechos englobándolos en etapas históricas, sino que también implica
postular un tiempo no dado a priori ni añadido a posteriori, un tiempo que emerge
con la vida misma en su acontecer histórico, en su realización concreta‖
(Diccionario de filosofía en CD-ROM de editorial Herder).
Alfred North Whitehead (1861-1947), que pretendió crear un método para la
elaboración de una filosofía relacionista del espacio-tiempo, en procura de
fusionar la física con la metafísica, como dos formas distintas de ver la misma
realidad, y que, junto con Bergson, influyó en la noción de un tiempo aleatorio,
espontáneo e irreversible que propugna por la alianza entre las ciencias y las
humanidades para introducir al hombre en la temporalidad, tenía una concepción
del tiempo como acontecer, que es la misma naturaleza (que no es cosa), ―en el
sentido en que es un corte temporal, una gota de experiencia, una especie de
átomo que concentra en sí el pasado, el presente y el porvenir, es decir, la síntesis
del universo‖ (Filosofía contemporánea, de Roberto José Salazar Ramos. USTA,
Bogotá, 1995). El principio de relatividad en física es, para él, la clave para la
comprensión de la metafísica. Como, según Whitehead, no hay más que una
realidad, es real todo lo que aparece, todo lo dado en la percepción. ―Nada existe
fuera de lo presente en la experiencia de sujetos, entendiendo por sujeto cualquier
realidad actual. No hay en el mundo conceptos estáticos ni sustancias, sino sólo
una redad de acontecimientos. Todos esos acontecimientos son extensiones
actuales, o unidades espacio-temporales‖ (Diccionario de filosofía, de Dagoberto D.
Runes).
Como reacción antipositivista y para refutar al historicismo, que intentó reducirlo
todo a la libre creación histórica, Edmund Husserl (1.859-1938) planteó que
―aunque las vivencias pasan, adquieren un valor de ser, de existencia temporal, es
decir, podemos volver al original desaparecido mediante la representación

271
(Diccionario de filosofía, de Leonor y Hugo Martínez Echeverri). Husserl, con su
fenomenología, buscaba el fundamento absoluto de la filosofía en la conciencia,
una filosofía sin supuestos. Distinguió entre un tiempo físico, el cual obedece a
leyes naturales exactas y ―responde conforme el antes y el después de cada
acontecimiento, el tiempo fenomenológico remarcará la unidad de las vivencias: la
duración‖ y un tiempo fenomenológico, que ―remarcará la unidad de las
vivencias: la duración‖ (Diccionario de filosofía en CD-ROM de editorial Herder).
El tiempo interno (el fenomenológico) es la vivencia misma de la conciencia, su
fluir continuado. ―El tiempo físico no marca el orden causal entre las vivencias
pudiendo separarlas unas de otras cual si de instantes se tratara, sino que son las
vivencias mismas la propia temporalidad, y manteniéndose inseparables entre sí
forman el flujo de lo vivido (la duración real). La temporalidad no es algo ajeno a
la conciencia sino que viene dado por ella‖ (Diccionario de filosofía en CD-ROM
de editorial Herder).
Martín Heidegger (1889-1976), que dedicó su reflexión al tema de la temporalidad,
distingue entre la concepción tradicional del tiempo (un marco dado en donde los
acontecimientos suceden unos a otros) y la temporalidad (con validez ontológica)
que surge del ser-ahí, en donde no se diferencia un antes (pasado), un ahora
(presente) y un después (futuro). ―Heidegger relaciona la angustia ante la muerte
con la idea de temporalidad en su obra Ser y tiempo; la angustia de la muerte es un
todavía no, un esperar en el futuro, y la decisión de existir en una actualidad
(ahora); funda la historidacidad en esta temporalidad‖ (Diccionario de filosofía de
Leonor y Hugo Martínez Echeverri).
A partir de los planteamientos einstenianos, relacionados con la formulación de la
teoría de la relatividad, surgió un nuevo concepto y una nueva concepción filosófica
y científica del tiempo, debido a que éste, según Albert Einstein (1879-1955), es
relativo y no absoluto (con él desaparece la noción de un tiempo absoluto); esa
nueva magnitud (relativa) varía en función de quien lo mide y bajo qué
circunstancias se mida. En el universo no existe ningún marco referencial fijo. ―No
es tan sólo que la percepción subjetiva que tenemos de la duración de un
acontecimiento sea variable, sino que como magnitud física el tiempo es variable,
está también en función del sujeto que la experimenta, dependiendo de la
velocidad a la que se mueve, y en relación con la masa de los objetos, de la
posición estática o en movimiento de quien lo mide, de su posición cercana a una
masa gravitatoria o alejada de ella, y en todos estos casos precisos relojes marcarán
desfases constatables, aún siendo pequeñísimas fracciones de segundo‖ (Evolución
histórica de los conceptos sobre el tiempo). De esta manera expiró la concepción de un
tiempo absoluto y universal, lo que permitió que la ciencia del siglo XX empezara
a investigar con dimensiones que trascienden nuestro espacio físico, logrando una

272
concepción más holística del mundo y un acercamiento de las ciencias exactas a las
humanidades. ―Se comenzó a hablar de hiperespacios con decenas de dimensiones
y a calcular matemáticamente sus intrincadas ecuaciones, que permitían
desarrollos de las propiedades físicas existentes en ellos, aunque no siempre
fueran fáciles de comprender sus resultados, por la dificultad de imaginarlos‖
(Evolución histórica de los conceptos sobre el tiempo). Este genial científico alemán
revolucionó las nociones del tiempo y del espacio al relacionarlos y fusionarlos en
el concepto de espacio-tiempo, relacionado con la cuarta dimensión. En esta
concepción, el tiempo adquiere un carácter distinto ya que, unido al espacio,
determina las características de la materia y del movimiento… Así, el continuo
espacio-tiempo tetradimensional puede concebirse como una representación
matemática desde la cual se entienden los fenómenos‖ (Diccionario de filosofía en
La principal conclusión de la teoría de la relatividad einsteniana consiste ―en
establecer que el tiempo y el espacio no existen de por sí, al margen de la materia,
sino que se encuentran en una interconexión universal de tal naturaleza que en
ella pierden su independencia y aparecen como partes de un espacio-tiempo único
e indivisible‖ ‖ (Diccionario filosófico, de M. M. Rosental y P. F. Iudin).
Conclusión
Como se aprecia, el problema del tiempo es muy complejo, intrincado e
insondable. Cada concepción filosófica del tiempo nos lleva a explorar paradigmas
y universos múltiples; no podemos defender o refutar, de manera obtusa, ninguna
de ellas, por cuanto éstas han sido ―modelos‖ de concebir la existencia y
desarrollar el quehacer científico. El tiempo que los científicos tienen en su punto
de mira es muy diferente al que perciben nuestros sentidos. Tiempo cíclico, lineal,
absoluto, relativo, duración… son nociones que han direccionado y condicionado
el pensamiento, la ciencia, el arte, la literatura y otras manifestaciones culturales.
Antes que tratar de penetrar (¿infructuosamente?) en la compleja e intrincada
maraña del tiempo, lo importante es aprender de nuestro tiempo, saber dónde
estoy y para dónde voy, unir lo que quiero y lo que soy. En la naturaleza todo está
pensado, todo tiene una función. El ser humano cuando camina deja su huella. De
lo único que somos dueños es de nuestro presente; no nos pertenece el pasado ni
el futuro, ¡sólo el ahora!; cada instante presente es una realidad. ¡Quien descubre
que el tiempo es su único presente, podrá salir de la cárcel del tiempo! Para salir
de la cárcel del tiempo se necesita conocer el tiempo (si es que ello es posible),
saber qué es; cuál es nuestro deber: ¿A qué vine al mundo?, ¿cuál es mi misión?,
¿cuál es mi objetivo en esta vida?

273
El problema del tiempo es tan enigmático y paradójico que, precisamente, siendo
el tiempo el que nos da la vida, es éste (¡quién puede negarlo!) el que nos la va
quitando, porque desde que nacemos comenzamos a morir… y quien pierde el
tiempo, pierde vida porque el tiempo es vida.
APÉNDICE II
EL INQUIETANTE PROBLEMA DE LA VERDAD
Introducción
Es muy común escuchar a las personas decir que saben o tienen la ―verdad‖. Los
padres, profesores, jefes y sacerdotes, entre otros, regañan, educan, ―enseñan‖,
ordenan o ―dan consejos‖ en nombre de ―la verdad‖. Los jueces piden y exigen la
―verdad‖. Los políticos aseguran que ―dicen la verdad‖. Los sacerdotes pregonan
―predicar la verdad‖. Los periodistas vanamente se ufanan de ―informar la
verdad‖. Las ideologías y las religiones afirman ser voceros de la ―verdad‖.
Muchos sojuzgan, someten, imponen o sugieren en nombre de la ―verdad‖. Los
actores de los conflictos armados se lamentan porque dizque ―la primera víctima
de la guerra es la verdad‖. En fin, hay tantas personas que dicen hablar con ―la
verdad‖... Pero ¿qué es la verdad? ¿Existe la verdad? ¿Quién tiene la verdad?
¿Dónde está la verdad? ¿Cuál verdad? ¿La verdad psicológica? ¿La verdad lógica?
¿La verdad ontológica? ¿La verdad de hecho? ¿La verdad de razón? ¿La verdad
pragmática? ¿La verdad sintética? ¿La verdad analítica? ¿La verdad semántica?
¿La verdad de Perogrullo? ¿La verdad verbal? ¿La verdad apodíctica? ¿La verdad
moral? ¿La verdad diacrónica? ¿La verdad sincrónica? ¡Cuidado! Cada escuela o
corriente filosófica tiene o defiende su verdad. Cada religión defiende su verdad.
Cada teoría científica ofrece o sostiene su verdad. Cada tendencia artística aplica
su verdad… El complejo, profundo e insondable problema de la verdad no es fácil
de resolver. ¡Las cosas no son lo que parecen ni parecen lo que son! Antes de
creernos en ―poder de la verdad‖, es mejor que tratemos de aproximarnos al
universo de lo que llamamos ―verdad‖, empezando por la definición de verdad, si
es que existe tal definición. Si no existe la definición de ―verdad‖, ¿será que
sabemos ―qué es la verdad‖?

274
Definiciones de verdad
Según definiciones de diccionario, la verdad es: -La conformidad de las cosas con
el concepto que de ellas forma la mente. -La conformidad de lo que se dice con lo
que se siente o se piensa: ―los niños tienen que decir siempre la verdad‖. -El juicio o
proposición que no se puede negar racionalmente y que es aceptado de forma
general por una colectividad: ―verdad de fe‖. -La realidad, la existencia real de una
cosa: ―lo que te he contado no fue un sueño, sucedió de verdad‖. -La propiedad que
tiene una cosa de mantenerse siempre la misma sin mutación alguna. -Aquello que
está de acuerdo con los hechos o la realidad. -El juicio o proposición que no se
puede negar racionalmente. -La cualidad de veraz: ―hombre de verdad‖. -La
expresión clara, sin rebozo ni lisonja, con que a alguien se le corrige o reprende:
―Cayetano le dijo dos verdades‖.
A pesar de éstas y otras definiciones, el significado o la definición de ―verdad‖
varía según nos enfrentamos con un hecho de la experiencia, un postulado
matemático o una teoría científica. ¡La verdad es que no existe una definición
exacta de verdad! No obstante, hay quienes sostienen que la verdad es: -La
correspondencia exacta entre la cosa o el hecho y lo que se afirma acerca de ella o
de él. -Todo aquel principio o juicio que se acepta como cierto, lo que se ha
evidenciado y comprobado por sí mismo. -La adecuación entre lo que yo pienso o
experimento y la realidad; certeza clara, paladina, manifiesta y segura y tan
perceptible de una cosa, que no es posible dudar de ella. –La adecuación entre la
cosa y el intelecto, entre el pensamiento y la cosa. Algo es verdadero cuando se da
en la realidad, cuando sucede o se cumple. -La relación entre un objeto y una
inteligencia que emite un juicio sobre el objeto. -La conformidad del pensamiento
con lo que las cosas son en realidad. -La mayor concordancia posible entre lo que
creemos y lo que efectivamente se da en la realidad de la que formamos parte. -La
conformidad de nuestro entendimiento con la realidad. -La perfecta adecuación
del entendimiento con la realidad, en cuanto el entendimiento dice o afirma lo que
es o lo que no es. -Hay verdad cuando existe una conformidad de mi
entendimiento con la cosa que se entiende. ¿Todo eso será verdad?
Conocidas estas primeras definiciones, se aprecia que existen evidentes
diferencias. Si no existe un cercano consenso sobre su definición, ¿será posible que
exista la verdad? Esto nos advierte que en el tema de la verdad, debemos ser muy
cautos al momento de enunciar nuestras ―verdades‖.
Con el valioso aporte de varios textos leídos (libros tradicionales y electrónicos)
expongo (sin alardes de originalidad, exhaustividad ni profundidad) algunos

275
aspectos relacionados con la naturaleza de la verdad y, con ellos, disertaré sobre la
problemática de la verdad.
Teorías de la verdad
1. Teoría de la correspondencia de la verdad. La verdad es la correspondencia con la
realidad objetiva. Verdad es lo que corresponde a los hechos; o sea, lo que de veras
es al caso. La verdad es calidad de las declaraciones que corresponden con los
hechos y la realidad objetiva. Una proposición o significación es verdadera si hay
un hecho al que corresponda, si expresa lo que ocurre o es el caso. Una declaración
verdadera corresponde a la realidad. Una sentencia es verdad sólo en el caso de
que exprese una condición de asuntos en el mundo. Ejemplo: La expresión o
sentencia ―Está lloviendo aquí ahora‖, es verdadera si en realidad está lloviendo aquí
y ahora; si no está lloviendo aquí y ahora, es falsa. ―Técnicamente hablando, la
verdad es cualidad o característica de una declaración o sea un entendimiento. Por
ejemplo, si le digo: «está lloviendo aquí donde estoy,» para ser verídica esa
declaración, ¡tiene que estar lloviendo aquí donde estoy! Si no está lloviendo,
entonces la declaración, «está lloviendo,» no es verdad‖ (Gray, Phillip. La Verdad
Para el Mundo. www.laverdadparaelmundo.com).
El problema de la verdad como correspondencia y relación del pensamiento con
las cosas era ya una inquietud para Platón y para Aristóteles, los dos más grandes
filósofos clásicos. ―Verdadero es el discurso que dice las cosas como son; falso el
que las dice como no son‖, sentenció Platón. Aristóteles, por su parte, planteó que
―Negar lo que es y afirmar lo que no es, es lo falso; en tanto que afirmar lo que es y
negar lo que no es, es lo verdadero‖‘.
Según la teoría de la adecuación, la verdad es aquello que se corresponde
fielmente con la realidad. Cuando alguien está de acuerdo sinceramente con una
afirmación, puede reivindicar que es la verdad. Mientras que uno puede tener un
buen sentido intuitivo de lo que tiene que ser verdad, dar una definición que
consiga una amplia aceptación es difícil. Una razón es que a menudo la verdad es
primero indicada como un objetivo y sólo después de que la gente empiece a
razonar qué verdad es realmente. Por lo que la gente que está razonando la
definición de la verdad podría discutir sobre la meta a la que aspiran. La verdad es
buscada en la religión, la filosofía, las matemáticas, la abogacía y la ciencia; estos
campos usan diferentes métodos e intentan llegar a la verdad para servir a
diferentes objetivos. No con sorpresa, el uso compartido de una sola palabra en
todos estos campos provoca con facilidad confusión y conflicto. Incluso la verdad,
como la bondad y la belleza, es un tema perenne para la humanidad.

276
El filósofo Pablo Noriega de Loma, en su ensayo El problema de verdad
(www.es.catholic.net), evidencia su tendencia a defender con vehemencia y
argumentos concepción de verdad como adecuación del pensamiento con las
cosas, como adecuación de la mente con la realidad, afirmando que las posiciones
o nociones de verdad ajenas a esta noción no responden a la pregunta de si es
verdad el concepto de verdad que ellos manejan. Este concepto de verdad (como
adecuación) se funda en el principio de no contradicción, considerado como una
condición trascendental del pensamiento, porque sin ese principio éste es
imposible. Por medio del principio de no contradicción podemos conocer qué es la
verdad. ―Como consecuencia, en el mismo pensar también está implícito el
concepto adecuacionista de verdad que es solidario del principio de no
contradicción‖. Pensar es respetar este principio ínsito en el sujeto como hábito.
Así, en el pensar está contenido el concepto ―adecuacionista‖ de verdad,
estrechamente articulado con el referido principio. ―Por ello, hemos de reconocer
que en todo pensar está implicado el principio y con él el concepto adecuacionista
de verdad‖. Esta idea de verdad es la única que permite el pensamiento, pues ella
implica el principio de no contradicción. ―Como consecuencia es posible afirmar
que preguntarse que la verdad es adecuación implica ya aceptarlo, porque no
tiene sentido afirmar que la verdad es adecuación y al mismo tiempo preguntarse
si es verdad, porque la pregunta no tiene otro sentido que decir que,
efectivamente, la verdad es adecuación. Es decir que se presupone en la pregunta
que la verdad es ello y que no tiene sentido (es contradictorio, no es pensable)
decir otra cosa‖. Esta vehemente defensa de definición de verdad como
adecuación concluye afirmando que es ―lógico defender que el único concepto de
verdad que no es contradictorio es el de la adecuación porque puede resistir la
pregunta sobre si es verdad su concepto de verdad… Por todo ello sería posible
defender que la pregunta por la verdad como adecuación implica ya su
aceptación. Es decir que no tiene sentido defender totalmente que la verdad es
adecuación y al mismo tiempo preguntarse si es verdad porque la pregunta no
admite otra respuesta que la afirmativa y que no es coherente, es contradictorio,
no es pensable decir otra cosa… Parece entonces que no podemos salirnos del
principio de no contradicción y de la idea de la verdad como adecuación, lo que
significa que todo discurso los presupone y tiene que atenerse a ellos.‖
2. Teoría de la coherencia de la verdad. La verdad es lo que concuerda con toda idea
reconocida. La verdad es cualidad de una declaración. La verdad es la coherencia
sistemática. Esa coherencia es algo más que la consistencia lógica. Es una
declaración que cuadra con otras declaraciones que conozco que son la verdad. Si
se enlazan las ideas, eso es suficiente para decir que son verídicas. Una declaración
verdadera debe enlazarse o ser coherente con otra idea. Una proposición es

277
verdadera en la medida en que es componente necesario de un todo
sistemáticamente coherente. Una proposición tiene un grado de verdad
proporcional a la completitud de la coherencia sistemática del sistema de
entidades al que pertenece.
La teoría de la coherencia ve la verdad como coherente con algún grupo específico
de sentencias o, más a menudo, de creencias. Normalmente, la coherencia es
tomada para implicar algo más fuerte que mera consistencia: la justificación,
evidencia, y comprensión del conjunto de creencias son restricciones comunes. Si
alguien dice 4 veces 4 es igual a 16, escucho algo que es verdad. Pero si dice que ―4
veces 4 es igual a 15‖, escucho algo que sé que eso no es verdad, porque esa
expresión no coincide con la idea previa que tengo de esa afirmación matemática.
―Algunos opinan que la verdad es una declaración que cuadra con las otras
declaraciones que conozco que son la verdad. De acuerdo con esta idea, si una
declaración no contradice las otras ideas que son verídicas, entonces es la verdad.
Según esta definición, «la verdad es lo que concuerda con toda otra idea
conocida.» Se llama la teoría de la coherencia de la verdad. Si se enlazan las ideas,
eso es suficiente para decir que son verídicas.‖ (Phillip Gray, La Verdad Para el
Mundo. www.laverdadparaelmundo.com).
3. Teoría pragmática de la verdad. La verdad consiste en la congruencia de los
pensamientos con los fines prácticos del hombre, en que aquellos resulten útiles y
provechosos. Verdad es lo que funciona en nuestras vidas. Verdad es todo aquello
que funciona en mi vida para atraer la felicidad y ayudarme a sobrevivir en el
mundo. Si me ayuda a adaptarme a mi ambiente y a sobrevivir, es verdad. El
hombre no es un ser pensante o teórico, sino un ser práctico, un ser de voluntad y
de acción.
La vida es para los pragmatistas esencialmente práctica. Toda actividad humana
tiene una finalidad, y su finalidad es el control de la experiencia humana con
vistas a su mejora, tanto en el individuo como en la especie. La verdad no significa
sino un medio para este fin. Las ideas, hipótesis, y teorías no son sino
instrumentos que el hombre ha forjado en orden a mejorarse a sí mismo y a su
medio; y, aunque de tipo específico, como todas las demás formas de la actividad
humana existen solamente para este fin, y son ―verdaderas‖ en tanto en cuanto lo
cumplen. La verdad es así una forma de valor: es algo que funciona
satisfactoriamente; algo que sirve a los intereses humanos, finalidades y objetos de
deseo. No hay axiomas ni verdades auto-evidentes. Hasta que una idea o un juicio
no ha probado su valor en el manejo de la experiencia concreta, no es sino un
postulado o pretensión de verdad. Ni hay verdades absolutas o irreversibles. Una
proposición es verdadera hasta el momento en que se prueba útil, y no más. ―La
verdad es cualidad de una declaración. Esa cualidad es más que el mero hecho de

278
encajar en mi sistema de creencias actual. Una declaración verdadera debe de
enlazarse o de ser coherente con toda otra idea mía, pero esto en sí no es garantía
que es la verdad, porque es posible que mis otras ideas no estén de acuerdo con
los hechos. El pragmatismo, teoría que dice que la verdad es solo aquello que
funciona en mi vida para traer la felicidad y ayudarme a sobrevivir en el mundo,
tampoco es suficiente, porque cualquier concepto raro puede ser defendido así a
base de su supuesta funcionalidad o utilidad. Por eso, la definición más adecuada
es lo siguiente: «la verdad es cualidad de las declaraciones que corresponden con
los hechos y la realidad.» La verdad es la correspondencia con la realidad. De otra
forma, ¿cómo pudiéramos nunca hablar una mentira? Una mentira es lo opuesto
de una verdad‖ (Phillip Gray, La Verdad Para el Mundo.
www.laverdadparaelmundo.com).
4. Teoría del consenso de la verdad. La verdad es cualquier cosa que es acordada, o en
algunas versiones, que podría llegar a ser acordada, por algún grupo específico.
5. Teoría del constructivismo social. La verdad es construida por procesos sociales, y
que representa los esfuerzos de poder dentro de una sociedad.
6. Teoría redundante de la verdad. Sostiene que afirmar que una declaración es
verdad es sólo afirmar la propia declaración. Así, decir que "El sol emite luz y calor",
es verdad. No es sino decir ni más ni menos que el sol emite luz y calor.
7. Teoría semántica de la verdad. Plantea que ningún lenguaje puede contener su
propio predicado verdadero, esto es, la expresión es verdad podría sólo aplicarse a
sentencias en algún otro lenguaje. En cuanto a la verdad semántica, se afirma que
una propiedad de fórmulas preposicionales o de enunciados muy relacionada con
la relación nominativa o relación de significación es la que consiste en expresar
una proposición verdadera. La verdad es indirectamente predicable de
enunciados o símbolos que expresan significaciones verdaderas. Una relación
nominativa o relación de significación es una relación entre un símbolo (fórmula,
palabra, frase) y lo que denota o aquello de lo que es nombre.
9. Teoría de la verdad como revelación. Se expresa en dos direcciones: ―1) como
revelación inmediata al hombre, en las sensaciones, la intuición, en fin como
fenómeno dado (empirista); 2) como revelación de conocimientos excepcionales de
esencias de las cosas, su ser o su mismo principio (forma metafísica teológica)‖
(Rigoberto Pupo. La verdad como eterno problema filosófico. www.monografías.com).
8. Teoría del Nuevo Realismo. La realidad no depende de la experiencia, ni es
modificada por la experiencia como tal. Sus teóricos consideran tanto la verdad
como el conocimiento como relaciones únicas que se tienen de manera inmediata

279
entre conocedor y conocido, y que son como su naturaleza indefinible. La
diferencia entre sujeto y objeto de conciencia no es una diferencia de calidad o
sustancia, sino una diferencia de función o lugar en una configuración. La realidad
está formada de términos y sus relaciones, y la verdad es sólo una de esa
relaciones, sui generis, y por tanto reconocible sólo por intuición.
9. Teoría de la conformidad con una regla. Según Platón, verdadero es todo lo que
concuerda con el concepto. Para San Agustín existe una ley respecto de la cual se
pueden juzgar todas las cosas de conformidad con ella.
Tipos de verdades
1. Verdad ontológica (verdad del ser mismo). La verdad ontológica se encuentra
cuando la cosa corresponde con la idea. La verdad ontológica se puede definir
como la conformidad de una cosa con su idea genuina. La verdad ontológica es el
ser de las cosas. Resulta de la conformidad del objeto con la inteligencia que lo
produce: en ella la inteligencia tiene primacía sobre el objeto. La verdad ontológica
está en la correspondencia entre aquello que es y aquello que debe ser, es la
realización de las leyes del ser y de la humanidad. En este sentido es falso y
erróneo todo aquello que va contra la naturaleza de las cosas y del hombre:
injusticia, desigualdad, violencia, explotación, ignorancia, vicio. Es verdadero todo
aquello que es humano, y falso cuando genera inhumanidad. Por verdad
ontológica se entiende la conformidad de una cosa con la idea primigenia que se
tiene de ella. ―Como cuando decimos: ‗Esto es oro verdadero; éstas son flores
verdaderas; éste es un verdadero caballero, o un verdadero científico, éste es el
verdadero culpable, etc.‘ Es como decir que algo es auténtico, o genuino; que no es
falso, no es adulterado, no es imitación, no es apariencia; que no lo decimos en
sentido metafórico, sino real; que corresponde a la idea que de tal cosa tenemos;
que cumple con la esencia de la cosa… Verdad ontológica es la adecuación entre el
pensamiento y la realidad‖ (www.filosocial.com). Según la verdad ontológica,
toda cosa existente es verdadera, en cuanto es la expresión de una idea que existe
en la mente de Dios, y es, por así decir, el ejemplar conforme al cual ha sido creada
o modelada la cosa. Las cosas son ontológicamente verdaderas en cuanto son a la
vez el objeto y la causa del conocimiento humano.
2. Verdad lógica (verdad de los juicios). Nos encontramos frente a la verdad lógica
cuando la idea corresponde con la cosa. La verdad lógica es la conformidad del
pensamiento con las cosas. La verdad lógica consiste en la propiedad que tiene el
entendimiento de poderse conformar con las cosas, o lo que es lo mismo: la
adecuación entre lo que yo pienso (en el acto perfecto de pensar que es el juicio) y

280
lo que la cosa es en sí misma. El error lógico sería lo contrario: falta de
conformidad o inadecuación. Si pienso y digo: ―Colombia es un país
suramericano‖, hay verdad en lo que pienso y digo; no la hay si afirmo que es un
país europeo. La verdad lógica se da a nivel del juicio, pero para juzgar hay que
tener previamente ideas de las cosas sobre las que recae el juicio. Hay verdad
lógica cuando lo que uno piensa u oye está de acuerdo con la realidad de las cosas.
En ésta es la inteligencia la que se conforma con la realidad de las cosas. En ella el
objeto se impone, tiene primacía sobre la inteligencia. Tiene su fundamento y
causa en la verdad ontológica. En la verdad lógica una proposición es toda aquella
afirmación o negación a la que se le puede asignar un valor de verdad, verdadero
o falso. La verdad ontológica se distingue de la verdad lógica en que ésta consiste
en la relación de conformidad entre el entendimiento y el ser; y la verdad
ontológica es la misma relación, pero entre el ser y el entendimiento. La verdad
lógica implica la correspondencia entre aquello que uno piensa y aquello que uno
dice. Lo contrario es engaño, dolo, falsedad, hipocresía. La verdad ontológica
reside en el ser, la verdad lógica en el conocer. La falsedad ontológica es la
carencia de toda verdad, o sea la nada; la falsedad lógica es el error. Un juicio es
verdadero lógicamente cuando lo que decimos se conforma con la realidad; si
decimos que ayer llovió y en realidad así fue, nuestra mente, que forma ese juicio,
se ha conformado con la realidad, tenemos una verdad lógica. La verdad lógica es
la verdad del logos, del pensamiento. ―es la verdad del logos, es decir del
pensamiento. Un pensamiento es verdadero cuando es conforme con los hechos,
cuando corresponde a las cosas. Por ejemplo, si pienso que un átomo de carbono
con cuatro de hidrógeno puede formar una molécula de metano, mi pensamiento
es verdadero porque corresponde a los hechos, como pueden comprobar los
químicos. Y si pienso que entre la Tierra y la Luna caben treinta diámetros
terrestres, mi pensamiento es verdadero porque es conforme a lo que han
comprobado los astrónomos. Si, en cambio, digo que los delfines son peces, o que
Napoleón murió en 1815 en la batalla de Waterloo, mis pensamientos son falsos,
errados, desatinados, porque no corresponden a la realidad comprobada,
respectivamente, por los zoólogos y los historiadores… Verdad lógica es la que
existe en el plano del mero pensamiento; ella surge cuando hay coherencia entre
los conceptos, entre los juicios, entre las notas lógicas.‖ (www.filosocial.com). La
verdad lógica es la adecuación del pensamiento y a las leyes que lo rigen. ―La
verdad ontológica nos conduce a interrogarnos cómo es posible la adecuación
pensamiento-realidad. Tanto la verdad lógica como la ontológica se expresan en el
juicio, en ese acto de la inteligencia por el cual atribuye un predicado a un sujeto
(puede atribuir un accidente a un ente o una esencia a un ente).‖
(www.filosocial.com).

281
3. Verdades de razón. Las verdades de razón son aquellas verdades que enuncian un
ser o un consistir necesario; mientras que las verdades de hecho son aquellas
verdades que enuncian un ser o un consistir contingente. El ser o el consistir
necesario es aquel que es lo que es, sin que sea posible concebir siquiera que sea de
otro modo. ―Se entienden por verdades de razón aquellas cuyo predicado se
encuentra contenido en la noción del sujeto… Tales verdades, así entendidas, son
consecuencia directa del principio de identidad y del principio de no
contradicción establecidos como principios necesarios del pensar lógico. A estos
principios clásicos añadieron los racionalistas el principio de razón suficiente que
incluye la necesidad en el acontecer físico, sujeto a leyes naturales, que permiten
definir, además, lo posible y lo imposible a partir de una situación dada. En la
actualidad estas verdades son consideradas meramente verdades formales o
tautologías, toda vez que el lenguaje encuentra su significación a través de la
semiótica y la gramática y ha perdido completamente sentido metafísico.‖
(ww.wikipedia.com).
Las verdades matemáticas, las verdades de lógica pura, son verdades de razón; las
verdades de la experiencia física son verdades de hecho; las verdades históricas
son verdades de hecho. Las verdades de razón a priori, independientes de la
experiencia, son previas a la experiencia, o mejor dicho, ajenas a ella; se
desarrollan floreciendo de los gérmenes que hay en nuestro espíritu, sin necesidad
de haber sido impresas en nosotros por la experiencia, la cual no podría
imprimirlas porque lo que imprime en nosotros la experiencia son los hechos, y
los hechos son siempre contingentes, nunca necesarios.
Las verdades de razón presentan necesidad y se refieren a las esencias de las
cosas. Las conocemos con certeza y en forma a priori, tal como sucede con las
verdades lógicas y matemáticas, que se rigen por el principio de identidad y de no
contradicción. Estas verdades no necesitan demostración. La verdad depende en
primer término de la realidad y en último término del entendimiento que plasmó
la realidad. Las verdades lógicas o matemáticas están fuera del tiempo aunque de
ellas nos ocupemos seres con los que el tiempo tiene muchísimo que ver.
4. Verdades de hecho. Las verdades de hecho son contingentes, se conocen por la
experiencia, hacen referencia a la existencia de las cosas y requieren demostración
para poder ser reducidas al principio de identidad. Las verdades de razón son
aquellas que enuncian que algo es de tal modo, que no puede ser más que de ese
modo; en cambio las verdades de hecho son aquellas que enuncian que algo es de
cierta manera, pero que podría ser de otra. Las verdades de hecho sí son oriundas
de la experiencia; no tienen otro origen; son, en efecto, producidas por la
experiencia; están impresas en nosotros por medio de la percepción sensible.

282
5. Verdades sintéticas y analíticas. Algunas proposiciones las consideramos
verdaderas o falsas en relación con hechos del mundo: por ejemplo, que usted está
ahora leyendo esto. Los filósofos llaman a esto una verdad sintética. Otras
proposiciones las consideramos verdaderas en virtud del significado de las
palabras con que se expresan. Sabemos que la frase ―Ningún soltero está casado‖ es
verdadera sin tener que realizar un estudio de los solteros, porque es cierta por
definición. A esto se le llama verdad analítica.
Las verdades sintéticas son verdades de hecho y las analíticas verdades de la
razón. Para verificar las proposiciones sintéticas utilizamos métodos empíricos y
para las analíticas empleamos métodos racionalistas. Kant fue el primero que
utilizó los términos sintético y analítico, indicando que todas las verdades
analíticas son necesarias porque no podrían ser de otra forma. Si la definición de
soltero es ―persona no casada‖, todos los solteros están sin casar. Las proposiciones
sintéticas no son necesarias: no es necesariamente cierto que usted esté leyendo
este escrito; podría estar leyendo una fotocopia del mismo. Es importante
establecer la distinción analítico – sintético. Si afirmamos que una cosa es cierta,
hay que dejar claro si estamos diciendo algo acerca del mundo empírico o
aclarando el significado de las palabras. Si se define el asesinato como homicidio
injusto tiene que ser malo. Esta es una verdad analítica, demostrada por la razón y
no por la experiencia. Pero algunos tipos de homicidio, por ejemplo, en defensa
propia, no se consideran asesinato.
6. Verdad de Perogrullo. Verdad o certeza que, por notoriamente sabida, es necedad
o simpleza el decirla.
7. Verdad moral o veracidad. Conformidad de lo que se dice con lo que se piensa. Es
la correspondencia de la expresión exterior dada al pensamiento con el
pensamiento mismo. ―La verdad moral es la relación de correspondencia o
conformidad entre la palabra y el pensamiento, entre lo que uno dice y lo que está
pensando. Si soy consciente de que rompí el plato y lo reconozco ante mi mamá,
mi palabra es verdadera. Si en cambio soy consciente de que sustraje algo de la
oficina y digo que no, que no fui yo, mi palabra no es verdadera, porque no
corresponde a lo que estoy pensando‖ (www.filosocial.com). La verdad moral
existe siempre que el que habla expresa lo que está en su mente incluso si de facto
está equivocado, a condición de que el diga lo que cree ser verdadero. Esta última
condición, sin embargo, es necesaria. De ahí que una definición mejor de la verdad
moral sería: ―La correspondencia de la expresión exterior del pensamiento con la cosa tal
como es concebida por el que habla‖. La verdad morar es la conformidad de la palabra
con el pensamiento del que habla. La falsedad moral es la mentira. ―Una

283
respuesta tiene verdad moral cuando decimos lo que sentimos sinceramente en
nuestra conciencia. En cambio, cuando decimos una mentira, no nos conformamos
con nuestra conciencia, y, por tanto, nuestra respuesta no es verdadera
moralmente‖ (Jaime Vélez Correa. Curso de filosofía. Bibliográfica colombiana,
Bogotá, 1968).
La verdad moral no implica conocimiento verdadero. Pero, aunque una
desviación de la verdad moral sería sólo materialmente una mentira, y por tanto
no censurable, salvo que el uso de las palabras o signos sea intencionalmente
incorrecto, la verdad moral implica la utilización correcta de palabras y signos.
Una mentira por tanto, es una desviación intencionada de la verdad moral, y se
define como una locutio contra mentem, esto es, es la expresión externa de un
pensamiento que es intencionadamente distinto de la cosa tal como es concebida
por el que habla. Es importante observar, sin embargo, que la expresión del
pensamiento, sea por palabras o mediante signos, debe en todos los casos ser
tomada en su contexto; con respecto a ambos, palabras y signos, la costumbre y las
circunstancias producen considerables diferencias respecto a su interpretación.
8. La pura verdad: Verdad indubitable, clara y sin tergiversación.
9. Una verdad como un templo: Aquella que es evidente, o la que se tiene por tal.
10. Verdad de apuño o como puño: Verdad evidente.
11. La verdad verbal. Es la correspondencia de la expresión exterior o verbal con la
cosa que se pretende expresar. Supone por parte del que habla no sólo la intención
de hablar de manera verdadera, sino también la facultad de hacerlo; esto es,
supone conocimiento verdadero y un correcto uso de las palabras.
12. Verdad apodíctica. Verdad demostrativa, convincente, que no admite
contradicción.
13. Verdad inconcusa. Verdad, firme, sin duda ni contradicciones.
14. Verdad diacrónica y verdad sincrónica. La verdad diacrónica se obtiene a través de
un proceso histórico; es una verdad evolutiva; tiene un carácter universal y
atemporal. La verdad sincrónica se obtiene en determinada época del tiempo;
tiene el carácter de ser temporal.
15. Verdad psicológica. Consiste en la adecuación entre lo que yo creo ser y lo que
es. En este sentido hay una verdad subjetiva y otra objetiva. Se puede creer

284
sinceramente algo que es falso y afirmarnos en nuestro error creyendo que
estamos en la verdad. La ignorancia y la alienación son las causas más frecuentes
de esta situación.
16. Verdad tropológica. Es una verdad figurada por excelencia. El lenguaje
tropológico está presente en todas las acciones humanas. La educación, la cultura
y la ciencia son metáforas de la vida. ―La misión del discurso que busca la verdad,
debe ser su vocación incluyente, abierta, tolerante, crítica, en resumen con sentido
ecuménico e integrador… La tropología y en particular la metáfora, por sus
infinitas excelencias creativas, transita en unidad indisoluble con la teoría del
conocimiento, en la representación del cosmos humano y el Universo que le sirve
de claustro materno, y viceversa, la gnoseología imprime cauces nuevos
expresivos a la sintaxis tropológica…. Unido a esta valiosa idea de cómo la
tropología se enriquece siguiendo el cauce contemporáneo del desarrollo de la
gnoseología, se destacan algunas ideas importantes de la tropología para la
gnoseología en la revelación de principios sustantivos de carácter epistemológico-
cosmovisivo, tales como: fundar la analogía en las esencias y no en las apariencias;
el mostrar los opuestos, los contrarios, como unitarios; desarrollar el principio de
concatenación universal de los fenómenos, afirmar la unidad del mundo en su
diversidad, y desarrollar la idea de totalidad como criterio de verdad‖ (Rigoberto
Pupo. La verdad como eterno problema filosófico. www.monografías.com).
Según el filósofo Federico Nietzsche, la verdad es un conjunto móvil de metáforas,
metonimias y antropomorfismos; una suma de relaciones humanas que hemos
intensificado poética y retóricamente, cambiándolas y embelleciéndolas; las cuales,
luego de un uso prolongado, han quedado fijas de manera canónica y obligatoria.
La verdad es una ilusión que nos hemos olvidado que es ilusión. Es a través de la
poesía y de la filosofía como creamos nuevos universos líricos y maneras de
percibir, interpretar y sistematizar la realidad. En el terreno de la verdad
tropológica, la poesía nos enfrenta a verdades tan contundentes e irrefutables
como apreciamos en unos versos de la extraordinaria pieza poética La gran miseria
humana, de Gregorio Escorcia Gravini: ―Cuando una tumba se cierra / el alma gime
asustada / y esa humana bandada / que otro hoy viene a sepultar, mañana en este lugar /
será polvo, será nada‖.
Métodos para la búsqueda de la verdad
A continuación se reseñan brevemente los métodos más utilizados para buscar la
verdad en los campos filosóficos y científicos: método inductivo y método
deductivo.

285
1. Método inductivo o razonamiento inductivo
Consiste en tratar de llegar a leyes generales a partir de la observación de cosas
particulares que, así mismo, resulten válidas en casos no observados. Es sacar de
lo particular lo general. Es el método general que, partiendo de algo particular –o
menos universal-, conduce el pensamiento a algo universal –o más universal-. Se
distingue de la abstracción, operación en la que tanto el punto de partida como el
de llegada son aprehensiones; en cambio, en la inducción filosófica ambos puntos
son juicios y por eso se trata en ella de raciocinios. Su procedimiento es el análisis.
2. Método deductivo o razonamiento deductivo
Consiste en un raciocinio que va de lo universal a lo menos universal, o a lo
particular, o de lo universal a lo igualmente universal. Es sacar de lo general lo
particular. Es el método general que, partiendo de un principio o ley, más o menos
universal, concluye en algo particular. Es una derivación, de casos singulares y
concretos, que toma como punto de partida lo general o lo abstracto. Su
procedimiento es la síntesis.
La inducción y la deducción, con sus procedimientos, el análisis y la síntesis, son
el doble camino (de ida y vuelta) del discurrir filosófico, en el cual el pensamiento
asciende a los conocimientos o desciende de ellos, es decir, se los apropia y los
pone en práctica.
El eterno e insondable problema de la verdad
En todos los ámbitos de nuestra existencia nos encontramos permanentemente
frente al insondable e intrincado problema de la verdad. En los estrados
judiciales, por ejemplo, nos exigen, en aras de la ―verdad jurídica‖, la verdad
propia del derecho, que digamos ―la verdad, toda la verdad y nada más que la
verdad‖. Sí, ¿pero cuál verdad? Si no tenemos claridad paladina sobre qué es la
verdad, ¿cómo vamos a ―decir‖ la verdad?, ni mucho menos ―toda la verdad y
nada más que la verdad‖. Este razonamiento nos lleva a una aporía más
compleja: si existe la verdad, ¿cuál?: ¿la absoluta o la relativa?
Si la verdad es cómo son las cosas, ¿cómo sabemos cómo son éstas, si sólo somos
capaces de interpretarlas? ¿Acaso cada persona no es un mundo interpretativo?
No se puede acceder a la verdad con independencia de quien la observa e
interpreta. Es probable que exista la verdad, pero nadie puede conocerla en lo
que realmente es. Su conocimiento siempre estará matizado por la percepción del

286
observador. En mecánica cuántica se afirma que la sola percepción de los
fenómenos, los altera. Entonces ¿cómo ―conocer‖ la pretendida y esquiva
―verdad absoluta‖? ¿Lo verdadero será todo aquello que resulta coherente con
otras proposiciones que aceptamos como válida? La ―sed‖ de verdad, el
―hambre‖ de verdad, induce a muchos a buscarla en el universo gnoseológico y
epistemológico, confiados en que allí la encontrarán despojada del influjo de la
falsedad.
Quienes buscan la verdad en la ciencia, saben que sin la epistemología no podemos juzgar y estar
seguros si nuestros conocimientos son verdaderos o no. Sólo a la epistemología, como juez, le toca
dar el fallo sobre la verdad o error de todo conocimiento nuestro. Solamente la epistemología nos
va a dar el criterio o la norma para conocer cuando tenemos la verdad y, por consiguiente, para
decirnos qué grado de certeza podemos tener respecto a cada conocimiento. Su objeto es el valor de
nuestro conocimiento en general, del conocimiento universal y del conocimiento científico.
―Muchos rasgos de la concepción de la realidad característica de la ciencia natural
contemporánea están aún abiertos a disputa y resultan problemáticos. Por
ejemplo, uno podría pensar que la teoría del Big Bang sobre el origen del universo
no es en modo alguno firme‖ (SEARLE, John R. La construcción de la realidad social.
Paidós, Barcelona, 1997, p. 25).
Como se puede colegir, el problema de la verdad afecta tanto a la facultad
intelectiva (problema de conocimiento o lógica) como a las cosas (problema de
realidad o metafísica).
El aludido Rigoberto Pupo, con respecto a la problemática de la verdad sostiene lo
siguiente:
―La verdad es proceso y resultado del devenir humano. Un producto de la actividad
del hombre (sujeto) en relación con la realidad que convierte en objeto de
conocimiento, de la praxis y de valores que intercambia con otros sujetos. En tanto
proceso histórico es absoluto y relativo. Cada generación construye verdades
limitadas por la historia y la cultura y al mismo tiempo participa de lo absoluto. Lo
absoluto y lo relativo son momentos inseparables constitutivos de la verdad, en su
unidad y diferencia… Al hombre no sólo le interesa qué son las cosas, cuál es su
esencia, sino ante todo, para qué le sirve, qué necesidad satisface o qué interés
resuelve. Por eso, praxis, conocimiento y valor, son inmanente al proceso mismo de
develación de la verdad‖. (Rigoberto Pupo. La verdad como eterno problema
filosófico. www.monografías.com).
A manera de conclusión comparto la idea de que ―nadie tiene el monopolio, la
exclusividad, la totalidad de la verdad. La verdad nunca se posee totalmente. La
verdad la vamos conquistando, poco a poco. De ella vamos participando

287
progresivamente. Todos somos simples exploradores: algunos van más
avanzados, otros más rezagados. La verdad es, pues, más una tarea que una
posesión. Y se puede decir que es una tarea en grupo, porque el ser es demasiado
amplio y profundo para ser explorado por uno solo. Lo que entre todos vamos
conquistando, es patrimonio de la humanidad‖ (www.filosocial.com).
¡Ay! Cuán profundo es el problema de la verdad. Ante tan insondable ―verdad‖,
no nos queda más que repetir los versos de Rafael Núñez: ―
¡Oh confusión! ¡Oh caos!
¡Quién pudiera del sol de la verdad
su lumbre austera y pura
en este limbo oscuro hacer brillar!
De lo cierto y de lo incierto,
¡quién un día, y del bien y del mal,
conseguiría los límites fijar.
¿Es la búsqueda de la verdad una tarea inútil? ¿Lograremos desentrañar sus
insondables arcanos o viviremos condenados a su incansable búsqueda? Los
siguientes versos de José de Espronceda nos llaman a la reflexión profunda en este
sentido:
…Que así castiga Dios el alma osada
que aspira loca, en su delirio insano,
de la verdad para el mortal velada,
a descubrir el insondable arcano...
Mientras los humanos (―simples‖ mortales‖) seguimos indagando, investigando,
explorando, reflexionado y buscando la verdad en los más intrincados laberintos
de las profundidades del ser, la realidad y el cosmos, el problema de ésta continúa
cada vez más insondable, incierto y enigmático. No obstante, continuamos su
incansable búsqueda en todas las ciencias, el arte, la literatura, la historia, la
filosofía, la religión, el esoterismo y demás sectores de la realidad para
―encontrar‖ o ―descubrir‖ algunas verdades ―absolutas‖, muchas relativas y, sobre
todo, ―nuestras verdades‖, con el propósito de satisfacer el insaciable anhelo y
―hambre‖ de verdad, ―para el mortal velada‖, y hacer brillar ―su lumbre austera y
pura en este limbo oscuro…‖
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